AVALON
https://i39.servimg.com/u/f39/18/19/33/55/333dd10.gif




E L I T E . O C C U L T . C L U B
 
ФорумФорум  о сайтео сайте  ЧаВоЧаВо  РегистрацияРегистрация  ВходВход  

Продолжается набор учеников в "Профессиональную школу рунической магии". Преподаватель - администратор Dante. Начало занятий в конце декабря. Заявки на набор в декабрьскую группу пишите лично Dante или в тему по ссылке: http://www.club-avalon.com/t1193-topic

<>< X ><>
<>< X ><>
<>< X ><>
Самые активные темы
АКЦИЯ. Ответ на интересующий вопрос (продолжение).
Наши сны после нанесения знаков
1. Тема для набора " 20 сообщений "
Акция-возвращение отнятого.
ФЛУДИЛКА общение о разном
Знак для усиленной чистки по фотографии.(продолжение 2)
Знак для усиленной чистки по фотографии.(2)
Вопросы и ответы по знакам.
Иглы очищения.
ЮМОР
Самые активные пользователи за неделю
Dante
 
Anabella
 
Татьянка23
 
Меланья
 
Фенечка
 
Ирис
 
Голубая орхидея
 
Sekhmet
 
zventa2016
 
tiferet
 
Фоновая музыка сайта
><>><><<><
Загрузка картинок и другие сервисы Servimg JPG-Net фоторедактор Музыка Транслит
Поделиться | .
 

 Сборник базовых эзотерических концепций...

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
На страницу : Предыдущий  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7  Следующий
АвторСообщение
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:27 pm

Мистика
Мезотерика или срединный путь - нетрадиционные школы и направления
Мезотерика (от греч. «mesos» — «средний»), то есть срединное учение между обычными знаниями — экзотерикой (от греч. «exoÐterikos» — «внешний») и эзотерикой. Мезотерика находится в основе теософии. Теософия (от греческого — «бог» и «мудрость») — это мистическое учение, признающее бытие Всевышнего через непосредственную связь с потусторонним миром, опирается на буддизм и брахманизм, утверждая, что человеческая душа несколько раз меняет свое пребывание на земле, пока не искупит свои грехи и не сольется с Божественным. Она содержит пророчества об истории земли, легенды о ее прошлом, она занята поиском темных сил, находящихся вокруг человека (источник).
Мистики считают, что если человек чувствует только малую часть истины, то, естественно, он додумывает эту часть до целого в силу своих представлений о нём. Наиболее видными представителями мезотерики являются основательница теософского движения Елена Петровна Блаватская, родоначальник антропософии Рудольф Штейнер, создатели учения Живая Этика (Агни-Йоги) Николай Константинович и Елена Ивановна Рерих (Рёрих), а также религиозный философ Даниил Леонидович Андреев. Мистики всегда хранили свои знания в тайне, поскольку, если их неверно понять или неправильно использовать, можно навредить и себе, и окружающим (источник).
На нашем сайте в разделе "Мистика" рассматриваются следующие школы и направления:
Теософия - эзотерическая школа, основанная Еленой Петровной Блаватской (1831-1891) в России, но наибольшее распространение получившая на Западе. Термин "теософия" происходит от древнегреческих слов "teos" (Бог) и "sofia" (мудрость) и переводится на русский как "богомудрие".
Основные цели теософского общества - образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания; способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, а именно, принадлежащих к браманистской, буддийской и зороастрийской философиям; исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке. Девиз, принятый Теософическим Обществом — "Нет религии выше истины".
В теософии получили широкое применение такие известные психотехники, как автоматическое письмо, биолокация и психометрия, с помощью которых достигается связь человека с Мировым Разумом, или Единым информационным полем Вселенной.
Антропософия - эзотерическая школа, основоположником которой является немецкий мыслитель Рудольф Штайнер (1861-1925). Термин "антропософия" в переводе с древнегреческого означает человекомудрие (от греч. antropos - человек, sofia - мудрость). Свое становление антропософия начала на основных столпах теософского учения и является ее закономерным продолжением.
Основными принципами антропософии являются - духовная эволюция человека; всестороннее изучение человеческой природы и духовных способностей человека; познание окружающего мира сквозь призму познания человека, так как человек является микрокосмом и отражает в себе всю модель мироздания в сжатом виде. Главной отличительной чертой антропософии является интериоризированный характер познания (т.е. направленность вектора познания внутрь человеческого сознания), в то время как теософию характеризует экстериоризированный характер познания (т.е. направленность вектора познания на окружающий человека мир).
Живая этика (Агни-йога) - эзотерическая школа, основоположником которой является великий русский мыслитель-мистик-художник Николай Рерих (1874-1947). Учение Живой этики представляет собой органическое соединение русского и восточного ноосферного космизма, а так же конструктивное сближение и единение восточного и западного типов мировоззрения. В учении Живой этики нашли применение и развитие идеи теософии, антропософии, восточных эзотерических традиций, а также знания великих просветленных Запада.
Четвертый путь - эзотерическая школа, основанная великим мыслителем мистиком Георгием Ивановичем Гурджиевым (1877-1949). Четвертый путь представляет собой синтез таких учений, как дзэн, гнозис и суфизм. Ключевой идеей Четвертого пути является учение о самовспоминании. Именно самовспоминание, по мнению Г. И. Гурджиева, является основным феноменом в духовной жизни человека, с которого начинается всякое духовное развитие.
Наиболее важными идеями, изложенными в учении Живой этики являются - концепция Мирового Разума; концепция духовной иерархии мироздания; концепция энергетического единства вселенной.
Ченнелинг. Термин ченнелинг (channeling) происходит от английского слова сhаnnеl то есть «канал» и переводится дословно как «прокладывание канала» или «передача по каналу». Ченнелингом называется организация устойчивого канала связи между человеком (этих людей так же называют «контактерами», медиумами) и некоторыми сущностями. Сущностей часто относят нашим «Старшим Братьям» или «Высшему Разуму», которые, возможно, стоят выше нас в своем развитии, «любят нас» и «стремятся нам помочь».
Люди, участвующие в ченнелинге, получают информацию, послания, от Наставников и доносят ее до других людей посредством записи на бумагу (скоропись) или голоса, который в момент контакта с высшим разумом может менять свой тембр. Часто после окончания ченнелинга контактер не помнит того, что через него вещал «Высший Разум».
Космоэнергетика - это Система использования энергетических потоков Земли и Космоса, берущее своё начало в практиках эзотерического буддизма. Это метод изучения и использования энергоинформационных космических полей посылаемых человечеству Высшим Разумом. Энергия Высшего Разума и есть божественная энергия, работающая на создание гармонии.
Методы Космоэнергетики используются для совершенствования человека как на физическом плане, так и в духовном. Это тайное учение, передающееся от Учителей и которым владеют только посвященные. Как целительный метод, Космоэнергетика является единственным методом получившим признание в некоторых основных религиозных и философских течениях современности (Буддизме, Мусульманстве, Христианстве, Сикхизме, Джайнизме).
Лечебный эффект во многом основан на очищении энергетики и восстановлении нормальных функций чакр. Каждая чакра отвечает не только за конкретные физические органы, но и «ведает» определёнными параметрами судьбы. Таким образом человек рассматривается как нечто целое и меняется изнутри, в связи с чем происходит исцеление, омоложение, налаживание отношений.
Экстрасенсорика – совокупность гипотез и представлений, относящихся к психическим явлениям, объяснение которых не имеет строго научного обоснования и к которым относят прежде всего прием информации без участия известных науке органов чувств и физических воздействий на кого-либо или что-либо, не применяя мышечных усилий.
К понятию экстрасенсорики относятся: телепатия (улавливание мысли, или состояния других людей); эмпатия (улавливание эмоций); ясновидение (восприятие удаленных объектов и событий в данный текущий момент времени); ретрогниция (от латинского «когнито» - узнавать, восприятие событий в прошлом, недоступных для обычных воспоминаний); прекогниция (восприятие событий в будущем, предвидение, предсказание).
Биоэнергетика - биологическая энергетика, изучает механизмы преобразования энергии в процессах жизнедеятельности организмов, т. е. рассматривает явления жизнедеятельности в их энергетическом аспекте.
Биоэнергетика является частью молекулярной биологии, биофизики и биохимии, и к изучаемым биологическим задачам и объектам применяет физико-химические методы и подходы. Все исследования в области Биоэнергетики основываются на единственно научной точке зрения, согласно которой к явлениям жизни полностью применимы законы физики и химии, а к превращениям энергии в организме - основные начала термодинамики.
Эниология - она же Биоэнергоинформатика, наука об энергоинформационном обмене и взаимосвязи живых существ и окружающего мира. Ранее это была часть магии и оккультизма. Во второй половине ХХ века исследования "аномальных" явлений и способностей человека находят место и признание традиционной науки, очень неохотно освобождающейся от своих догм и стереотипов по отношению к труднообъяснимым и загадочным явлениям жизни человека и Природы.
Сила мысли. Вся область мысли представляет собой невидимый потусторонний мир, окружающий человека. Но область эта не что-то отвлеченное, а реальный мир, управляемый такими же незыблемыми законами, как и мир физический. Мысль имеет физические и психологические свойства. Поэтому ее можно назвать психической энергией. Эта энергия ежедневно рождается в нашем мозгу, распространяется внутри тела по всему организму и системам и излучается наружу. Часто мы думаем, что наша мысль мала и ничего не может достичь.
Между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Скорость мысли очень велика. Как уже упоминалось ранее, мысль - это сила, которая производит действие. Положительные, добрые мысли порождают Добро, злые или безразличные притягиваются к Злу. Энергия мысли несет информацию, мыслеобразы или мыслеформы, созданные мыслью, воздействуют на создавшего их человека и, в конце концов, приводят его к формированию воображаемой ситуации. Лечить надо мысли, переориентировать их в позитивное мышление, в оптимистический настрой.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:28 pm

Теософия
Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах. В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».
Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.
Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л. К. де Сен-Мартена, Эммануэля Сведенборга, Ф. Этингера, Сен-Жармена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).
В еще более узком смысле термин «теософия» означает учение, основы и фрагменты которой изложены в труде Е.П. Блаватской «Тайная доктрина». В философии Фридриха Шеллинга термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания.
После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия своего мировоззрения Ф.К. фон Баадер, А. Розмини («Teosofia»), Ф. Б. Трентовский («Teosofia wszyskich ludów»). Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьева появляется термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием. Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли, опыта и мистического откровения.
Фундаментальное и всестороннее изложение теософия получила в трудах Елены Петровны Блаватской. Исследуя исторические формы религии, теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов.
Елена Петровна Блаватская родилась в России в 1831 году. В молодости она увлекалась спиритизмом. В 1873 году Блаватская переехала в Нью-Йорк и в 1875 году при помощи Уильяма К. Джаджа, Генри С. Олкотта и других основала первое Теософское Общество. В начале основополагающим текстом Общества была книга Блаватской Isis Unveiled. В 1879 году Блаватская и Олкотт посетили Индию и открыли главную штаб-квартиру Теософии в г. Адьяр.
Поскольку на теософскую идеологию повлияли как буддистские, так и индуистские представления, Дж. Гордон Мелтон пишет: « ...на передний план выступила идея Махатм. <...> Письма от Мастеров из духовного мира начали поступать через специальные алтари в Адьяре и нескольких других местах». Блаватская использовала эти экстрасенсорные послания как способ установить истину.
В первые годы существования организации на нее обрушилось несколько скандальных обвинений. Одно из них было связано с посланиями, которые Блаватская якобы получала от духовных Мастеров. Мелтон пишет, что представители Лондонского общества психических исследований, обследовав дом Блаватской, назвали ее утверждения лживыми. Известный русский исследователь теософского общества Вс. С. Соловьев цитирует заключение Ричарда Годжсона, сделанное в «Докладе о личных расследованиях в Индии...»:
«Из документов Блаватской - Куломб явствует, что письма Махатмы приготовлялись и рассылались г-жою Блаватской, что Кут-Хуми [духовный наставник Блаватской] фиктивная личность, что предполагаемые "астральные формы" Махатм были переодетые сообщники г-жи Блаватской - по большей части Куломбы; что перенос папирос и других предметов, "дополнения" и "создание" писем и тому подобные феномены - некоторые из относящихся к так называемому Адиарскому шкапу (shrine) - были ловким плутовством г-жи Блаватской, с помощью, главным образом, супругов Куломб» (Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. С. 104).
В 1887 году Елена Петровна переехала в Лондон, где написала свою «Тайную доктрину». Она также написала The Key to Theosophy и The Voice of Silence. Блаватская умерла в 1891 году, а в последующие годы Теософия раскололась на несколько групп:
1. Теософское общество в Америке. Международная штаб-квартира находится в Адьяре, Индия, а американская штаб-квартира - в Уитоне, штат Иллинойс. Первыми руководителями этой группы были Генри С. Олкотт и Анни Безант. Группа издает журнал Quest.
2. Теософское общество. Штаб-квартира расположена в Пасадене, штат Калифорния. Первым руководителем этой группы был У. К. Джадж. Теперь ею руководит Грэйс Ф. Нох. Группа владеет издательством Theosophical Press и журналом Sunrise: Theosophic Perspectives.
3. Объединенная Ложа Теософов. Эта группа публикует свои материалы при помощи издательства The Theosophy Company of Los Angeles.
Теософия в России. Первое Российское теософское общество (РТО) было основано в 1908 году, хотя первые теософские кружки существовали уже с 1901 года. Ложи общества существовали в Москве, Санкт-Петербурге, Смоленске, Киеве, Ялте, Калуге и Ростове-на-Дону и насчитывали около 400 человек. РТО выпускало свои периодические издания: «Теософская Жизнь» в Самаре, «Вестник Теософии» в Петрограде. Вместе с тем, РТО испытывало противодействие со стороны Православной церкви, которая препятствовала регистрации общин РТО на местах.
В 1918 году декретом советского правительства о ликвидации всех мистических, религиозных и оккультных групп общество было закрыто. После официального закрытия только некоторые члены РТО продолжали свою деятельность в эмиграции.
Общество возобновило свою работу только в 1991 году, зарегистрировавшись как общественная организация. В том же году РТО попыталось возобновить свое членство в Международном теософском обществе (МТО), расположенном в Адьяре. Последнее, в свою очередь, выставило несколько требований, одним из которых было не упоминать имена Рерихов и отказаться от признания Агни-Йоги. Но, пойдя на уступки, новое РТО так и не получило регистрации в МТО.
В начале 90-х годов XX века российское Общество попыталось развить бурную деятельность: проводило лекции и семинары, теософские чтения и даже поэтические вечера и художественные выставки. В 1992 г. на базе РТО было создано издательство «Сфера», которое сразу же приступило к публикации теософских трудов. В 1994 г. в РТО произошел раскол, который значительно ослабил Общество и нарушил и без того шаткое единство.
Это и, скорее всего, финансовые проблемы привели к целому ряду изменений и, в частности, к официальному объединению теософских и рериховских групп в 1997 году. А с 2000 года в сети Интернет начал действовать сайт www.theosophy.ru, на котором находятся тексты не только по теософии, но и по Агни-Йоге и эзотерике.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:30 pm

Основные идеи
Сущность теософии
Религиозная основа. Теософия дает нам два основных учения: пеpвое из них — имманентность Бога — Бог везде и во всем. Это — истина, котоpую можно найти в любом св. Писании. Она исчезла из памяти западного миpа и потому, когда она пpоповедуется снова, как это делается тепеpь, даже с хpистианских кафедp, она пpедставляется многим чем-то новым, чуждым и стpанным. Возьмите, напpимеp, хоpошо известную и доpогую нам книгу Бхагавад-Гиту: "И нет ничего движущагося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня" (Х.3). И дальше: "Отдав частицу Cебя на пpоявление вселенной, Я остаюсь". (Х.42).
Нигде нет ничего, кpоме Бога. Ничего, кpоме Бога во всем многообpазии фоpм. Всякая мысль, всякое сознание — Его мысль, Его сознание, ибо ОН — Единая Вечная Жизнь. Он в нас, и в этом залог всего того, чем мы можем стать, залог нашей бессмеpтной жизни. Бессмеpтной жизни? Нет, ибо что такое бессмеpтие? Это только бесконечное вpемя, век за веком — последовательность вpемен. Человек более чем бессмеpтен, ибо то, что началось во вpемени, и кончится во вpемени. Человек вечен. В этом гаpантия, обеспечение бесконечного пpогpесса. Человек так же бессмеpтен, как бессмеpтен Cам Бог.
"Он не pодился и не умиpает, pаз получив бытие. Он не пеpестает существовать. Неpожденный, постоянный, вечный и дpевний, он не убит, когда тело его убивают" (Бхагавад-Гита. 11,20). Cмеpть - это только сбpасывание одеяния и, когда нужно, человек надевает дpугое. Пока живет Бог, человек не может умеpеть.
Втоpое основное учение связано с пеpвым и никогда не может быть отоpвано от него. Это истина о взаимной связи всего живущего, всего, что существует. Если есть только одна Жизнь, одно Cознание, если всем фоpмам пpисущ Бог, тогда все фоpмы взаимно связаны. Если Бог пpисущ всем, Он вездесущ и зло, сделанное кому-либо одному, является злом, нанесенным всем. Везде, где есть жизнь, везде где есть фоpма, есть и Бог. Ничто не может быть изьято из обшиpного единения всего существующего и это единение, эта общая жизнь - основа нpавственности. Все существующее должно жить в такой вселенной, где жизнь вездесуща, пpисуща всему.
Как имманентность Бога является основой pелигии и опpавдывает человека в его исканиях Бога, так и всеобщее единение, единство жизни и сознания является основой всей нpавственности. Вы не можете нанести вpеда кому-либо из ваших бpатьев, не нанеся вpеда себе самому, совеpшенно так же, как вы не можете взять в pот яд без того, чтобы он не pаспpостpанился по кpови и тканям и не начал бы вpащаться по всему телу и отpавлять весь оpганизм. Таким обpазом, дуpная мысль или дуpной поступок, совеpшенный кем-нибудь одним, отpавляет всех, и конца этому не видно. В этих двух основных истинах заложены твеpдые основы pелигии и нpавственности. Они и пpовозглашаются вновь теософией.
Различные pелигии — способы, котоpыми человек осуществляет свое искание Бога, и в этом опpавдание, в этом необходимость их pазнообpазия. Ибо один способ подходит одному человеку, дpугой подходит дpугому. Cуществует множество темпеpаментов, множество умственных типов, а потому и множество pазличных потpебностей. Кpоме того, мы находимся на pазличных ступенях эволюции; некотоpые из нас — взpослые, дpугие — дети; pавных нет.
Истина ведь одна и та же, но существуют сотни pазличных путей выpажения ее и все же целое никогда не бывает выpажено в совеpшенстве. Теософы считают, что те, кто осознают эти две основные истины, должны уважать все эти пути, и каждому надлежит ступать наиболее подходящим ему путем.
Теософия не может допустить, чтобы была утpачена хотя бы одна из pазнообpазных pелигий миpа, будь то живая или меpтвая. Каждая pелигия обладает совеpшенством в чем-либо особом, хаpактеpном, а совеpшенный человек должен пpиобpести все совеpшенства. Cовеpшенно не к чему сожалеть об этом pазнообpазии; то, что истина так богата и обшиpна, что она может быть видима и очеpчена с десятка pазличных гpаней, и что каждая гpань пpекpасна — это является, скоpее, поводом для pадости. Каждая pелигия несет человечеству свое собственное благовествование, у каждой есть что-либо, что она может дать.
Теософия пpиходит в миp в качестве миpотвоpца. Бог — центp, и мы можем напpавить свои шаги к Нему из каждой точки окpужности, но, в зависимости от того, из какой точки он выходит, каждый идет к центpу по иному напpавлению. Таково положение всех pазнообpазных pелигий; все они — пути к Богу. Если кому-то нужно попасть в Мадpас, он может идти со всех четыpех точек компаса.
Одна из самых стаpых pелигий говоpит: "Человечество идет ко Мне pазличными путями, и по какому бы пути ни шел человек, на том пути Я пpиветствую его, ибо все пути Мои". А наиболее молодая pелигия говоpит: "Мы не делаем pазличия между пpоpоками". И затем: "Пути к Богу столь же многочисленны, как дыхания детей человеческих".
Не все люди одинаковы. То, что для одних пища, утоляющая голод, для дpугих не возбуждает даже аппетита. Пусть каждый пpиемлет Хлеб Жизни под тем именем и в той фоpме, котоpые ему нpавятся больше всего. На pеку выносят сосуды pазных фоpм, но вода, наполняющая каждый из них, все та же, хотя она и пpинимает фоpму содеpжащего ее сосуда. Пусть каждый пьет духовную воду из того сосуда веpы, котоpый он пpедпочитает; один будет пить из гpеческой вазы нежного изящества, дpугой — из сосуда с более суpовыми египетскими очеpтаниями; один будет пользоваться чеканным золотым кубком импеpатоpа, дpугой — гоpстью нищего.
Вот какое положение занимает теософия в pелигиозном миpе. Она утвеpждает, что каждая pелигия хоpоша в своем pоде, и что мы должны учиться у каждой из них и пользоваться их pазличиями не для того, чтобы отмечать их с целью нападения на них, а для того, чтобы обогащать свои пpедставления о них.
Теософия и христианство: Е. П. Блаватская не скрывала своего скептического отношения к Евангелиям: "... Евангелия не были написаны ни Иисусом Христом, ни Его апостолами, но долгое время спустя какими-то неизвестными личностями, которые, хорошо рассудив, что едва ли им поверят, если они будут повествовать о делах, которые они сами не видели, озаглавили свои повествования именами апостолов или последователей, живших одновременно с последними".
<...> По представлениям Е. П. Блаватской, Иисус Христос верил в перевоплощение, делил свое учение на две части - экзотерическую, открытую для всех, и эзотерическую, знать которую могли только посвященные. Блаватская относила Христа к тем иерофантам-реформаторам, кто применял магию египтян. В то же время она не признавала во Христе воплощения Бога, видя в Нем исключительно величайшего реформатора в истории человечества, учителя одного из наиболее возвышенных этических кодексов, неумолимого врага всякого догматизма и слепого фанатизма.
<...> Е. П. Блаватская брала под сомнение телесную смерть и телесное воскресение Христа, считая, что Его тело было предано земле, а то, что увидели ученики и последователи, представляло другое тело, сотканное из эфира (астральная душа)» (Сенкевич А.Н. Е. П. Блаватская и Вс. С. Соловьев. Вместо послесловия //Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды, с. 314-315).
Философская основа. Далее теософия пpедставляет собою не только основу pелигии и нpавственности, но также и философию жизни - она обладает знанием пpедметов о Великих Иеpаpхиях, населяющих вселенную, обо всех силах видимых и невидимых, о том, что мы называем Истиной эволюции и пеpевоплощения, двигающей миpом. О законе пpичинности, соединяющем все воедино — законе действия и пpотиводействия, или пpосто действия, как его называют здесь — законе Каpмы. Затем о тех миpах, где живет, сеет и пожинает человек. Таковы учения теософии, как философии жизни.
Далее, согласно своему пpедставлению о миpе, она pассматpивает жизнь, как нечто пеpвичное, а фоpмы, как втоpичное, видя в фоpмах лишь следствие pазличных опытов и пpоявлений жизни. Некотоpые ученые pассматpивают мысль, жизнь и чувство, как следствие сочетаний матеpии; для них она — пpичина этих сочетаний. Отпpавная точка Божественной Мудpости пpотивоположна отпpавной точке научных теоpий об эволюции Геккеля.
Выдающийся ученый сэp Вилльям Кpукс, в бытность свою пpедседателем Бpитанской Ассоциации Пpеуспения Наук - место, занимавшееся за 27 лет до этого пpоф. Тиндалем, — опpовеpг знаменитое изpечение последнего. Пpоф. Тиндаль говоpил, что мы должны научиться видеть в матеpии обетование и силу всех жизненных фоpм, а сэp Вилльям Кpукс заявил, что мы должны pассматpивать жизнь как фоpмиpующего твоpца матеpии. Эта последняя точка зpения является также точкой зpения теософии.
Только благодаpя pазвитию своих жизненных сил, благодаpя мысли, может человек стать владыкой своей судьбы, стать своим собственным властелином, а не соломинкой, бpосаемой каждым водовоpотом, каждой pябью воды туда и сюда по потоку вpемени. "Победить пpиpоду повиновением" и пpи помощи знания использовать поpабощавшую его когда-то натуpу. Таким обpазом, с философской точки зpения, теософия идеалистична, ибо она pассматpивает матеpию, как оpудие жизни, мысль, как твоpческую и фоpмиpующую силу.
Теософская наука. Наука — это наблюдение фактов, из котоpых, pасположив их последовательно, делают выводы, откpывают законы. Из хаоса явлений она восстанавливает космос упоpядоченного pазума. Главная pазница между теософической наукой и обычной совpеменной наукой состоит в том, что последняя имеет дело лишь с обpывками целого - с физическими явлениями этого и дpугих миpов, с тем, что может быть пpоведено чеpез физический мозг человека и его чувства.
Поэтому ее заключения часто бывают ошибочны. В своих опытах она пользуется чувствами, pасшиpяя их пpи помощи самых тонких пpиспособлений, но если даже она и захватывает физические явления, она не pешается зайти дальше того, что пpоявляется чеpез мозг, включая сюда и явления сна и тpанса.
Немногие, подобно сэpу Вилльяму Кpуксу, веpят в существование более шиpокого сознания, чем сознание, действующее в мозгу. Cэp Оливеp Лодж зашел так далеко, что изобpазил сознание человека в обpазе коpабля, плывущего по океану на всех паpусах, пpичем его ноpмальное мозговое сознание находится в таком же отношении к остальноиу сознанию, в каком погpуженная в воду часть коpабля находится ко всему коpпусу судна.
Но это не пpавовеpная наука. И если науке пpедстоит пpеуспевать, она должна пpинять новый метод. Хотя наука и на пpавильном пути, все же многие явления, котоpые она начинает в настоящее вpемя исследовать, слишком тонки для наблюдения с помощью ноpмальных чувств или пpиспособлений, сколь бы тонки они ни были. Официальная наука пpотив более шиpоких пеpспектив.
Она не изгонит из своих pядов сэpа Вилльяма Кpукса, как бы ни отступали его мнения от общепpинятых, но все же она косо смотpит на всякие необычные исследования. Ее положение довольно сходно с положением одного ботаника, котоpый, исследуя в пpуду цветок лотоса, удовлетвоpился тем, что заботливо вытащил и классифициpовал кончики высовывающихся над водой листьев и не исследовал ни pастения, ни почек, ни коpней под водою.
Теософическая наука pассматpивает весь миp, как пpоявление мысли во всех pазpядах матеpии. Оккультная наука знает о существовании еще более высоких pодов pазpеженной матеpии, гоpаздо более тонкой, чем эфиp пpавовеpной науки. Все они взаимно пpоникают дpуг в дpуга и составляют огpомную вселенную — всю матеpиальную вселенную, котоpую можно наблюдать, исследовать и понять. Человек никоим обpазом не огpаничен одним только физическим миpом.
Теософия утвеpждает, что человечество достигло такой точки эволюции, когда многие из его детей могут pазвить до высочайшей степени новые чувства для того, чтобы наблюдать явления более тонкой матеpии и откpывать, таким обpазом, лежащие в основе ее законы. Cила pазума и воспpиятия будет действовать не только чеpез пять ноpмальных в настоящее вpемя чувств, но и чеpез дpугие, более остpые, более тонкие и воспpиимчивые. C помощью их наука, пpодолжая пpименять свои собственные методы наблюдения и pассуждения, сможет pаспpостpанить свои изыскания на более обшиpную область и выводить свои заключения из более полных данных.
Наблюдения, уже сделанные пpи помощи этих более тонких чувств теми, кто pазвил их, вовсе не должны быть пpиняты за истинные в своих, пока еще не подтвеpжденных положениях, но ими можно пользоваться как гипотезами для pаботы и опытов. Во всяком случае изучающий, если он хочет знать из пеpвоисточника, должен быть подготовлен и должен обладать необходимым вpеменем и тpебующимися способностями. Если нет, он должен удовлетвоpиться получением знания из втоpых pук от тех, кто изучали и знают. Каждая наука говоpоит: "Если вы посвятите вpемя на изучение и будете теpпеливы, и если у вас есть вpожденные способности, вы сможете узнать".
Везде существуют условия изучения: ботаник должен обладать способностью наблюдения, музыкант — тонкостью слуха и осязания и т.д. То же самое и с оккультной наукой; она говоpит далее, что если вы хотите изучать более тонкие миpы без опасности, вы должны очистить свои тела — физическое, астpальное и ментальное — ибо для высших изысканий вы должны обладать чистым оpудием. Гpязное стекло в телескопе или микpоскопе затуманят зpение исследователя. Нечистый человек не может ни надежно удостовеpить, ни пpовеpить, ни пpоникнуть с безопасностью в высшие миpы.
Вот какова в общих очеpтаниях теософия, Божественная Мудpость, в ее отношении к pелигии, философии и науке. В каждом из этих отделов она может многому научить, дать тем, кто хочет понять, несколько новых, живых, ясных мыслей. В pелигии она дает основы pелигии и нpавственности, в философии она дает pазpешение загадок жизни, вечно палящих умы людей и надpывающих их сеpдце, а в науке она указывает новые пути к знанию. Она делает всю жизнь понятной, она pазъясняет пpичины pазличий в людях и обществе, она указывает путь к добыванию новых фактов из безгpаничных запасов пpиpоды.
Теософия дает основные пpавила поведения, пpавила, годные к пpименению в жизни, она выставляет говоpящие человеческой мысли и человеческому чувству высокие идеалы, котоpые постепенно поднимут человека из бедствия, печали и гpеха. Ибо гpех, бедность и несчастье — плоды невежества, а невежество — пpичина зла.
Над всем скоpбным миpом, нашей "скоpбной звездой", как его называют, посpеди боpьбы паpтий, ссоp наpодностей, сpеди тяжелых pаздоpов социальной боpьбы, несчастий бедняков, отчаяния человека, немогущего найти pаботу для пpопитания жены и детей, pыданий жен с pазбитыми сеpдцами и покинутых возлюбленных, стонов маленьких детей, забpошенных и беспомощных — над всем этим pазносится pадостное, хотя и неожиданное пpовозглашение, что как естественное и неизбежное пpедназначение человека не стpадание, а счастье.
Cтpадание выpастает из невежества, бедность выpастает из невежества. Эти несчастные внешние условия пpеходящи, и по меpе того, как будет pасти наше знание, они исчезнут. Мы, наше внутpеннее Я — дух вечный, пpиpода котоpого блаженство, ибо Бог — блаженство, а мы pазделяем Его божественную пpиpоду. Эти внешние условия пpеобpазуются нами так, что они будут служить нам и, когда мы научимся, благодаpя стpаданию, и сумеем подняться от невежества к знанию, стpадание исчезнет из нашей жизни.
Наши стpадания созданы нами самими и то, что мы создали, мы и pазpушим. Люди, потомки Бога, смогут упpавлять низшим миpом, ибо дух станет властелином матеpии. Наша естественная жизнь — блаженство и pадость. Мы pождены в блаженстве и вpеменно погpужаемся в печаль только для того, чтобы познать, что pадость не может учить, и, чтобы веpнуться к счастью, являющемуся нашим неотъемлемым достоянием. Таково pадостное благовествование всех Посланников Божественной Мудpости. Наши печали будут побеждены мудpостью, ибо наша сокpовенная пpиpода — pадость. От нее мы изошли и к ней же мы веpнемся.
По словам теософов, у Махатм есть несколько названий: Мастера, Посвященные, Адепты и Великие Души. Считается, что они - люди, которые путем реинкарнации развились до такого состояния, что в вопросах духовного знания и святости вышли за пределы человеческих возможностей. Подобно буддистским боддхисаттвам, они достигли просветления и способны сообщать человечеству знания, помогая его развитию. Блаватская и другие писатели-теософы утверждают, что их работой тем или иным образом руководили Махатмы: «Есть отрывки, полностью и дословно продиктованные ими, но в большинстве случаев они лишь вдохновляли идеи и предоставляли литературную обработку авторам».
Блаватская также писала о проблемах, которые испытывали Махатмы в общении с человечеством. Она полагала, что теософское знание основано на преданности Махатмам и вере в них. Такого рода знание считается оккультным. Некоторые практические приемы теософии - например, медитация и вегетарианство - призваны дать Мастерам возможность передать человеку оккультное знание. (Практика медитации и вегетарианства свойственна, в основном, Эзотерической теософской секции с центром в г. Оджай, Калифорния.) Блаватская и Олкотт называли некоторых Махатм по именам. Главным собеседником Блаватской был Кутхуми, однако были и многие другие, иногда подчиненные друг другу.
Распространять теософские истины во всех частях мира является прямой задачей Теософического Общества. Хотя для каждого отдельного члена совсем необязательно принимать все эти истины. Каждому члену предоставляется полная свобода изучать, принимать или отвергать их по своему усмотрению; но если бы всё Общество как совокупная единица перестало принимать и распространять их, оно тем самым прекратило бы своё существование.
Это единство учений в мировых религиях зависит от того факта, что все религии основаны членами единого Братства Великих Учителей, хранителей Божественной Мудрости, или Теософии. Из этого Братства появляются от времени до времени Основатели новых религий, приносящие миру снова и снова те же учения, лишь передаваемые в иной форме, соответствующей условиям времени, т. е. ступени развития народа, которому даётся новая религия, типу этого народа, его потребностям и его способностям. Всё существенное сохраняется; только несущественное подлежит перемене.
Эта тождественность всех религий доказывается символами, которые повторяются в каждой из них, ибо символы составляют общий язык религий. Круг, треугольник, крест, око, солнце, звезда и многие другие несут на себе немую печать основного единства всех мировых религий. Зная это, Теософическое Общество служит каждой религии в её собственной области и соединяет их все в единое Братство.
Основные доктрины теософии наверх
Солнечная система. Солнечная система являет собою группу миров, вращающихся вокруг центрального солнца, из которого они извлекают свет, жизнь и энергию. В этом вопросе все - и теософы, и нетеософы - думают согласно. Но теософ видит в солнечной системе гораздо более того: для него это - обширное поле эволюции, во главе которой находится Господь, который создал для неё материю из эфира Пространства, насытил эту материю своею Жизнью, организовал её в Своё Тело и из Своего Сердца, Солнца, излил энергию, которая обегает по всей системе, подобно потокам крови, возвращающейся к Сердцу, когда её питательные свойства истощатся, чтобы вновь зарядиться для новой работы.
Поэтому для теософа солнечная система является не только превосходным механизмом из физической материи, но и выражением Жизни и питомником бесчисленных жизней, происходящих от последней и проникнутых в каждой своей частице скрытым или активным разумом, желанием и деятельностью. Солнечная система "существует ради единого Я, чтобы зародыши Божественности, все зачаточные Я, происходящие от верховного Я, могли бы раскрыться в подобие Бога-Отца, природу которого они разделяют, будучи воистину участниками Божественной Природы".
Отдельные миры солнечной системы производят человечество и рядом с ним дают жизнь и существам низшего разряда. В мирах более утончённых, чем физический мир, пребывают существа более развитые, чем люди, но также и менее развитые, чем они; существа, облеченные в тела из более тонкой материи, чем физическая, и поэтому невидимые для физических глаз, несмотря на то, что они не менее деятельны и разумны; существа, среди которых находятся сонмы людей, которые на время лишились своей телесной оболочки и, тем не менее, продолжают быть мыслящими, любящими и деятельными существами.
И даже во время жизни на нашей физической земле, когда люди заключены в телесный покров, они продолжают оставаться в соприкосновении с этими другими мирами и с обитающими там существами; они могут быть в сознательном сношении с ними, как о том свидетельствуют пророки, мистики, ясновидцы и основатели религий.
Господь проявляет Себя в Своей Системе в трёх аспектах или "Лицах" как Создатель, Охранитель и Возродитель; иными словами — Отец, Сын и Святой Дух христиан; Брама, Вишну и Шива индусов; Кетер, Чокмах и Бинах еврейских каббалистов; Первый, Второй и Третий Логос теософов, пользующихся древним греческим термином "Слово" для проявленного Бога.
Материя солнечной системы строится Третьим Логосом, который образует семь типов первичных атомов; агрегаты, составленные из них, представляют собою семь основных видов материи, входящей в состав нашей солнечной системы, причем каждый из этих видов становится все плотнее, каждому соответствует определенная ступень Сознания. Теософы называют материю, состоящую из определенного типа атомов, планом или миром, и отсюда различают семь таких планов нашей Солнечной Системы:
• Два высших являются Божественными или сверхдуховными планами, планами Логосов
• Низший из этих двух планов есть место рождения человеческого Я, Монады, Бога в человеке
• Два следующих, третий и четвертый — духовные планы, достигая которых человек познаёт своё божественное происхождение
• Пятый план, продолжающий уплотняться, есть план интеллекта
• Шестой, соответствующий эмоциям и страстям, место действия ощущений и желаний, носит обыкновенно название астрального плана
• Седьмой — физический план.
Материя духовных планов соответствует духовной ступени Сознания, и она до того тонка и пластична, что поддается на каждый импульс Духа, и там чувство раздельности теряется в ощущении единства. Материя интеллектуального плана соответствует интеллектуальной ступени Сознания, Мысли, Познаванию, и каждое изменение в мысли сопровождается соответствующей вибрацией в материи этого плана. Покойный В. Клиффорд признал, по-видимому, "вещество мысли" составной частью космоса, ибо как каждая сила требует своего проводника, так и мысль, рассматриваемая как сила, нуждается в особом виде материи для своего проявления.
Материя астрального плана соответствует страстному началу сознания (ступень желания), и каждое изменение в эмоциях, страстях, желаниях и ощущениях сопровождается вибрацией в астральной материи. Материя физического плана — наиболее грубая или плотная — организуется для активного выражения человеческого сознания.
Эти семь видов материи, взаимно проникающих друг друга, — как физические твердые, жидкие, газообразные и эфирные частицы взаимно проникают друг друга в окружающих нас предметах — распространены не все одинаковым образом по всему полю, занимаемому солнечной системой, но частью соединены в планеты, миры или глобусы; три наиболее тонких вида материи распространены по всему пространству, они, следовательно, принадлежат всей системе, тогда как четыре более плотных вида составляют ядро планеты и окружающую ее сферу и не состоят во взаимном соприкосновении.
Мы читаем в Священных Писаниях "о Семи Духах": христиане и магометане имеют семь Архангелов; последователи Зороастра — семь Амшаспендов; евреи — семь Сефиротов; Теософия называет их семью планетарными Логосами, и они являются Правителями планет: Вулкана, Венеры, Земли, Юпитера, Сатурна, Урана и Нептуна. Каждая из этих семи планет является срединной поворотной точкой в целой цепи взаимозависимых миров, управляемых планетарным Логосом, и каждая такая цепь является отдельным Полем Эволюции, начинаясь с зачаточной жизни и кончаясь появлением человека.
Таким образом, в одной солнечной системе имеются семь таких взаимосвязанных и постепенно развивающихся Полей Эволюции, и естественно, что они находятся на различных ступенях развития. Каждая цепь состоит из семи глобусов, из которых один состоит обыкновенно из физической материи, а шесть остальных из более тонкого состава; но в нашей собственной цепи Земля имеет два видимых для физического глаза родственных глобуса — Марса и Меркурия и четыре невидимых.
Волна развивающейся жизни, несущая в себе эволюционирующие существа, занимает одновременно одно звено или один шар из всей цепи — за несколькими особыми исключениями, о которых не место говорить здесь, — и она переходит на следующий шар только тогда, когда все уроки на предыдущей ступени развития, на предыдущем шаре пройдены до конца.
аким образом, наше человечество переходило с шара первого на ментальном плане на шар второй, на плане астральном; с этого последнего на шар третий, Марс, и затем уже на шар четвертый — нашу Землю; оно перейдет на шар пятый, Меркурий, а затем на шар шестой, снова на астральный план, и оттуда на шар седьмой, на ментальный план. Все эти переходы завершают собой великий эволюционный Круг, как удачно назван весь процесс Жизни.
Планы
——————————————————————
o 1 o 7 Ментальный
——————————————————————
o 2 o 6 Астральный
——————————————————————
o 3 o 5
o 4 Физический
——————————————————————
Человек и его миры
Человек есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших материальных мирах, с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднейшие времена и занять свое место в творческих и направляющих Иерархиях Вселенной.
Существует мировой закон, по которому Сознание может знать только то, что оно в состоянии воспроизвести; одно Сознание может знать другое только в той мере, в какой оно в состоянии воспроизвести внутри себя перемены, совершающиеся в этом другом Сознании.
Если человек испытывает страдание, когда другой человек страдает, счастье - когда другой человек счастлив, если он испытывает такую же тревогу, такую же уверенность и т. д., как и другой, немедленно воспроизводя внутри себя все его настроения, такой человек знает другого. Симпатия - способность сочувствовать - есть условие знания. Но Сознание работает в телах; мы облечены в плоть, а не обнажены, и эта плоть состоит из материи. Сознание может действовать на Сознание, но как может Сознание действовать на тела?
Существует другой закон, по которому каждая перемена в Сознании немедленно сопровождается вибрацией в окружающей материи и каждой такой перемене соответствует своя собственная ответная вибрация, подобно тому, как каждому музыкальному звуку соответствует определенная длина и толщина струны. В солнечной системе все отдельные Сознания составляют часть Сознания ее Божественного Строителя, и вся материя этой системы есть Его Тело — "в нем мы живем и двигаемся и имеем наше бытиё".
Он образовал эту материю и соединил её с Собою так, чтобы она на всём своём протяжении отвечала бесчисленными видами вибраций на бесчисленные изменения в Его Сознании. В пределах всего его обширного царства Его Сознание и Его материя отзываются одно на другую в совершенной гармонии и в нерушимом взаимодействии. Человек разделяет с Богом это взаимодействие, но в нём оно выражается весьма несовершенно.
Переменам в его Сознании отвечают вибрации в окружающей его материи, но ответы эти бывают совершенны и полны только вначале, в высших духовных мирах, где человек существует как Эманация Бога, там - каждая вибрация материи вызывает изменение в его Сознании, и благодаря этому он действительно знает тот мир, свою истинную родину.
Но в мирах материи более плотной, чем та высокая область, он - все еще чужой, пришелец; вибрации этой плотной материи, хотя он окружен ими со всех сторон, не задевают его, они не существуют для него, как волны, несущие весть по беспроволочному телеграфу, не задевают нас в этом мире и как бы не существуют для наших чувств. Как же может он вырасти в совершенное подобие своего Божественного Отца, который в состоянии, производя изменение в Своем Сознании, вызвать любую вибрацию внутри материи, который сознателен и деятелен в каждой точке Своей системы?
Ответ заключается в двух словах: Инволюция (завертывание) и Эволюция (развертывание). Человек должен погружаться в материю, притягивая к себе оболочку из материи, привлекая к себе материалы из всех миров: духовного, интеллектуального, эмоционального и физического; это и есть завертывание или скрывание Духа в материю — Инволюция — иногда называемая схождением Духа в материю, иногда грехопадением Человека.
Затем, овладев такой оболочкой, он должен медленно приучаться к распознаванию совершающихся в нем перемен — в его собственном Сознании, — всех этих волнующих, смущающих и ошеломляющих перемен, приходящих и уходящих помимо его воли, благодаря вибрациям в его материальной оболочке, которые вызываются вибрациями окружающего его мира и создают в его Сознании непрошенные изменения и настроения.
Ему приходится разбираться во всех этих изменениях, распределять их соответственно их источнику и узнавать через них подробности окружающих миров; организовать присвоенную для своих целей материю, то есть свои собственные тела в проводники все более усложняющиеся, все более восприимчивые, все яснее распознающие; ему приходится или вводить в них, или же выбрасывать из них те вибрации, которые ударяются о них извне, и под конец, с помощью тех же проводников, запечатлевать все изменения своего сознания на предметах внешней природы, делаясь таким образом её властелином, вместо того, чтобы быть её рабом.
Вот что такое эволюция; это — восхождение Духа через материю, его раскрытие внутри материальной оболочки, составные части которой извлечены из различных окружающих его миров, это — проникновение его собственной жизнью той материи, которую он присвоил себе, сделав из нее покорную слугу Духа и подняв ее из праха на высоту, где она будет служить освобожденным сынам Господа.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:30 pm

Эта материальная оболочка, частицы которой извлечены из различных миров, должна быть постепенно организована — благодаря толчкам извне и ответам на них изнутри — в "тело" или проводник Сознания. Оно организуется снизу вверх, начиная с более плотной субстанции и кончая более тонкой, причем материалы каждого из трёх миров (Физического, астрального и ментального) организуются отдельно, чтобы служить средством общения со своим собственным миром.
Физические материалы соединяются вначале в довольно компактную массу, и из нее, прежде всего, начинают медленно развиваться органы, выполняющие жизненные функции, и органы чувств. Удивительно сложное физическое тело развивалось в течение миллионов лет и продолжает развиваться и до сих пор; оно ставит человека в соприкосновение с окружающим его физическим миром, который он может видеть, слышать, осязать, вкушать и обонять и в который может вносить изменения благодаря воздействию своего мозга и своей нервной системы; последние способны контролировать и направлять его мускулы и его руки, и ноги.
Это тело несовершенно, ибо и до сих пор существует в окружающем его физическом мире много таких явлений, на которые оно не в состоянии отвечать, — форм, подобных атомам, которых оно не может видеть, звуков, которых оно не может слышать, и сил, которых оно не в состоянии воспринимать, пока силы эти не проявят себя перемещением достаточной массы материи для том, чтобы тело могло ощутить эти силы.
Человек изобрёл тончайшие инструменты, чтобы помочь своим чувствам и увеличить силу их восприятия — телескопы и микроскопы для помощи глазу, микрофоны для помощи уху, гальванометры, чтобы уловить силы, ускользающие от его органов чувств. Но со временем эволюция его собственного тела введет весь физический мир в поле его познавания.
В настоящее время, когда физическое тело уже высоко организовано, очередь за следующим, более тонким (астральным) проводником, который точно также развивается и постепенно приведет человека в соприкосновение с окружающим его астральным миром — миром эмоций, страстей и желаний. Большинство представителей культурных рас начинает уже сознавать астральные соприкосновения, а некоторые различают их уже совершенно ясно.
Предчувствия, предостережения, появления умерших людей, — все это воздействия астрального мира на астральное тело человека. Они неопределённы и туманны благодаря тому, что тело это весьма несовершенно организовано на нашей ступени развития; но те немногие, которым удалось ускорить свою эволюцию, чувствуют себя так же свободно в астральном мире, как средний человек в мире физическом.
Третий проводник, ментальный, находится также в процессе организации; по мере того, как ментальное тело развивается, человек приходит в соприкосновение с окружающим его ментальным миром, в сознательную связь с ментальными токами, с мыслями близких и далеких людей, "живых" и "мёртвых".
Но и после этого остается еще один мир, который должен быть завоеван человеком, это — мир духовный, для восприятия которого человек имеет соответствующее тело, то "духовное тело", о котором говорит апостол Павел. Эта многообразная организация материи в целях служения Духу является уделом человека в великой мастерской вселенной; когда же он перейдёт человеческую ступень, тогда для него не останется во всей солнечной системе ничего непознаваемого и не подлежащего его воздействию.
Он изошел от Бога чистым от греха, но лишенным веденья и бесполезным за пределами высокой области своего рождения; возвращается же он после своего долгого странствия мудрым и сильным Сыном Бога, готовым внести в грядущее свою долю как исполнитель Божественной Воли, как участник в непрестанно расширяющихся пределах сознательного служения.
Человек и его смертные тела
Миры, в которых человек развивается, вступая в круг рождений и смертей, следующие: физический, астральный, или переходный, ментальный, или небесный мир. В этих трех мирах он живет от рождения до смерти в своем бодрствующем дневном сознании; в двух последних мирах он живет от рождения до смерти, во время сна, и некоторое время после смерти; в небесный мир он вступает лишь изредка в период сна, а также в состоянии глубокого транса, и в нем же он проводит наиболее важную часть своей посмертной жизни, причем время это удлиняется по мере эволюции.
Все три тела, в которых человек проявляется в этих мирах — смертны; они рождаются, они умирают; они усовершенствуются с каждой новой жизнью, делаясь всё более и более достойными служить орудиями для раскрывающегося Духа. Они являются копиями из плотной материи тех бессмертных духовных проводников, которые не изменяются при рождении и смерти и образуют покров Духа в высших мирах, где последний пребывает как духовный Человек, тогда как здесь, на земле, он живёт как физический, "плотский" человек.
К этим неумирающим духовным телам относятся слова апостола Павла: "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище" (II Посл. Коринф., V, 1 и 2). Три смертных тела человека — физическое, астральное и ментальное — связаны, каждое в отдельности, с одним из трех упомянутых миров.
Физическое тело. Это тело в настоящее время наиболее развито, и с ним мы более всем знакомы. Оно состоит из плотной, жидкой, газообразной и эфирной материи; первые три вида материи организованы в клетки и ткани, из которых построены органы чувств, дающие сознанию возможность познавать внешний мир; что касается последней, т. е. эфирной материи, то она обладает вихревыми центрами, через которые изливаются жизненные силы.
Так как эфирная часть человеческом тела отделяется в момент смерти от плотного, жидкого и газообразного телесного состава, то физическое тело и подразделяется на плотное и эфирное. Первое состоит из органов, воспринимающих и действующих; последнее является проводником жизненных сил, и оно их передает своему плотному двойнику.
Всякое выделение эфирного тела из физического во время жизни — нездорово; оно может быть выделено благодаря анестезирующим средствам, а в некоторых исключительных организациях, называемых обыкновенно медиумическими, оно выделяется легко само собой. Отделенное от своем плотного двойника, оно бывает беспомощно и бессознательно, нечто вроде носящегося облака с центрами сил, бесполезными, когда некому передать проходящие через них силы, и в то же время находящегося в постоянной опасности от различных существ, которые могут овладеть им как средством материализации.
Оно не может удаляться на значительное расстояние от своею плотного двойника, так как последний не в состоянии существовать в разобщении с ним; когда такое разобщение совершается, плотное тело "умирает", т. е. лишается прилива жизненных сил, которые поддерживали его деятельности. Даже и после смерти физического тела эфирный двойник носится вблизи от своего сотоварища и представляет собой тот призрак или ту тень, которая бывает иногда видима на кладбищах, носящаяся над могилой только что погребенного тела.
Физическое тело — посредник между человеком и физическим миром, и благодаря этому его называют иногда "телом действия". Но оно воспринимает также и вибрации из высших миров, и когда оно способно отвечать на них, тогда оно "чувствует" и "думает", так как нервная система его способна воспроизводить эти тонкие вибрации в физической материи. Как невидимый воздух, усиленно вибрируя, приводит более плотную воду в волнение, как невидимый свет приводит палочки и колбочки сетчатки в деятельное состояние, так и невидимая материя потусторонних миров приводит в ответные колебания более плотную материю нашего физического тела, как эфирного, так и плотного.
По мере того, как эволюция идет вперед и физическое тело развивается, т. е. присваивает себе все более тонкие соединения материи из внешнего мира, — оно становится все более способным отвечать на ускоренные вибрационные волны, и благодаря этому человек становится всё более и более "чувствительным".
Расовая эволюция состоит, главным образом, в этой постоянно возрастающей чувствительности нервной системы к внешним воздействиям; чтобы человек был здоров, его чувствительность должна оставаться в пределах эластичности его нервной системы; т. е. последняя должна немедленно возвращаться к своему нормальному состоянию после испытанного напряжения. Если это условие налицо, такая чувствительность указывает на высокое развитие и делает возможным проявление гениальности; если же условия этого нет, если равновесие не восстанавливается быстро и самопроизвольно, в таком случае это - нездоровая и опасная чувствительность, и она ведет к вырождению, а под конец, если её не подавить, и к сумасшествию.
Астральное тело. Развитие этого тела чрезвычайно различно у разных личностей, но его деятельность выражается у всех приятными ощущениями и неприятными, наслаждениями и страданиями, у всех оно приводится в деятельное состояние страстями, желаниями и эмоциями, у всех оно является проводником органов чувств — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.
Если страсти, желания и эмоции низменны, чувственны и животны, тогда материя астральном тела груба, ее вибрации сравнительно медленны и окраска её темна и непривлекательна - в ней преобладают коричневые, темно-красные и грязно-зеленые тона, пронизанные от времени до времени вспышками ярко-красного цвета, которыми отличается астральное тело дикаря.
• Коричнево-красные оттенки указывают на чувственность и жадность
• Серо-зелёные - на лживость и хитрость
• Коричневые - на себялюбие
• Красные, налево от головы, указывают на гневливость
• Жёлтые вокруг головы - на ум
• Серо-голубые над головой указывает на первобытное религиозное чувство (которое может проявляться и в фетишизме)
• Появление розового цвета означает зачаток любви.
По мере того как эволюция подвигается, материя становится всё тоньше, а окраска её всё чище, прозрачнее и светлее.
Мы пользуемся этим телом в течение все нашей бодрствующей жизни, а у людей культурных и тонкоразвитых оно уже достигло довольно высокой степени развития. Его более тонкая субстанция в тесном прикосновении с наиболее грубой материей ментального тела, и оба работают вместе, взаимно действуя одно на другое. Для ясновидящего внешний вид астрального тела ясно говорит о переменах, которые происходят внутри человека. Так, у человека влюблённого обыкновенный вид его астральном тела преобразуется как раз в той мере, в какой он в состоянии отрешиться от эгоизма в пользу другого существа.
Оттенки, выражающие себялюбие, неправду и гнев, исчезли и появилось большое количество розового цвета; цвет, выражающий любовь, бросается в глаза и делает астральное тело приятным на вид. Наоборот, астральное тело человека, переживающего порыв сильного гнева, имеет в полном смысле ужасный вид: всё оно окрашивается темными оттенками злых страстей, злая воля выражается спиралями или вихрями цвета грозовых туч, из которых вылетают огненные стрелы гнева, стремящиеся нанести вред тому, кто вызвал этот гнев, - поистине мрачная и устрашающая картина.
Во время сна астральное тело отделяется от физического вместе с высшими началами человека, а у людей культурных и тонкоразвитых сознание продолжает в нем действовать и во время сна, когда физическое тело спит. Мы научаемся многому во время сна, и знания, приобретаемые таким образом, могут проникать и в физический мозг; иногда они отражаются в нем как яркий и знаменательный сон.
У большинства людей сознание в астральном мире слабо воспринимает явления этого мира благодаря тому, что оно так сильно занято своими собственными мыслями и чувствами; но сознательная воля может направить его на явления внешние, и в этом случае могут возникнуть познания астрального мира. В этом мире может происходить общение с друзьями, сбросившими свои физические тела в момент смерти, и воспоминания об этих общениях могут быть перенесены и в бодрствующее сознание, и таким образом может построиться мост через пропасть, отделяющую живых от мёртвых.
Предчувствия, предуведомления, ощущения невидимых присутствий и многие подобные переживания происходят благодаря деятельности астрального тела и его воздействию на физическое тело. Всё более учащающиеся явления такого рода - показатели всё большего развития астрального тела; через несколько поколений у культурных людей развитие астрального тела настолько продвинется, что его восприятия станут для нас столь же обычными, как и восприятия физического тела.
После смерти человек продолжает в течение некоторого времени жить в астральном мире в том же астральном теле, которым он пользовался во время своей земной жизни, и чем больше он научился владеть им сознательно, тем сознательнее будет его существование после смерти.
Ментальное тело. Это тело, построенное из более тонкого материала, чем астральное — настолько же, насколько астральное тоньше физического - отвечает своими вибрациями на каждое изменение нашей мысли. Каждая перемена в сознании вызывает вибрацию в нашем ментальном теле, которая передается астральному проводнику, а последний — в свою очередь - передает её физическому мозгу, благодаря чему возникает деятельный процесс в нервной материи последнего. Эта деятельность в нервных клетках мозга вызывает в них различные электрические и химические изменения, но возникают эти изменения благодаря воздействию мысли, а не изменения вызывают мысль, как это воображали материалисты XIX столетия.
Ментальное тело, так же как и астральное, сильно различается у людей разных ступеней развития; оно состоит из более грубой или из более тонкой субстанции соответственно потребностям более или менее развитого сознания. У развитых и культурных людей оно в постоянном движении и резко очерчено; у неразвитых оно подобно облаку с неопределёнными очертаниями. Субстанция, из которой оно состоит, принадлежит ментальному плану, и она находится в непрестанной деятельности, ибо человек продолжает мыслить и во время сна, когда отделяется от своего физического тела, и после смерти, когда переходит в высший мир, где он жив исключительно одними мыслями и эмоциями.
Так как в этом теле человек проводит наибольшее время после перехода в небесный мир, разумно было бы стремиться к его возможному усовершенствованию. Средствами к такому усовершенствованию могут служить ясное мышление, приобретение знаний, высокие эмоции, сверхличные стремления (молитва) и более всего правильная и усиленная медитация. При этих условиях ментальное тело может быстро эволюционировать, небесный же период человека обогатится при этом в высокой степени. Злые мысли всех родов оскверняют его и вредят ему, и, если они длятся упорно, последствием является настоящая болезнь и изуродование ментального тела, которое трудно будет излечить впоследствии.
Таковы три смертных тела человека: физическое он сбрасывает при смерти, а астральное - когда готовится вступить в небесный мир. Когда кончается его небесный период, ментальное тело также распадается на составные части и человек становится Духом, облеченным в свое бессмертное тело. При новом воплощении образуется новое ментальное тело, а затем и новое астральное, соответствующее его свойствам, после чего они соединяются с его новым физическим телом и человек вступает в новый период своей смертной жизни.
Бессмертные тела человека. "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный", - говорил апостол Павел. "Оттого мы воздыхаем, желая облечься в небесное жилище". Это "небесное жилище" построено из бессмертных оболочек человека.
Дух, который "будучи родом божьим" пребывает вечно в лоне Отца, он воистину есть Сын Божий, разделяющий его вечную жизнь. Бог сотворил человека "для нетления и сделал его образом вечного бытия своего". Дух этот мы называем монадой, ибо это - истинная суть самосущности. Когда монада опускается в материю, чтобы одухотворить её, она присваивает себе по атому из трёх высших миров для того, чтобы заложить ядро своих трёх высших сил - атмического, буддхического и манасического. К ним - подсредством нити буддхической субстанции - прикрепляются частицы от каждого из трёх высших миров, чтобы могло возникнуть ядро трёх низших тел человека.
В течение долгих веков дух осеняет эти свои будущие смертные тела, озарённые его жизнью, пока они медленно поднимаются из минерального царства в растительное и из растительного в животное; между тем, из соединения субстанций трёх высших миров, из того "жилища на небесах", из того "дома нерукотворного, вечного", о котором говорит апостол, образуется проводник жизни Духа, начинающий проявлять себя в высших мирах.
Когда же животная форма достигает той точки развития, когда эволюционирующая жизнь стремится, поднявшись, слиться с высшей жизнью, тогда дух посылает в ответ на её стремление биение своей собственной жизни, и в этот решающий миг зарождается ментальное тело человека, подобно искре, впыхнувшей между углями электрической дуги. С этого мгновения человек индивидуализируется для жизни в высших мирах.
Высшее духовное тело (атмическое) является тончайшей субстанцией самого высокого мира, оболочкой духа, "Богом, ставшим плотью" в совершенно реальном смысле, божественным началом, окунувшимся в океан материи, не перестающим быть божественным, хотя и воплощённым. Постепенно в этом высшем теле собираются результаты всех переживаний, накопленных на протяжении вечности; при этом оба остальные бессмертные проводника сливаются постепенно с ним, образуя светлое одеяние для человека, достигшего совершенства и ставшего сознательно божеством.
Духовное тело (буддхическое) принадлежит второму проявленнному миру, миру чистой духовной мудрости, знания и любви, соединённых в одно. Иногда его называют "телом Христа", так как именно оно рождается к деятельности при первом великом посвящении, и оно развивается до "полной меры возраста Христова" на пути святости. Оно питается всеми высокими, проникнутыми любовью стремлениями, чистым состраданием и всеобъемлющей нежностью.
Манасическое тело (проводник закона причинности) есть высший разум, способный к абстракциям, принадлежащий "природе знания", посредством которого человек узнаёт истину интуицией, а не рассуждением, причём от низшего разума заимствуются его рационалистические методы только для того, чтобы в земном сознании установились абстрактные истины, которые самому ему ведомы непосредственно. Заключённый в этом теле человек носит название Ego, а когда тело сливается непосредственно со следующим высшим телом, тогда человек получает название духовного Ego и тогда он начинает осознавать собственную божественность.
Оно питается и развивается абстрактным мышлением, усиленной медитацией, бесстрастием и подчинением интеллекта воле, направляемой на бескорыстное служение. По природе своей манасическое тело имеет наклонность к обособлению, будучи орудием индивидуализации, и оно должно вырасти сильным и стойким для того, чтобы придать необходимую устойчивость тому "духовному телу" с которым оно должно слиться воедино.
Это - те бессмертные тела человека, которые не подвержены ни рождению, ни смерти — они дают непрерывность памяти, которая есть самая суть индивидуальности. Они являются той сокровищницей, в которой сохраняется всё, достойное бессмертия. В них не может "войти ничто нечистое". Они являются непреходящим местопребыванием духа. В них осуществляется обетование: "Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: `Вселюсь в них и буду ходить в них'." В них исполняется молитва Христа: "Как ты, Отче, в мне, и я в тебе, так и они да будут в нас едино". Они же оправдывают ликующий возглас индуса: "Я есмь Ты!".
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:31 pm

Закон возрождения
Перевоплощение в прошлом. Понятия кармы и реинкарнации играют главную роль в представлениях теософов о человечестве и этике. Реинкарнация предполагает, что после смерти некоторая часть человека вновь воплощается. Теософы верят, что человечество начало свою эволюцию в виде низших существ, однажды воплотившись в человеческом обличье, они уже не возвращаются в низшие формы. Карма якобы является вселенским законом, отраженным в словах «что посеешь, то и пожнешь». В отличие от библейского принципа закон кармы не основывается на вере в личностного Бога, Который наказывает или вознаграждает, или на идее, что люди подобным образом реагируют на поступки других.
Основополагающий принцип состоит в том, что каждый человек должен пострадать за свои собственные поступки. Согласно этому учению, умершие вновь возвращаются к жизни, чтобы отработать свой кармический долг. Хорошее или плохое жизненное положение человека определяется поступками, совершенными в прошлой жизни. Человек перестает воплощаться, когда достигает состояния совершенства или совершенного знания.
Противопоставляя свое представление об искуплении христианскому, Блаватская пишет: «Мы не верим ни в заместительное искупление, ни в возможность того, что какой-либо бог может отпустить даже малейший грех... Мы верим в строгую и беспристрастную справедливость. Наше представление о неизвестном Вселенском Божестве, представленном Кармой, таково, что это Сила, которая не может ошибаться и, следовательно, не способна ни на гнев, ни на милость, но лишь на абсолютное Равенство, которое предоставляет каждой причине, большой или маленькой, изживать свои неизбежные следствия».
Учение о перевоплощении опирается на факт раскрытия человеческого духа на протяжении многочисленных возобновляющихся жизней на земле, и опыт, который собирается в течение земного существования и переходит во время промежуточного небесного состояния в душевные способности и совесть, так что ребёнок родится со своими прежними переживаниями, преобразованными в умственные и нравственные наклонности и силы.
По верному замечанию Макса Мюллера, величайшие умы, появлявшиеся среди человечества, принимали идею перевоплощения. Эта же идея даётся и иллюстрируется в великих эпических писаниях индусов как несомненный факт, на котором покоится вся нравственность и вся величественная индусская литература, вызывающая к себе такое восторженное отношение среди европейских учёных; она насквозь проникнута этой идеей.
Будда учил перевоплощению и постоянно ссылался на свои прежние рождения. Пифагор делал то же самое, и Платон включил ту же идею в свои философские построения. Древний еврейский писатель Йозефус утверждает, что учение это было принято среди евреев, и рассказывает по этому поводу историю капитана, который ободрял своих солдат во время смертного боя напоминанием об их будущем возвращении на землю. В "Премудрости Соломона" утверждается, что рождение в чистом теле есть награда за "доброту" (гл. VIII, 20). Христос тоже подразумевал это учение, когда говорил своим ученикам, что Iоанн Креститель есть Илiя.
Вергилий и Овидий признавали истинность этой идеи. Похоронный ритуал древнего Египта содержал в себе также идею перевоплощения. Школа Неоплатоников принимала её, и Ориген, наиболее учёный из всех Отцов Церкви, признавал, что "каждый человек получает тело соответственно своим заслугам и своим прежним действиям". В позднейшее время это же учение было близко немецким философам, среди которых мыслитель-поэт Гёте, а также Фихте, Шеллинг и Лессинг признавали его.
Гёте в старости смотрел с радостным упованием на своё возвращение на землю; Юм заявлял, что это учение - единственная теория бессмертия, которую может принять философ, и то же самое высказывает современный профессор Мак-Таггарт, который, обозревая различные теории бессмертия, пришел к заключению, что перевоплощение — самая разумная из них. Множество поэтов, каковы: Уордсуорд, Браунинг, Россети и др., верили в неё.
Необходимость перевоплощения. Существует только три объяснения человеческого неравенства в смысле различия способностей, судьбы и окружающей среды:
1. Создание каждой человеческой души Богом, из чего следует, что сам человек ни при чем в своей душе и судьба его строится помимо него, произвольно и неумолимо.
2. Наследственность, признаваемая наукой; из неё истекает такая же беспомощность человека, так как он является в этом случае результатом прошлого, на которое сам он не мог иметь никакого влияния.
3. Перевоплощение, утверждающее, что человек может стать господином своей судьбы, так как он является результатом своего же индивидуального прошлого, что человек становится тем, что он сам сделал из себя.
Внезапное творчество как объяснение окружающих нас условий отрицается всеми мыслящими людьми; единственное исключение, которое допускается, относится к самому важному из всех условий - к характеру новорождённого и той среде, которая окружает его с рождения. Эволюция признается всюду, за исключением только духовной области человека; в этой области не признается индивидуального прошлого, хотя допускается бесконечное индивидуальное будущее.
Моральный характер, который человек приносит с собой и от которого более всего зависит его судьба на земле, - по этой гипотезе создается специально для него Богом, навязывается ему без всякой возможности с его стороны свободного выбора; человек как бы вынимает из лотереи или счастливый билет, или пустой, олицетворяющий собой тяжелую судьбу; и каков бы ни был билет, он должен принять его.
Если ему достанется счастливый билет - хорошие наклонности, прекрасные способности и благородный характер, - тем лучше для него, хотя он ничего не сделал, чтобы заслужить эти дары. Если же на его долю достанется врожденная преступность, врожденное идиотство и болезнь, тем хуже для него, хотя он не сделал ничего, чтобы заслужить тяжелую долю. Если вечное блаженство будет связано со счастливым билетом, а вечное страдание с несчастливым, и та и другая судьба неотвратима для него. Разве гончар не имеет власти над своей глиной? Печально только, если глина обладает чувствительностью.
И с другой точки зрения, создание каждый раз новой души не выдерживает критики. Душа создается для новорожденного тела, которое может умереть через несколько часов после появления на свет. Если жизнь на земле имеет какое-нибудь воспитательное и развивающее значение, эта душа обеднеет, лишившись возможности жить и собирать опыт.
Если же человеческая жизнь на земле не имеет существенного значения и несет с собой возможность страдания и зла, а в конце концов, в перспективе, рискует вечными муками, - в таком случае душа, посылаемая в тело, доживающее до глубокой старости, претерпевает большую несправедливость, ибо она переносит зло и бедствия, которых избежала другая душа, и к довершению всего при этом еще рискует заслужить вечные муки.
Перечень несправедливостей, которые истекают из идеи вновь сотворенной души, может быть продолжен до бесконечности, ибо сюда входят все возможные неравенства; следует прибавить, что именно эта идея создала большинство атеистов, которых она оттолкнула своей неразумностью и несправедливостью. Она ставит человека по отношению к Богу в положение противоестественное, вызывающее мучительный вопрос: "Почему Ты сотворил меня таким?"
Гипотеза науки объясняет, со своей стороны, только телесную наследственность; она не бросает света на эволюцию ума и совести. Дарвиновская теория пробовала включить и эту область, но ей совсем не удалось выяснить, каким образом общественные добродетели могут развиваться в борьбе за существование. Кроме того, в период, когда родители приобретают духовную зрелость и высшие качества, они уже теряют способность иметь потомство; дети рождаются, по большей части, в расцвете физической силы родителей, когда их интеллектуальные и нравственные качества находятся еще в зачатке. Куда же уходит вся мудрость людей?
И позднейшие научные исследования показали, что приобретенные высшие качества не передаются потомству по наследству и что чем выше поднимается человек, тем меньше у него потомков. Гений бесплоден, говорит наука, и это звучало бы как похоронный звон над всем человеческим прогрессом, если бы душевное развитие передавалось действительно по наследству.
Талантливость и воспроизводительные силы стоят в обратной пропорции одно к другому: чем ниже развитие родителей, тем они плодовитее. Благодаря установлению этого факта, - приобретённые качества не передаются по наследству, - наука подошла к мёртвой стене. Она лишилась возможности объяснить происхождение высокой гениальности и душевной святости. Сыновья святого могут быть беспутными, и потомок гения может отличаться тупостью. Таким образом, гении как бы "сходят с облаков".
Эта гордость человечества, с точки зрения науки, остается вне закона причинности. Наука не объясняет нам, как строятся сильные умы и чистые сердца для будущем. Правда, она не грозит нам произволом, но она не объясняет, откуда происходит поражающее нас человеческое неравенство. Она говорит нам, что пьяница завещает своим детям тела, наклонные к болезням, но она не выясняет, почему его несчастные дети заслужили эту страшную наследственность.
Факт перевоплощения возвращает в нашем сознании Богу - божественную справедливость, а человеку - внутреннюю свободу. Каждая человеческая душа вступает в земную жизнь зародышем, без знания, без способности различать добро от зла, без развитой совести. Путем опыта, приятного и неприятного, человек собирает материалы и из них, как было сказано выше, строит свои умственные и нравственные способности.
Таким образом, прирождённый характер создан самим человеком, и характер этот отмечает ступень, которой человек достиг в своей долгой эволюции. Добрые наклонности, хорошие способности, благородная натура - это добыча, вынесенная со многих полей сражений, вознаграждение за тяжёлый и напряженный труд. Дурные наклонности и плохие способности - показатели низкой ступени эволюции, ничтожного развития духовного зародыша.
Дикарь наших дней, - это святой будущего. Все идут по одной дороге, все имеют возможность достичь совершенства. Страдание следует за ошибками, оно же несет в себе средство для исправления. Сила развивается благодаря борьбе. Мы пожинаем после каждого посева неизбежные плоды: счастье вырастает из добра, скорби - из зла. Младенец, умирающий вскоре после рождения, оплачивает своей смертью долг, сделанный в прошлом, а затем возвращается на землю, задержанный на некоторое время, но освободившийся от своего долга, - чтобы собирать опыт, необходимый для его дальнейшею роста.
Общественные добродетели, хотя и ставят человека в невыгодное положение в борьбе за существование и временами заставляют его жертвовать даже своей физической жизнью, - строят в то же время благородный характер для его будущих жизней и готовят его к общественному подвигу. Гений появляется как результат многих жизней, полных неутомимых усилий и высоких стремлений, а физическое бесплодие гения не изменяет его значения для будущего, так как он возвращается с каждым новым воплощением выросшим и с новыми силами. Тело, отравленное отцом-пьяницей, достаётся душе, которая должна путем страдания научиться жить более благородной жизнью, чем та, которая осталась позади.
И так во всех случаях: настоящее каждой индивидуальности объясняется её прошлым. А когда человек узнает законы роста, он получит возможность, следуя этим законам, строить свою будущую судьбу с полной уверенностью, сознательно направляя свой рост по линиям всё возрастающей красоты, и это свободное созидание продлится до тех пор, пока человек не войдёт, наконец, в полный возраст Совершенного Человека.
Почему забываются наши прошлые жизни. Когда речь заходит о перевоплощении, чаще всего задается такой вопрос: "Если я действительно жил раньше, отчего же я не помню сваи прежние жизни?" Небольшое углубление в вопрос поможет найти на него ответ.
Прежде всего, отметим то обстоятельство, что даже относительно нашей настоящей жизни мы забываем гораздо больше, чем помним. Многие люди не могут вспомнить, как они научились читать; но тот факт, что они умеют читать, доказывает, что учение происходило. Различные случаи из детства и юности стираются из нашей памяти, а между тем они оставили следы на нашем характере. Опасное падение в младенчестве забывается совершенно, и в то же время упавший остается калекой навсегда. И это несмотря на то, что мы продолжаем жить в том же теле, в котором испытали позабытое падение.
А между тем, забытые случаи потеряны для нас не совсем; если ту же самую личность ввести в гипнотический транс, случаи эти можно извлечь из глубин её памяти. Они только погрузились на дно, но они не уничтожены. Горячечные больные говорят иногда в бреду языком, который они знали в детстве и совсем забыли в зрелом возрасте. Большая часть нашего подсознания состоит из этих потонувших переживаний, из этих воспоминаний, отошедших на задний план, но способных к восстановлению.
Если это верно относительно переживаний, бывших в этом теле, насколько же это вернее относительно переживаний, происходивших в телах, которые умерли и истлели столетия тому назад. Наше настоящее тело и этот наш мозг не принимали никакого участия в тех далеких событиях; как же бы могла память провести эти события через них? Наше неразрушимое тело, которое мы сохраняем на весь цикл воплощений, есть духовное тело; все низшие проводники отпадают от нас и возвращаются к своим элементам, прежде чем настанет время для нового воплощения.
Новая материя (ментальная, астральная и физическая), в которую мы облекаемся для новой жизни на земле, не получает от нашей духовной сущности, заключенной в одно лишь духовное тело, сведений об отдельных переживаниях прошлого, но лишь качества, наклонности н способности, образовавшиеся из этих переживаний. Наша совесть, наши инстинктивные ответы на эмоциональные и интеллектуальные запросы, наша способность отзываться на силу отвлеченного аргумента, наше утверждение основных принципов добра и зла, вот в чём состоят следы прошлых переживаний.
Человек, стоящий на низком уровне интеллекта, не может "понять" логическое или математическое доказательство; точно также и человек, не поднявшийся над низким моральным уровнем, не может "чувствовать" непреодолимую силу высокого нравственного идеала.
Когда философские или научные проблемы схватываются и применяются быстро, когда тем или другим искусством овладевают без обычной подготовки, в этом проявляется сила памяти, хотя прежний процесс изучения и забылся вполне; это, как Платон утверждал, и есть припоминание. Когда мы чувствуем близость с человеком, которого видим впервые, тогда действует память, наш дух узнаёт друга прежних веков; и когда мы чувствуем внезапное отвращение к другому незнакомцу, здесь опять действует память, дух узнает старого врага.
Это родство и эти предупреждения исходят от неумирающего духовного сознания, которое есть наша настоящая суть; мы вспоминаем, но, проявляясь через мозг, мы не можем запечатлеть в нем нашего воспоминания. Наше тело, мысли и его физическое орудие - мозг организованы вновь; дух же снабжает ум результатами прошлого, а не воспоминанием о событиях прошлого.
Как коммерсант, закрывающий годовой счёт и открывающий новый, не станет вносить в новую счётную книгу все статьи старой книги, а только их баланс, так же и дух человека вносит в новый мозг лишь свои суждения о переживаниях закончившейся земной жизни, выводы, к которым он пришел, решения, которые он поставил перед собой. Это и есть тот основной капитал, который передается новой земной жизни, это и есть внутреннее наследие прошлого - истинная память человека. Обильно и разнообразно бывает это наследие у человека высокоразвитого; если сравнить его с наследием, которое достается на долю дикаря, значение такой памяти прошлого станет совершенно ясным.
Никакой мозг не мог бы вместить всех воспоминаний о событиях многочисленных существований; только когда все эти воспоминания сведены к их выводам - к умственному и нравственному сознанию, тогда только становятся они полезны для развития человека; целый ряд убийств привел человека к решению: "Я не должен убивать"; воспоминание о каждом отдельном убийстве было бы бесполезным бременем, но убеждение, основанное на результате этих убийств, приобретенный инстинкт святости человеческой жизни есть истинная память о них в культурном человеке.
И всё же бывают случаи, когда и воспоминание о прошлых событиях всплывает на поверхность; дети имеют от времени до времени мимолетные прозрения в свое прошлое, вызванные каким-нибудь событием настоящего. Так, один английский мальчик припомнил, что он был скульптором в тот момент, когда впервые увидел статую; другой - индусский мальчик - узнал реку, в которой он утонул в раннем детстве своей предшествовавшей земной жизни, а также и мать, давшую ему тело для этой жизни. Зарегистрировано много случаев таких воспоминаний о событиях прошлого.
Более того, такие воспоминания возможно вызвать. Но достижение такой памяти является результатом постоянных усилий и длительных медитаций, посредством которых непостоянный ум контролируется и приводится к успокоению для того, чтобы вызвать в нем способность чутко отвечать на голос духа и воспринимать от него воспоминания прошлого. Только тогда, когда раскрывается нам внутренний слух для тихого голоса духа, может развернуться перед нами весь свиток прошлого, ибо только один дух обладает истинной памятью, и он один может осветить ее лучами темноту низшей преходящей природы человека, с которой он временно связан воедино.
При таких условиях воспоминание прошлого возможно, звенья прошлом становятся видимы, старые друзья узнаются, сцены из прошлого восстанавливаются и внутренняя сила и тишина вырастают из подобного переживания бессмертия. Переживаемые бедствия кажутся ничтожными, когда они появляются в своих истинных размерах мимолетных событий в бесконечной жизни; переживаемые радости теряют также свою остроту, рассматриваемые как повторения прежних утех и наслаждений; и то, и другое принимается как полезные переживания, обогащающие ум и сердце и содействующие росту раскрывающейся жизни.
И до тех пор, пока человек не умеет рассматривать свои радости и страдания в свете вечности, до тех пор он не в состоянии стать безопасно лицом к лицу с сонмом воспоминаний прошлого; только когда их видишь таким образом, могут они умиротворять эмоции настоящего, и тогда то, что при иных условиях могло бы раздавить человека, становится поддержкой для него.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:32 pm

Загадка любви и ненависти. Для большинства из нас жизнь представляет собой ряд запутанных дилемм, которых мы ни понять, ни разрешить не умеем. Почему люди родятся с таким различием в умственных и нравственных качествах? Почему у одного младенца устройство мозга указывает на возможность больших умственных и нравственных сил, тогда как мозг другого заключает все указания на идиотизм и преступные наклонности? Отчего у одного ребенка любящие родители и благоприятные обстоятельства, а у другого распутные отец и мать, тяготящиеся им, и он вырастает среди развращающих условий? Отчего одних мы любим с первой минуты знакомства, а к другим без всякой причины чувствуем антипатию?
Подобные вопросы возникают постоянно и также постоянно остаются без ответа, а между тем, ответы на них возможны. Ибо все эти кажущиеся несообразности и несправедливости, эти с виду случайные события, не более как последствия основных естественных законов. Ясное разумение этих основных законов делает жизнь понятной, а благодаря такому разумению восстанавливается наше доверие к божественному порядку и возникают силы и мужество для преодоления всех превратностей судьбы.
Бедствия, которые падают на нас как незаслуженный громовой удар, переносятся с трудом, но те бедствия, которые возникают вследствие причин, доступных нашему пониманию, и которые поддаются нашему контролю, - такие бедствия нетрудно перенести с покорностью и терпением.
Первый принцип, которым нужно твердо овладеть прежде, чем применять его к разрешению загадок жизни, это — принцип перевоплощения. Человек по сути своей — Дух, живая и самосознающая индивидуальность, состоящая из самосознающей жизни, заключенной в тело из тончайшей материи. Жизнь не может проявляться без того или другого проводника, т. е. без помощи материи, как бы тонка и неуловима (для нас) ни была та субстанция, которая дает возможность жизни вести отдельное существование в этой вселенной. Вот отчего мы так часто обозначаем тела как проводники, то, что проводит жизнь, делает ее индивидуальной.
Этот Дух, появляясь в физический мир через врата рождения, одевается в физическое тело, подобно тому, как человек надевает верхнюю одежду, когда выходит за порог своего дома. "Как человек, сбросив с себя ветхую одежду, надевает новую, так же бросает он изношенные тела и облекается в новые" (Бхагавад-Гита, II, 22).
Когда физическое тело отслужило свою службу, тогда человек проходит через врата смерти, сбрасывая жизненную оболочку и вступая в "невидимый мир". После более или менее долгого отдыха, в течение которого весь опыт законченной земной жизни претворяется в самую суть человека, увеличивая его силы и способности, он снова возвращается в физический мир через врата рождения, облекаясь в новое физическое тело, приспособленное к его увеличившимся способностям.
Когда бесчисленные века тому назад Духи, которые должны были стать человеками, явились в этот мир, они были не более как зародыши, подобные семенам растений, не знающими ни добра, ни зла, с безграничными возможностями развития, ибо они были божественного происхождения, но без иных наличных способностей, кроме способности слабо вибрировать в ответ на внешние стимулы.
Все силы, покоившиеся в них в скрытом состоянии, должны были пробудиться для активного проявления благодаря переживаниям в физическом мире. Путем наслаждений и страданий, радостей и скорбей, успехов и падений, удач и разочарований, путем чередующихся верных шагов и ошибок, Дух научается распознавать законы, которые не могут быть нарушены, и развивает постепенно, одну за другой, скрытые в нем способности к умственной и нравственной жизни.
После каждого короткого погружения в океан физической жизни — период, который обыкновенно называется "жизнью", - человек возвращается в невидимый мир, нагруженный собранным опытом, подобно тому как водолаз поднимается со дна океана с жемчужинами, которые он похитил у морских раковин.
В этом невидимом мире все умственные и нравственные материалы, собранные им в течение только что завершённой земной жизни, преобразуются в нравственные и умственные силы; причем стремления переходят в способности осуществления, уроки всех сделанных ошибок претворяются в осторожность и предвидение, пережитые страдания - в выдержку и терпение, совершенные ошибки и грехи - в отвращение от дурных поступков, а вся сумма опыта - в мудрость. По верному выражению Эдварда Карпентера: "Все страдания, которые я перенёс в одном теле, превратились в силы, которыми я обладал в другом".
Когда кончается усвоение всего собранного опыта, причем длина небесного пребывания зависит от количества умственного и нравственного материала, вынесенного из земной жизни, - тогда человек возвращается снова на землю; он направляется при условиях, которые сейчас будут указаны, в ту расу, в тот народ и в ту семью, которой предстоит дать для него новое физическое тело, построенное в соответствии с его потребностями, чтобы оно могло служить ему подходящим орудием для его раскрывшихся сил и в то же время ограничением, выражающим его недостатки.
В новом физическом теле и после смерти, во время последующего его пребывания в невидимом мире, человек снова проходит подобный же цикл жизни, но уже на высшей ступени; и так длится в течение многих и многих циклов, пока все возможности, заложенные в его человеческом существе, не разовьются в активные силы, и пока он не выучит всех уроков, которые задаются человеческой жизнью здесь на земле.
Так раскрывается Дух, переходя из младенчества в юность, из юности в зрелый возраст, становясь индивидуальным центром неумирающей силы и бесконечной возможности для служения. Борющиеся и развивающиеся Духи одного человечества становятся охранителями следующего человечества, разумными Духами, направляющими эволюцию тех миров, которые возникнут позднее во времени.
Нас охраняют, учат и нам помогают незаметно для нас духовные сущности, которые были людьми в мирах, предшествовавших нашему, как это делают на наших глазах наиболее развитые из современных людей нашего собственного человечества. Этот наш долг перед ними мы уплатим со временем, охраняя, уча и помогая человеческим расам в мирах, которые в настоящее время находятся на ранних ступенях развития и которые готовятся через бесчисленные века стать родиной для будущего человечества.
Если мы встречаем своем пути людей более невежественных, чем мы, грубых и даже жестоких, ограниченных в умственном и нравственном отношении, это потому, что они моложе нас, что они - наши младшие братья; и поэтому заблуждения их должны бы вызывать с нашей стороны любовную помощь, а не возмущение и ненависть. Каковы они сейчас, такими были и мы в прошлом; каковы мы в данное время, такими станут и они в будущем; и как мы, так и они будут подниматься вперед и вперед через бесконечные века.
В этом - основной принцип, который дает ключ к разгадке жизни, если его применить к её сложным явлениям. Он даст ответы на все с виду неразрешимые проблемы, даст ответ и на загадку непонятного влечения к одному и отвращения к другому, которые люди испытывают друг к другу без всякого видимого повода. Но, чтобы ответы эти были обоснованы, нужно схватить и другой принцип, дополняющий учение о перевоплощении, - идею Кармы или Закона Причинности.
Её можно выразить в словах, знакомых каждому: что человек посеет, то и пожнёт. Расширяя эту краткую аксиому, следует внести в нее тот смысл, что человек сам строит свой собственный характер, делаясь тем, о чём он думает; и что он создает условия своей последующей жизни на земле, которые являются не чем иным, как последствиями его воздействия на других. Таким образом, если я буду мыслить благородно, я постепенно построю для себя благородный характер, если же я буду мыслить дурно, я создам характер низменный. "Человек образуется мыслью; о чем он думает в одной жизни, тем он становится в другой", - говорится в индусском Священном Писании - Упанишадах.
Если ум работает постоянно в одном направлении, образуется след, по которому сила мысли направляется автоматически; такая привычка мыслить переживает смерть, и так как она принадлежит бессмертной душе, или Ego, то она и переносится в последующую жизнь как умственные наклонности и способности. Так, привычка к отвлечённым проблемам отзовется в последующей земной жизни высокоразвитой способностью к отвлеченному мышлению; тогда как поверхностное торопливое мышление, перебегающее с одного предмета на другой, обусловит появление беспокойного неуравновешенного ума при последующем рождении того же человека.
Себялюбивое вожделение вещей, принадлежащих другим, хотя бы оно и не проявилось в нечестном присвоении чужой собственности, может вызвать к жизни будущего вора; точно также ненависть и чувство мести, питаемые втайне, явятся теми семенами, из которых возникнет будущий убийца. С другой стороны, бескорыстная любовь будет иметь своим плодом бескорыстного общественного деятеля и святого, и каждая мысль сострадания поможет созданию милосердного и любящего характера, которым отличаются все "друзья человечества".
Знание этого закона неизменной справедливости, этого неизбежного ответа природы на каждый запрос человека, дает ему возможность строить свой характер с уверенностью точной науки и смотреть с мужественным терпением на тот благородный идеал, к которому он медленно, но неуклонно продвигаегся.
Влияния наших действий на других образуют внешние обстоятельства нашей последующей земной жизни. Если мы распространяли свет и счастье, мы родимся в особенно благоприятных условиях или попадём в такие условия в течение нашей жизни, тогда как люди, вызывавшие вокруг себя бедствия, родятся в условиях неблагоприятных. Мы связываем себя с другими, входя с ними в индивидуальные отношения, мы выковываем для себя цепи благими и злыми делами, создаем золотые звенья любви или железные оковы ненависти. Это и есть Карма. Не переставая держать эти дополнительные идеи в уме, мы можем ответить на поставленные в начале этой главы вопросы без затруднения.
Возникновение связи между Ego, между индивидуализованными Духами, не может возникнуть ранее их первоначального отделения от Логоса, которое можно сравнить с отделением капель от океана. В царствах минеральном и растительном жизнь, проявляющаяся в камнях и растениях, еще не раскрылась до степени непрерывного индивидуального существования.
Понятие "Групповая Душа" возникло для выражения идеи такой раскрывающейся жизни, оживляющей множество сходных организмов. Таким образом, целый порядок, скажем, растений - зонтичных или крестоцветных, оживотворяется единой групповой душой, развивающейся путем тех переживаний, которые она собирает через свои бесчисленные физические воплощения. Переживания каждого отдельного растения вливаются в жизнь, оживотворяющую весь данный вид, ускоряя и помогая его развитию.
По мере того как физическое воплощение становится все сложнее, в групповой душе возникают разновидности, которые - одна за другой - отделяются от неё; ясно, что количество воплощенных особей такой отделившейся разновидности становится тем меньше, чем большее число раз подразделялось групповая душа. В животном царстве этот процесс подразделения групповых душ продолжается и высшие виды млекопитающих представляют собой лишь небольшое сравнительно число особей, оживотворенных одной групповой душой, ибо природа направляется к индивидуализации.
Опыт, собранный каждым отдельным существом, сохраняется в групповой душе и через нее действует на каждое новорожденное животное, которому она дает жизнь. Это и составляет то, что мы зовем инстинктом, присущим каждому новорожденному существу; таков инстинкт, заставляющий недавно вылупившегося цыпленка искать защиты от опасности под распростертыми крыльями наседки или бобра - строить свои плотины.
Накопленный опыт данного вида, сохраненный в групповой душе, передается каждому члену этого вида. Когда животное достигает своего наиболее совершенного выражения, конечное подразделение групповой души оживотворяет лишь одно существо; и тогда это существо становится готовым приёмником, в котором изливается божественная жизнь, а это означает, что час рождения человеческого Ego настал и возникла эволюция самосознающего разума.
С той поры, как отделившаяся жизнь начинает оживлять отдельное тело, могут возникнуть звенья, соединяющие её с другими отделившимися жизнями, из которых каждая пребывает в особом вместилище из плоти. С этих пор Ego, живущие в физических телах, приходят во взаимное соприкосновение. Возможно, что в начале простое физическое влечение притягивает два Ego, одно - пребывающее в мужском, а другое — в женском теле. Они живут вместе, имеют общие интересы, и таким образом возникает между ними связь. Если позволено будет так выразиться, они совершают взаимные долговые обязательства, и так как в Природе не полагается банкротства, то они не могут быть вычеркнуты.
Смерть сбрасывает с одного физическое тело, потом с другого, и оба переходят в невидимый мир, но долги, заключенные в физическом мире, должны быть погашены в том же мире, и эти двое должны встретиться снова в земной жизни и возобновить отношения, которые были прерваны смертью. Великие духовные Сущности, которые заведуют законом Кармы, направляют обоих к воплощению в один и тот же период времени, чтобы их земные жизни могли совпасть и в подходящее время они могли снова встретиться.
Если долговое обязательство было обязательством любви и взаимного служения, они почувствуют влечение друг к другу. Их Ego узнают одно другое, как друг узнает своего друга, хотя бы последний облекся в совершенно иную одежду, и протягивает ему руку как близкий человек, а не как чужой.
Но если долговое обязательство состояло из взаимной ненависти и нанесенного друг другу вреда, они почувствуют взаимное недоверие, они начнут смотреть друг на друга как бы через пропасть, построенную взаимно причиненным злом. Такие случаи должны быть знакомы каждому читателю, хотя бы лежащая в их основе причина и не была известна; и в самом деле, о таких внезапных симпатиях и антипатиях говорят обыкновенно как о "беспричинных", как будто бы в мире, в котором правят незыблемые законы, может быть что-нибудь беспричинное.
Но из этого вовсе не следует, чтобы два Ego, соединенные таким образом, должны были возобновить как раз те же отношения, которые были прерваны их физической смертью. Муж и жена одной земной жизни могут родиться в одной и той же семье как брат и сестра, как мать и сын, как отец и дочь или в иной степени родства. И они же могут родиться как чужие друг для друга и встретиться в первый раз в зрелом возрасте и тогда только испытать всепобеждающее взаимное влечение.
Души встречающихся людей узнают друг друга, хотя их тела совершенно чужды одно для другого, и тогда старые друзья сразу понимают друг друга. И это бывает несмотря на то обстоятельство, что физический мозг еще не научился воспринимать впечатлений той памяти, которая сохраняется в тонких телах человека и которая вибрирует слишком быстро для того, чтобы пробуждать ответные вибрации в сознании физического тела.
Но иногда встречается и обратное явление, когда связь, возникшая из ненависти и нанесённого вреда, притягивает старинных врагов в одну и ту же семью, и тогда бывшим врагам приходится переживать дурные последствия общего прошлого.
Страшные семейные трагедии коренятся глубоко в прошлом; и многие чудовищные факты, зарегистрированные Обществом Охраны Детей - истязания беспомощных детей даже собственными матерями, злобная жестокость, с которой наносится боль, чтобы насладиться видом причиняемой агонии, - становятся понятными, когда мы знаем, что та душа, которая воплотилась в младенческом теле, могла наносить в далеком прошлом какое-нибудь ужасающее страдание тому, кто в этой жизни мучает её, и тогда нам раскрывается, что этим тяжким опытом она познаёт, как страшны пути неправды.
Возможно, что у кого-нибудь явится вопрос: "Если это так, должны ли мы защищать мучимых детей?" Несомненно должны. Наш долг облегчать страдание, в каком бы виде оно ни встретилось нам, и мы должны радоваться, что Благой Закон делает нас проводником милосердия. Могут возникнуть и другие вопросы: "Как уничтожить эту злую связь? Не создаст ли наносимое мучение новое звено, благодаря которому жестокая мать станет в свою очередь жертвой, а истязаемый ребенок ее мучителем?"
На это мы находим ответ в учениях Будды, который, зная закон, говорит: "Воистину, ненависть никогда не уничтожается ненавистью, - и тут же прибавляет, - ненависть уничтожается любовью". В этом — тайна освобождения. Если душа, которая уплачивает долг прошлого страданием за причиненное зло, достаточно мужественна, достаточно мудра и достаточно велика, чтобы посреди агонии тела или души сказать: "Я прощаю" в таком случае она погашает весь свой долг и цепь, выкованная ненавистью, растворяется навсегда в огне любви.
Звенья любви становятся все крепче в каждой земной жизни, в которой друзьям удается подойти друг к другу, и на стороне любви есть еще то преимущество, что она продолжает расти и во время небесного пребывания, куда связи ненависти не переносятся. Те души, между которыми образовалась связь ненависти, не соприкасаются в том высшем мире, ибо назначение его - претворять в человеческие качества все положительное, что душа вынесла из своей земной битвы жизни.
Когда же человеку удается перенести и в мозговое сознание своего физического тела свою память прошлого, тогда это воспоминание сближает друзей ещё теснее и связь их приобретает такие силу и надежность, какие связь единственной жизни не в состоянии дать. Чрезвычайно глубока и светла уверенность такой души, знающей по собственному опыту, что любовь бессмертна.
Таково объяснение тайны влечения и отвращения, рассматриваемой при свете Перевоплощения и Кармы.
Карма, или Закон Действия и Противодействия. Слово "Карма" означает не что иное, как Действие. Но всё значение этого слова гораздо обширнее, чем большинство себе представляет, так как в понятие "действие" входит очень большое побочное содержание. Каждое действие имеет прошлое, которое привело к нему; каждое действие имеет будущее, которое произойдет из него; действию предшествует всегда желание, которое и вызвало его, и мысль, которая дала ему направление, и все это существует помимо того видимого движения, которому обыкновенно придается название "действия".
Каждое действие есть звено в бесконечной цепи причин и последствий, причем каждая причина была в свое время последствием и каждое последствие будет в свою очередь причиной. И каждое звено в этой бесконечной цепи состоит из трёх составных частей: желания, мысли и деятельности. Желание вызывает мысль; мысль воплощается в действии. Иногда же мысль, в виде воспоминания, вызывает желание, и тогда желание разражается в действии.
Но всегда все три составные части - две невидимые, принадлежавшие сознанию, и одна видимая, принадлежащая телу, - всегда налицо; вернее - действие существует в сознании как образ, прежде чем оно проявится как физическое движение. Желание, или воля, мысль и деятельность - вот три вида нашего сознания.
Это соотношение желания, мысли и деятельности как "Действия" и бесконечное сцепление таких действий как причин и последствий - все это заключено в понятии Карма. Это - неизменная последовательность в природе, иными словами - Закон Природы. Ввиду этого, Карму можно перевести как Закон Причинности. Её научная формула такова: "Действие и противодействие равны и противоположны". Её религиозное определение чудесно выражено в христианском Священном Писании: "Что посеет человек, то и пожнёт". Иногда Карму определяют как Закон равновесия, потому что во всей природе замечается наклонность восстанавливать условия равновесия каждый раз, когда последнее нарушено.
Бесполезно насаждать виноград и ожидать розы; тщетно сеять волчец и ожидать пшеницу. В нравственном и умственном мире закон совершенно также неизменен; бесполезно сеять лень и надеяться пожать знания; сеять небрежность и ожидать способность распознавания; сеять эгоизм и рассчитывать на любовь; сеять трусливость и надеяться на мужество.
Это истинное и здравое учение заставляет человека познавать те причины, которые он создает своими повседневными желаниями, мыслями и действиями, и предусматривать их неизбежные результаты. Оно заставляет его оставить всякий расчет на "прощение", "искупление", "высшее милосердие" и все подобные усыпительные средства, которые успокаивают грешника. Оно громогласно взывает ко всем тем, которые ищут успокоить себя подобными надеждами: "Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт".
В этом заключается предупреждающая сторона Кармы. Но обратите внимание на её обнадёживающую сторону. Если существует незыблемый закон в умственном и нравственном мире, в таком случае мы можем созидать свой характер. Мысль вызывает качество, качество создает характер. "О чём человек думает, тем он и становится". Человек - создание мысли; как он думает, так он и действует. Если мы станем размышлять над мужеством, мы внесем мужество в наш характер. То же самое и с терпением, бескорыстием, чистотой, самообладанием. Устойчивая и постоянная мысль вызывает умственный навык, а этот навык проявляется как определенное свойство характера.
Мы можем строить наш характер с такой же уверенностью, с какой каменщик строит стену, если будем работать, опираясь на неизменный закон. А характер наш является наиболее могущественным фактором нашей судьбы, и, если мы внесём в него благородные черты, мы обеспечим себе благородную судьбу, которая выразится бескорыстным служением человечеству.
Тройная нить человеческой судьбы
У древних греков были три Парки, которые пряли нити жизни. Но и каждый, познавший мудрость, знает, что существуют три Парки, которые не переставая прядут каждая свою нить, и все три выпряденные нити свиваются в одну и образуют крепкую нить судьбы, которая связывает или освобождает человеческую жизнь на земле.
Эти три Парки - не женщины греческой легенды; они - три силы человеческого сознания: сила воли, сила мысли и сила действия. Это и есть те Парки, которые прядут нити человеческой судьбы, но они находятся не вне человека, а внутри его. Его судьба делается им самим, а не навязывается ему произвольно внешними силами; его собственные силы, ослепленные неведением, прядут и сплетают те нити, которые связывают его; но точно так же его собственные силы, направляемые знанием, освобождают его от им же наложенных на себя цепей.
Важнейшая из этих сил есть сила мысли; человек - Man означает мыслитель; это санскритский корень, и от него происходит английский man, немецкий Mann, французский homme, итальянский homo и т. д. Нить мысли вплетается в умственные и нравственные качества, а эти качества, в своей совокупности, образуют то, что мы называем характер. Эта связь мысли и характера признается Священными Писаниями всех народов. В Библии мы читаем: "Каково человек думает, таков он и есть".
Это относится к общему закону. Более подробно: "Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём", или: "Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца". То же самое провозглашается в индусском Священном Писании: "Человек есть создание мысли; о чём человек думает, тем он становится"; или: "Человек состоит из своих верований; каковы его верования, таков и он сам". Реальное основание для этих фактов в том, что, когда ум занят определенной мыслью, возникают определенные вибрации и чем чаще повторяется одна и та же вибрация, тем более она наклонна к возобновлению, к тому, чтобы превратиться в привычку, стать автоматичной.
Тело следует за мыслью и повторяет её изменения: если мы сосредоточиваем нашу мысль, глаза останавливаются, мускулы напрягаются; усилия вспомнить сопровождаются нахмуриванием бровей; глаза перебегают с места на место, когда мы стараемся восстановить ускользнувшее впечатление: беспокойство, гнев, любовь, нетерпение - все это сопровождается соответствующими мускульными движениями; чувство, которое склоняет человека броситься с высоты, происходит от стремления тела осуществить мысль о падении.
Первый шаг к сознательному построению характера заключается в сознательном выборе того, о чем мы хотим думать, и затем — в упорной мысли об избранном качестве. Не пройдет много времени, как появится и наклонность проявлять это качество; еще немного, и упражнение в нем сделается привычкой. Мы впрядаем таким образом нить мысли в нашу судьбу, и, если эта нить была благородна, результатом является характер, склонный ко всему благородному и полезному для всех. О чем мы думали, тем мы и сделались. Мысль создает характер.
Вторая Парка, прядущая крепкую нить человеческой судьбы, есть сила воли. Воля проявляется как желание: желание обладать и есть сила притяжения или любовь в ее бесчисленных формах; желание оттолкнуть есть ненависть или отвращение, уклонение от всего, что для нас нежелательно. Как магнит притягивает и удерживает железо, так и наше желание привлечь к себе притягивает то, чем мы желаем обладать и что хотим удержать как свое.
Сильное желание богатства и успеха привлекают то и другое к нам; все, чего мы хотим непрерывно и настойчиво, рано или поздно становится нашим. Мимолётные, неопределённые, меняющиеся капризы обладают лишь очень малой притягивающей силой; но человек сильной воли достигает всегда того, чего он хочет. Эта Парка снабжает нас объектами нашего желания и благоприятными случаями для приобретения их. Воля создаёт благоприятные случаи и привлекает желаемое.
Третья нить прядется силою действия, и это та нить, которая вносит в нашу жизнь внешнее благополучие или внешнее бедствие. Как мы действуем относительно окружающих нас, так и они противодействуют нам. Человек, распространяющий счастье вокруг себя, привлечет счастье и на себя; тот же, кто заставляет страдать других, вызывает реакцию страдания и на себя самого. Улыбки зарождают улыбки, угрюмость вызывает и в других угрюмое настроение; раздражительный человек вызывает раздражительность в других. Закон, относящийся к этой третьей нити, таков: наши действия, влияющие на других, вызывают реакцию того же рода в нас самих.
Это - те три нити, которые делают нашу судьбу, ибо они создают наш характер, возможности нашей жизни и окружающую нас среду; они не обрываются со смертью, но протягиваются вперед, в другие жизни. Нить мысли дает нам характер, с которым мы рождаемся в земной мир; нить воли приносит нам благоприятные случаи или отнимает их от нас, она делает нас счастливыми или несчастными; нить действия приносит нам благоприятные или неблагоприятные физические условия. То, что мы сеем, то будем и пожинать; как мы прядем нить своей судьбы, такова будет судьба наша в будущем. Человек — создатель своего будущего, человек — строитель своей судьбы.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:33 pm

Практика
На Пути
Нормальное течение человеческой эволюции ведет человека вверх, ступень за ступенью. Но необозримое пространство отделяет гения и святого от человека, который "стоит на пороге божественности", и еще более от того, кто выполняет завет Христа: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный". Существуют ли в действительности ступени, ведущие к преддверию, на котором написано: "Тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь вечную, и мало кто находит их", и кто те "совершенные", о которых говорит Апостол Павел?
Воистину существуют ступени, ведущие к преддверию, и верно, что немногие вступают на этот узкий путь. Врата, о которых говорится - Врата Посвящения, второе рождение, крещение Огнем и Духом Святым; Путь, о котором упоминается, ведет к познанию Бога, к жизни в Вечном.
В западном мире эти ступени носили названия: Очищение, Просветление, Единение; этими ступенями мистик, который возносится к блаженному ведению силою благоговейной любви, отмечает пройденный Путь. В восточном мире оккультист, что означает знающий или гностик, видит те же ступени несколько иначе и разделяет Путь на две большие стадии: на Путь Испытания и на самый Путь. Испытательный Путь соответствует Очищению мистика, а самый Путь - его Просветлению и Единению.
Далее оккультист стремится развить в себе на Испытательном Пути определенные "качества", которые сделают его способным пройти через Врата, завершающие испытательный период Пути Испытания, тогда как на самом Пути он должен окончательно освободиться от десяти "уз", которые задерживают его, мешают достигнуть Освобождения и конечного Спасения, и затем - пройти через остальные четверо Врат или через четыре Посвящения.
"Качества" должны быть развиты до известной степени - хотя бы и не в совершенстве - прежде, чем первые Врата могут быть пройдены. Качества эти следующие:
1. Распознавание: способность различать между реальным и нереальным, между вечным и преходящим, то глубокое веденье, которое видит истинное и различает лживое под всеми личинами.
2. Бесстрастие: способность путем полной победы над низшей природой и достижения сверхличности подняться выше личных желаний, равнодушие к предметам, доставляющим радость, и к таким, которые доставляют страдание.
3. Шесть Достижений, или Праведное Поведение: контроль над умом, контроль над телом (речь и действия), терпимость, светлое настроение, равновесие или собранность, доверие к себе и к своему Учителю.
4. Желание Единения, или Любовь. Таковы качества, развитие которых представляет собою подготовление к первым Вратам Посвящения. Эти качества должны быть усвоены человеком, который решил быстро продвигаться вперед для того, чтобы стать Спасителем Человечества.
Когда он овладеет приведенными качествами в достаточной степени, он может постучаться и дверь откроется перед ним, и тогда он перейдет порог и вступит на Путь. Он принимает посвящение, или "второе рождение". В Индии он носит название Странника (Паривраджака), среди буддистов - "Того, кто вступил в поток" (Шротапанна); но прежде чем он сможет достигнуть второго Посвящения, он должен окончательно сбросить с себя "узы":
• Разделённости - он должен сознавать, что все люди составляют одно
• Сомнения - он должен овладеть основными истинами Кармы, перевоплощения и совершенства, достигаемого в конце Пути
• Суеверия - зависимости от внешних обрядов и церемоний
Когда эти трое уз сброшены окончательно, Посвящённый готов для перехода во вторые Врата и тогда он становится Строителем (Кутичака), или "Тем, кто вернется лишь однажды" (Сакадагамин). Теперь он должен развивать способности высших проводников, чтобы быть полезным и способным к служению во всех трех мирах. Прохождение через третьи Врата делает его Соединённым (Хамса, "Я есмь Он"), или "Тем, кто более не возвращается" иначе, как по собственному желанию (Анагамин).
Ибо четвертые Врата должны быть пройдены в той же самой жизни, и для того, кто их прошел, стихийное воплощение прекращается. Теперь он должен сбросить с себя последние узы Желания, даже самого тончайшего, и Отвращения - ничто более не должно притягивать его, и ничто не должно отталкивать его, ибо он должен во всем видеть Единство.
После этого он должен пройти через четвертые Врата и стать Сверхиндивидуальиым (Парамахамса), или "Достопочтенным" Архатом.
Пятеро тончайших уз всё ещё задерживают его, и всё же так трудно разорвать их тонкую паутину, что иногда требуется до семи жизней, чтобы пройти расстояние, отделяющее Архата от Учителя, Освобожденного, Бессмертного, Сверхчеловека, того, "Кому нечему более учиться" в нашей мировой системе и который может знать во всякое время все, что пожелает, одним направлением центра своего внимания.
Эти последние тонкие узы следующие:
• Желание жить в форме
• Желание жить в бесформенных мирах
• Гордость от величия совершенной задачи
• Возможность смутиться от чего бы то ни было
• Иллюзия, последний тончайший покров, который искажает Реальное
Когда все это сбросится окончательно и навсегда, тогда торжествующий Сын Человеческий завершает свою человеческую эволюцию и становится "Столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон". Он - Человек, ставший совершенным, один из Первородных, один из Старших Братьев нашей расы.
Наши Старшие Братья
Все религии признают своего Основателя, высоко поднявшегося над остальным человечеством; все древние истории упоминают о высоких Существах, положивших основы для различных народностей и руководивших ими в юный период их существования. Говорится о божественных Царях, о божественных Династиях, о божественных Учителях. Свидетельство прошлого так единодушно, и развалины, оставшиеся от исчезнувших цивилизаций, так величественны, что было бы неразумно не придавать значения этому свидетельству или думать, что младенческое человечество могло само по себе, без высшей помощи, создать подобные цивилизации.
Достойно внимания и то обстоятельство, что наиболее древние из Священных Писаний в то же время и наиболее благородные и наиболее вдохновенные. Зерцало Чистоты Китая, Упанишады Индии, Гаты Персии (несмотря на их отрывочность) - все стоят на несравненно более высоком уровне, чем позднейшие религиозные Писания тех же стран; вся этика в этих древних книгах авторитетна, а не поучительна, она дается власть имеющими, а не так, как её дают книжники.
Ни одна религия не отрицает этих фактов, когда дело касается ее собственных Учителей и ее собственных Писаний; но, к несчастью, большинство способно отрицать или не принимать во внимание эти факты, когда вопрос идет об Учителях и Писаниях других религий. Изучающие Древнюю Мудрость знают, что все такие требования должны быть или беспристрастно признаны, или беспристрастно отвергнуты; а оккультисты твердо знают, что, несмотря на множество легенд и басен, скопившихся вокруг этих великих Существ, Они, тем не менее, существовали в прошлом, существуют и в настоящем.
Оккультная Иерархия, которая управляет, учит и руководит мирами, является Орденом со многими степенями, каждая из которых имеет свои собственные многочисленные обязанности, выполняемые в совершенной гармонии; обязанности эти относятся к выполнению той или другой части плана Логоса нашей мировой системы, причем служение Ордена происходит при сохранении "совершенной свободы". Два руководящих отдела этой Иерархии действуют на нашей земле, один имеет дело с управлением, другой - с обучением нашего мира.
Те, кого индусы называют четырьмя Кумарами, стоят во главе правящего Отдела, и Ману всех Кругов и Рас служат им помощниками, имея ниже себя ступень Адептов, считающих в своем числе и тех, кого мы называем "Учителями Мудрости и Сострадания". Их дело состоит в направлении эволюции, в образовании рас, в руководительстве этими расами и в распределении по различным континентам, подготовленным для их жизни, в проведении законов, которые вызывают подъем и падение народов, империй и цивилизаций.
Кругом называется эволюционная волна жизни, исходящая из Источника Бытия и оживотворяющая последовательно все семь ступеней, или семь глобусов, из которых состоит планетная цепь. Семь "кругов" творческой энергии составляют Манвантару
Расами в Тайной Доктрине называются семь основных человеческих типов, через которые на нашей планете проходят человеческие души (Дживатма). В настоящее время на земле существуют остатки третьей Лемурийской расы (аборигены Австралии, бушмены Африки и еще несколько диких племен), четвертой Атлантской (китайцы, японцы, татары, монголы, индейцы) и пятая раса - Арийская.
Во главе отдела Учителей стоит "Просветлённый", Буддха, тот, который, уходя с земли, передает жезл Учителя тому, который в свою очередь станет Буддхой и который носит название Бодисаттва. Этот Верховный Учитель есть та вечно живая Сущность, которая осеняет и вдохновляет все мировые религии, которая основывает их по мере нужды для руководства человечества и которая, с помощью своих Помощников из среды Адептов, управляет каждой религией, насколько это возможно при неведении и упрямстве людей. Каждая новая духовная волна исходит из этого отдела Белого Братства, орошая нашу землю живой водой.
На ступени Адептов находятся те, которым дают специальное имя "Учителей"; это потому, что Они принимают в качестве учеников тех людей, которые уже приблизились к определенной ступени эволюции, делающей их способными вступить во Врата Посвящения; которые с твердой решимостью стремятся развить в себе четыре "качества", описанные в предыдущей главе.
На этой ступени Иерархии находятся и такие члены её, которые уже перешли через пятое Посвящение и не берут учеников, а посвящают себя помощи миру иными путями. Но бывают случаи даже и на самых высших ступенях Иерархии, когда Адепт продолжает руководить "челой", который проявил исключительную преданность Учителю, ибо в этом случае образовавшаяся связь слишком сильна и слишком священна, чтобы можно было порвать её.
Теософическое общество представляет собой открывшийся путь, на котором возможно искать и находить этих великих Учителей.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:34 pm

Антропософия
Антропософия - эзотерическая школа, основоположником которой был немецкий мыслитель Рудольф Штайнер (1861-1925). Им было написано 20 книг и более 600 различных статей, в которых затронуты такие разделы знания, как философия, наука, религия, искусство. Антропософия и является закономерным продолжением теософии. Р. Штейнер утверждает свою теософию как западную и христианскую и, в отличие от теософии восточной, ставит ее под знак Христова импульса. В последние годы Штейнер особенно настаивает на своеобразии своего пути.
Основными принципами антропософии являются:
• Всестороннее изучение человеческой природы и духовных способностей человека
• Познание окружающего мира сквозь призму познания человека, ведь человек является микокосмом, т.е. отражает в себе всю модель мироздания в сжатом виде
• Духовная эволюция человека
Сам термин "антропософия" в переводе с древнегреческого означает человекомудрие (от греч. antropos - человек, sofia - мудрость). Отличительной чертой антропософии является интериоризированный характер познания (т.е. направленность вектора познания внутрь человеческого сознания), в то время как теософию характеризует экстериоризированный характер познания (т.е. направленность вектора познания на окружающий человека мир). Вот несколько цитат самого Р. Штайнера:
"Под антропософией я понимаю научное исследование духовного мира, которое прозревает односто¬ронность как просто природопознания, так и обыкновенной мистики и которое, прежде чем пытаться про¬никнуть в сверхчувственный мир, сначала развивает в познающей душе бездеятельные в обычном сознании и обычной науке силы; они-то и делают возможным такое проникновение".
"Антропософия есть путь познания, стремящийся привести духовное в человеке к духовному во Вселенной. Она возникает в человеке как потребность сердца и чувства. Свое оправдание она должна находить в том, что она способна утолить эту потребность. Антропософию может признать лишь тот, кто находит в ней искомое им из своей души. Поэтому антропософами могут стать лишь те люди, которые подобно голоду и жажде ощущают жизненную потребность в решении известных вопросов о существе человека и Вселенной".
Понятие «Антропософия» уходит корнями в древность. Есть мнение, что истинным основателем Антропософии был Сократ. Это есть общий закон: "Если один человек достиг некое сознание, то это сознание доступно также другим людям". Сократ был первый человек, который достиг сознания той мудрости во Внутреннем, которая может быть названа Антропософия (см. также четвертый доклад в Марка-Евангелии, GA 139).
"Теософская литература, опирающаяся на неоплатонические источники и на Плотина, связала свои хронологические исследования с принятием (предположением, допущением) того, что с Сократом было дано мгновение, в которое, ранее инспирирующая и использующая человека как инструмент, мудрость, погрузилась в человека, в Антропос, и постепенно стало его Достоянием (Владением), его Заданием (Задачей, Целью), его Долгом (Обязанностью). Сократ должен был еще выстрадать смерть за то, что он, истины из Мистерий, сообщал своим ученикам". (Оккультные истины древних мифов и саг, GA 92)
Аналогично тому, как слово Теософия, переведенное с Греческого, означает не знание, мудрость или учение о Боге, но "Божественная мудрость", так также слово Антропософия означает не учение, знание или мудрость о человеке, но "человеческая мудрость", которая человеком настоящего времени может сознательно извлекаться из своего Внутреннего с помощью сил мышления, чувствования и воления или методами Имагинации, Инспирации и Интуиции.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:35 pm

Основные идеи
Согласно антропософскому учению, первопричиной бытия и основой материального мира является духовное начало — дух. Все предметы физического мира — более уплотненные образования, состоящие из духа и души (Animus и Anima). Этот дух антропософия трактует как комплекс сознательных духовных существ, деятельностью которых определяются все явления физического мира, постигаемые человеческими органами чувств.
Человек может проникнуть в сущность сверхъестественного мира, пробудив в себе деятельность заложенных в его природе «тайных», скрытых органов чувств (духовных органов, аналогичных телесным, типа «огненных колес» и «цветов лотоса»). Сверхчувственное постижение различает несколько других миров, которые можно свести к двум: миру души (астральному) и миру духа (духовному).
Мир астральный состоит из того же «вещества», из которого состоят чувствования и желания человека, его страсти. Мир духовный — из того же «веще¬ства», из которого состоят человеческие мысли. Согласно антропософскому учению, человек распадается на не¬сколько самостоятельных сущностей: физическое тело, астральное тело (нечто, что возвращает человека из со¬стояния бесчувственного глубокого сна к состоянию мыс¬лящей и действующей души) человеческого «я». Штайнер предлагает семиричное дробление человеческой природы:
• Физическое тело
• Эфирное тело
• Астральное тело
• Я
• Дух в себе
• Дух жизни
• Духочеловек
Однако это дробление имеет в своей основе троичное восприятие человека.
По Штейнеру, духом управляет закон перевоплощения (реин¬карнация), телом — управляет закон наследственности, душой — созданная ею самой судьба (карма). Связь души и тела после смерти сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к земному бытию. Развитие человеческих органов, функция которых состоит в общении с обитателями потустороннего мира, осуще¬ствляется посредством специально разработанной системы упражнений ума, воли, чувств, так сказать, особой психи¬ческой гимнастики.
Штейнер выстроил целую систему сту¬пеней посвящения с обрядами инициаций. Начальные ступени включают в себя выработку эвритмии, танцы, участие в театральных мистериях, авто¬ром которых был сам основатель учения. Для посвящен¬ных читались особые секретные курсы.
Человек, согласно антропософии, является единственным существом, обладающим сознанием, а точнее говоря, мышлением. Мышление (так же как и другие виды внутренней деятельности) в понимании антропософской духовной науки - это не явление, отражающее через телесность действительность, наполненную различными предметами и образами, а самодостаточная реальность - поле действия реальных сил.
Рудольф Штайнер в своей работе "Философия свободы" иначе объясняет деятельность целостного человеческого сознания: понятие и наблюдение (чувственное восприятие) вступают в поле человеческого сознания из разных сфер. "Человеческое сознание и есть та арена, где понятие и наблюдение встречаются друг с другом".
Человек, постигая силами своего мышления природные законы, тем самым мысленно соприкасается с той сферой, которая основывается на разуме, содержащемся в самом человеке. Человеческое мышление и природные законы есть сущностно - тождественные явления, адекватные в той же мере, в какой человек постигает природный разум. И поэтому нет необходимости задаваться вопросом, что первичное по своей природе: природный разум или человеческое мышление.
Антропософское мировоззрение говорит о том, что в настоящее время человек начинает медленно пробуждаться и понимать негативные последствия невежественной односторонности своей деятельности по отношению к природе, оценивать, насколько грандиозно природное "целостное" мышление, в котором каждая деталь находится на своем месте и соразмерна с другими, подобно органу в целом организме. Природное "целостное" мышление оставляет современному человеку еще множество возможностей для своего исследования, но даже то, что известно, в каждом своем проявлении удивительно и увлекательно.
Человеческое мышление, как считают антропософы, является достаточно поздним итогом человеческого развития и находится в процессе постоянного становления. Всеобъемлющий природный разум оно на данный момент отождествляет в основном с математикой, на которой строятся все естественные науки Нового времени. Следует лишь иметь в виду, что адекватность математического мышления для понимания природных явлений ограничивается одной областью - миром неживой природы. И неживую природу современная наука объясняет через математические законы в совершенстве.
В этом состоит сильная сторона практического применения знаний и создание всей технической культуры. Но отсюда же проистекает и неверное, подчас искривленное, понимание закономерностей живой природы, при осмыслении которой такой тип мышления не работает и воздействует отрицательно, особенно когда математико-механистические модели начинают использоваться для понимания всех существующих в природе закономерностей.
Согласно философии Штайнера, с помощью физических методов исследования познать этот мир невозможно, но его можно познать, развив в себе новые органы для восприятия духовной действительности. Сделать это может каждый, используя методы, данные антропософией и являющиеся новым, соответствующим нашему времени путем посвящения. Чтобы познавать духовный мир, необходимы сверхчувственные органы восприятия, но чтобы понять то, что сообщается о нем, достаточно здоровой непредвзятой способности мышления.
Развитие мышления новых познавательных возможностей не происходит в "горизонтальной плоскости", иными словами, человеческий интеллект в его современном виде не оттачивается до бесконечности. Мышление в своем развитии проходит процесс метаморфозы, в результате которого приобретается новая способность - постигать понятия, находящиеся за порогом их современного человеческого осознания.
Человеческое сознание не в состоянии наблюдать понятия как таковые, и только в процессе познавательного опыта оно понимает их мгновенное воздействие на сознание: сейчас я понял что-то, догадался.
Истоки происхождения понятий, как их описывает антропософия, находятся за границей сознания, или в подсознании. Но, тем не менее, в этом качестве, то есть в своей первоначальной форме, понятия доступны для человеческого созерцания и воспринимаются как элементы, несущие особые сущностные настроения, подобно тому, как человек ощущает отдельные чувственные качества: определенный цвет, звук, тот или другой запах.
Такого рода ощущения знакомы многим: "мне кажется", "я чувствую", а также эмоциональные настроения, связанные со временами года, видом определенной местности, указывают на содержательную полноту, исходящую именно из этого уровня сознания. На этом строиться, как считает Рудольф Штайнер, вся творческая деятельность, особенно научная, в процессе которой результаты исследований постигаются в их целостности, как озарения, открытия или догадка, которая переживается как истинная, но не всегда до конца осознаваемая. Эта же область питает искусство и его понимание.
До того, как в человеке развилось мышление в современной форме, в древности его жизнь в большей степени определялась инстинктом, а сознание полностью отождествляло себя с этой областью. Тогда человек непосредственно сливался всеми чувствами с природой, переживал ее качества и вследствие этого умел лучше нас, современных людей, соотносить свою деятельность с природными закономерностями.
Человек, развивая свое мышление и сохраняя его в современном качестве, переходит к совершенно новой качественной метаморфозе, которая позволяет постигать понятия в их первоначальных смыслах или в момент их зарождения, как это происходит, например, в результате художественного опыта или на инстинктивных, предшествующих современному уровню познания этапах.
Одной из конечных целей развития человека в антропософии является развитие объективного мышления, как такового. Это означает достижение нового уровня сознания, вычленяющегося из области чувства. Развитие мыслительной деятельности в целом предполагает преодоление отождествления себя с областью чувства и появление возможности отстранения от нее.
Процесс метаморфоз, в результате которых сознание приобретает новые свойства, лишь продолжает его развитие. Новый тип мышления присоединяет к умению активно концентрироваться чувство истинного восприятия и использует эмоциональную сферу подобно еще одному органу чувств. Однако вместо слияния сознания с непосредственно возникающим чувством, образуется дистанция по отношению к поднимающимся из подсознания сущностным качествам и понятиям, самостоятельно выражающимся в форме, адекватной живой природе.
Прошедшее такую метаморфозу мышление не подчиняется больше логике последовательного перехода от одного понятия к другому. Логические мыслительные цепочки предстают перед взором мыслителя единовременно в виде своего рода композиций или собраний. При такой работе мышления понятия, испытываемые на уровне ощущений, деятельно ищут соотношения друг с другом, пока не будет найдена верная композиция.
"Опыт истинности полученного результата по своей точности подобен математическому или опыту художественного творчества, когда, например, музыкальный слух сразу определяет неверно взятую ноту". Антропософия такие понятийные композиции называет созерцающим видением, а претерпевшее метаморфозы мышление - созерцающим мышлением.
Штейнер сравнивал опыт переживания такого мышления с химическими процессами. Химические вещества - кислота, соль и известь - имеют свойственные их природе качества. Химики определяют свойства извести или кислоты в их соединениях. В процессе того, как человек, пользующийся воспринимающим мышлением, прорабатывает какое-то определенное переживание качества, он одновременно испытывает сущность проявления этого качества во взаимодействии с другими.
Человеческое подсознание в процессе жизнедеятельности накапливает багаж ассоциаций и образов, откуда поднимаются разнообразные качественные ощущения, мешающие сосредоточиться и уводящие в сторону от основного процесса, вызывая в памяти другие образы. По мнению основателей антропософии, деятельность мышления, область ассоциативного плана необходимо уметь держать "под контролем". Это и есть условие возникновения умения, или точнее говоря состояния, точного качественного созерцания, которое, в свою очередь, основывается на способности сохранять внутреннее душевное равновесие.
Именно поэтому, считает антропософия, недостаточно укрепления одной только способности сконцентрировано думать. Путем упражнений следует сделать эмоциональную жизнь своего рода органом познания.
О внутреннем развитии человека
Должно быть удержано в уме, что существует большая разница между достижением понимания концепций, представленных духовным исследователем как истин, приобретенных через его познание и опыт и между внутренним развитием человеческой души и духа, которое позволяет достичь такого познания и восприятия им самим. Нужно отличать между элементарным уровнем развития, ведущим к пониманию утверждений опытного духовного учителя, который позволяет следовать за ними, как они есть, мыслью и чувством и подтверждать их как истину в определенных границах, и между продвинутым уровнем, на котором достигается личный опыт в области души и духа.
Могут быть мнения, что личность может развить в себе внутренние способности, душевные силы и духовное восприятие своими собственными попытками, и может показаться несчастьем, что в такой жизненно важной области персональное руководство является предположительно необходимым. Природа такого руководства, однако, дает достаточно гарантий, что никто никаким образом не попадет в какой-либо вид зависимости от кого-либо. Никто не ценит и не почитает достоинство человека и уважение личности более высоко, чем оккультный учитель. Инструктор мистического и антропософского движения никогда не дает, что-либо кроме совета.
Действительно, величайшие учителя в этой области никогда не делали больше, чем давали совет и подсказку. То, в какой мере, личность намеревается последовать такому совету, если вообще намеревается, полностью предоставляется ей самой. Какую задачу личность поставит перед своей душой и духом, предоставляется ей самой; соображение свободы человека является чрезвычайно значительным со стороны учителя, чтобы давать больше, чем совет и ориентир. Все, что может быть передано в какой-либо манере в этой области, должно быть понято с такой оговоркой.
Другим важным пунктом является то, что основная часть обучения не выражает себя в каких-либо особенных внешних формальностях, и не требует никаких определенных внешних мероприятий. Такое обучение является скорее совершенно интимным развитием человеческой души, а все значительные степени развития, которые должны быть пройдены, происходят в самой внутренней глубине существа. Именно здесь происходит преобразование в человеке, но никто, даже самый близкий друг, не обязан заметить какую-либо разницу. Так в уединении, спокойствии и одиночестве мистик воспитывает себя, чтобы приобрести понимание душевного и духовного миров.
Никто, посвящающий себя внутреннему духовному развитию, не нуждается изменить свою ежедневную деятельность в любом отношении, или пренебрегать своими ежедневными обязанностями в любом смысле, или отнимать время у них. Напротив, тот, кто придерживается мнения, что специальное количество времени должно быть проведено для своего внутреннего обучения и соответственно, пренебрегает своими обыденными обязанностями, а в своих попытках проникнуть в духовные миры, становится анти-социальным, худшим членом человеческого общества, скоро обнаружит, что такими средствами мало что достигается.
Такое внутреннее обучение спокойно прогрессирует без недолжной поспешности в совершенной внутренней уравновешенности. Направления, когда им следуют, требуют одной вещи от ищущего, без которой высший личный опыт не может быть никогда приобретен. Это - выдержка. Тот, кто не обладает терпением и выдержкой, кто не может стойко продолжать снова и снова и следовать с совершенным спокойствием внутренним правилам, которые прикладываются здесь, как правило, вообще ничего не достигнет. Существует одно редкое исключение, которое делает возможным успех без соответствия этим правилам.
Это случай, в котором индивидуальность далеко продвинулась на своем пути эволюции, как человеческое существо. Ход развития, который внутреннее обучение принимает, совершенно отличен и намного короче, в случае индивидуальности, которая в предыдущих инкарнациях уже достигла определенной степени ясновидения. Тот, кто дает соответствующие правила для внутреннего развития скоро осознает такой факт и его единственной задачей будет тогда устранение всех препятствий, блокирующих путь к просветлению.
Так как направления на пути к просветлению варьируются с каждым индивидуумом, как правило, не советуется искать мистического развития без личного руководства. Тот, кто устанавливает линии руководства, должен быть близко знаком со своим учеником, не в обычном смысле слова, но в духовном смысле. Так как оккультный учитель не нуждается знать что-либо о профессии ученика, образе жизни, членах фамилии или жизненных опытах, он нуждается в приобретении интимного знания его душевных и духовных условий и их уровня развития. Это завело бы далеко в сторону сегодня, раскрывая пути и средства, которыми оккультный учитель достигает такого знания.
Внутреннее развитие связано с несомненными определенными последствиями для тех, кто поставил себя на такой путь, и они должны осознавать, что как результат, несомненные определенные качества возникнут в их личности. Такие качества являются симптомами и прямыми результатами уровня внутреннего развития и требуют тщательного наблюдения. Оккультный учитель должен знать, как интерпретировать такие симптомы так, чтобы обеспечить соответствующую манеру прогресса внутреннего развития.
Развитие внутреннего человека является рождением на высшем уровне. Это есть рождения души и духа, не в фигуральном, аллегорическом смысле, а как факт, в буквальном смысле слова. Даже в этой области рождение является не без последствий и оккультный учитель должен знать, как обращаться с ними. Все это должно быть упомянуто заранее.
После начального ознакомления с некоторыми базовыми учениями антропософии, таких как реинкарнация/перевоплощение и карма - учения, что человеческая душа уже была перевоплощена повторно в физическом теле и будет продолжать возвращаться в будущих перевоплощениях и учения о карме или вознаграждающем правосудии - большинство людей спросят о том, как можно постигнуть эти учения и как можно достичь понимания их на самих себе.
Существует одно золотое правило, которому должно следовать, и которое приведет, возможно кого-либо к желаемому постижению. Золотое правило есть следующее: "Живите вашу жизнь так, как если реинкарнация и карма являлись истинами и они станут истинами внутри вас". Кажется, как если бы это было достижимо некоторой формой самовнушения, но это не тот случай. Мистический символ змеи, кусающей себя за собственный хвост, является известным. Этот символ имеет несколько основательных значений, но среди многих интерпретаций, которые он содержит, есть и та, которая выражена здесь золотым правилом.
Если реинкарнация есть факт, то определенные усилия, сделанные человеком, которые оказывают эффект на его душу не могут быть тщетными, но должны стать позднее природой души. Одним из великих законов человека, который должен быть интимно испытан на себе самом, выражается в древнем индийском тексте: "Что ты думаешь сегодня, тем ты будешь завтра".
Тот, кто верит в реинкарнацию должен осознавать, что качество, которое он развивает внутри себя, мысль, которую он запечатлевает в себе, постоянно держа ее в своем уме, становится чем-то постоянным в его душе, тем, что будет возникать постоянно снова. Следовательно, личность, ищущая мистического развития, должна, прежде всего, избавиться от определенных, прежде поддерживаемых наклонностей. Затем, новые наклонности должны быть приобретены постоянным удержанием мысли в уме об этих наклонностях, добродетелях или свойствах.
Они должны быть так внедрены в собственное существо, что личность становится способной изменить свою душу собственной силой воли. Это должно быть испытано так же объективно, как химикалий может быть проверен в эксперименте. Личность, которая никогда не намеревается изменить свою душу, которая никогда не принимала изначальное решение развить качества выдержки, постоянства и спокойного логического мышления, или личность, которая приняла такие решения, но сдалась, поскольку она не преуспела за неделю, месяц, год или десятилетие, никогда не определит что-нибудь внутри себя об этих истинах.
Рассматривая карму, великий закон справедливого вознаграждения, восприятие и понимание которого может быть приобретено, если жить жизнь, в которой карма является фактом - Если несчастье или горе настигают человека, нужно стремиться держать в уме мысль, что такое горе или случай не произошли бы по какому-либо чудесному случаю, но должны быть первоисточник, первопричина для них. Не нужно допытываться до первопричины.
Только тот, кто ясновидчески может обозреть карму, был бы способен действительно воспринять первоисточник радостного события, горя или некоторого несчастного случая. Нужно обладать настроением, определенным чувством, которому можно предать себя так, что можно почувствовать как данное горе или радость могут иметь первопричину и, в свою очередь, быть первопричиной будущих событий.
Кто наполняет себя таким настроением и смотрит на жизнь и на все, что случается, как если бы карма была фактом, обнаружит, что собственное существование становится более постигаемым для него. Тот, кто подавляет свой гнев, когда что-нибудь раздражающее случается с ним, а вместо этого думает о том, что как камень катится, когда его толкнут, так и суть раздражения должна возникнуть благодаря некоторому неизбежному множеству законов вселенной, достигает понимания кармы. Так же справедливо, как то, что вы проснетесь утром, согласно обстоятельствам, и ваше здоровье не претерпит изменений, также равно справедливо и то, что вы постигнете законы кармы, если вы обозреваете жизнь в такой манере.
Таковы два требования для личности, желающей духовного обучения; ученик должен обозревать жизнь таким образом. Однако он не должен придавать требованиям мысленное настроение, как будто они являются евангелической истиной. Напротив, он должен оставить их непредвзятыми - верны ли они действительно или нет. Он не должен иметь ни сомнения, ни суеверия, потому что оба они являются наихудшими препятствиями. Только личность, которая обозревает жизнь так с непредвзятым умом, готова получить мистическое указание.
Следующий аспект. Ни один оккультный учитель никогда не будет инструктировать личность, которая наполнена суеверием или общим предосуждением, или того, кто склонен к безрассудному суждению или к иллюзии. Золотое правило, применяемое здесь, есть то, что прежде чем даже предпринять первый шаг в направлении высшего обучения, личность должна освободить себя от любого легкомысленного обдумывания или возможности принятия иллюзии за реальность.
Прежде всего, ищущий духовного просветления должен быть личностью общего здравого смысла, которая только посвящает себя дисциплинированному мышлению или наблюдению. Если личность склоняется к предосуждению и суеверию в мире чувственной реальности, она скоро будет подвержена корректировке самой чувственной реальностью. Если, однако, личность не думает логически, но пребывает в фантазиях, корректировка не является такой простой.
Следовательно, существенно, чтобы личность держала жизнь своих мыслей полностью в своих руках и была способной производить строгий контроль над своими мыслями, прежде чем даже пытаться вторгаться в душевные и духовные миры. Тот, кто легко склоняется к фантазиям, суевериям и иллюзиям не подходит для вступления в обучение, необходимо предваряющее духовное обучение. Было бы простым повторить, что кто-либо должен освободить себя от фантазий, иллюзий и суеверий.
Для того, чтобы пробудиться в душевном мире, личность должна иметь органы восприятия для душевного мира, также как она обладает органами восприятия для материльного мира. Как тело, которое обладает глазами и ушами, так душа и дух должны обладать органами, чтобы воспринимать излучения душевной области и окружения астрального мира. Личность с опытом в такой области, которая является ясновидящей, может действительно воспринять процесс развития таких органов души в человеке, вовлеченном во внутреннее обучение. Они видимы в его ауре как облако света. Аура духовно неразвитого человека кажется похожей на туманное облако-подобное образование.
Когда человек спит, его аура поднимается над физическим телом, потому что астральное тело отделяется от него во время сна. Аура выглядит как две закрученных спирали, подобных кольцам дыма. Они вьются вокруг друг друга и исчезают в непрерывных спиралях в бесконечных областях. Когда человек предпримет оккультное обучение, его аура становится существенно более определенной.
Бесконечные концы спиралей исчезают и оба скрученных спиральных образования становятся ясно организованными. Они становятся существенно определенными, компактными структурами. Определенные органы возникают в ауре, которые называются чакрами в эзотерическом языке. Они являются органами восприятия души. Их структура является нежной и чтобы развиться, о них нужно заботится и оберегать.
Ни при каких других обстоятельствах они не могут развиваться. Человек должен подавить все негативные впечатления и чувства в себе, чтобы развить эти духовные очи. Чакры не могут возникнуть, если человек злится по любому поводу. Равновесие должно быть сохранено, терпение должно практиковаться. Злость и гнев препятствуют возникновению душевных очей; нервозность и поспешность не позволяют им развиваться.
Так же необходимо приобрести вполне определенную манеру суждения о собратьях. Трудно достичь некритическое отношение, но понимание должно занять место критицизма. Это подавляет продвижение души, если человек конфронтирует с собратьями сразу же своим собственным мнением. Мы должны выслушать других прежде всего, и такое вслушивание является чрезвычайно эффективным средством для развития душевных очей.
Тот, кто достигает высшего уровня в этом направлении, обязан этим тому, что выучил удерживаться от критики и осуждения кого-либо или чего-либо. Как можем мы смотреть с пониманием в чье-либо существо? Мы должны не осуждать, а понять личность преступника, понимать преступника и святого одинаково хорошо.
Необходимо уметь поставить себя на месте другого, всех и каждого - вот что подразумевается под высшим, оккультным "слушанием". Так если человек приводит себя строгим само-контролем к состоянию не оценивать своих собратьев или остальной мир соответственно личному суждению, мнению или предрассудку, а вместо этого позволяет обоим работать над собой в безмолвии, он имеет шанс приобрести оккультные силы. Каждый момент, в который человек становится определенным сдерживаться от мышления недобрых мыслей о своих собратьях является приобретенным моментом.
Мудрый может многому научиться у ребенка. Человек простого склада ума может рассматривать высказывания мудрого в подобной манере, как лепет ребенка, убежденного, что он превосходит ребенка и неосознающего практичность мудрости. Только когда он научился слушать бормотание ребенка, как если бы это было откровением, тогда он создал внутри себя силу, которая проистекает из его души.
Никто не может ожидать, чтобы душевные очи открылись сразу. Человек, который борется с яростью, гневом, любознательностью и другими негативными качествами, прежде всего, удаляет препятствия, которые стенами вздымаются перед душой. Постоянно и снова такие усилия должны быть повторены. Ясновидящий может оценить, в какой степени нежные душевные органы проявляются. Когда высказывания человека потеряли свою крайность и стали добрыми и преисполненными пониманием своих собратьев, духовный орган, расположенный в пространстве гортани пробуждается. Однако требуется длительная практика, прежде чем человек осознает это сам.
Требуется несколько месяцев одному или более - другому человеку. Нужно иметь терпение. Момент, когда нежные образования души впервые начинают воспринимать, приходит к каждому рано или поздно. То есть, если человек продолжает упражняться и, в частности, если он развивает определенные добродетели, которые иногда сами жизненные трудности могут развить. Существуют три добродетели, в частности, которые должны быть развиты, которые почти преобразуют человека в ясновидящего.
Только они должны практиковаться с необходимой интенсивностью и силой. Таковы есть само-уверенность в паре с человечностью, само-контроль в паре с мягкостью и присутствие ума в паре с приверженностью. Они являются великими рычагами духовного развития. Три первых упомянутых добродетели, однако, приведут к ужасным порокам, если они не дополнены тремя другими добродетелями - человечностью, мягкостью и приверженностью.
Все они должны быть приняты в широком смысле. Они являются примерами направлений, в которых духовный ученик должен следовать к трем уровням духовного пробуждения. Три стадии духовного обучения называются подготовление, просветление и посвящение. В течение первой стадии или уровня, человеческое существо подготавливается таким образом, чтобы позволить нежным образованиям души проявиться. На уровне просветления человек приобретает средства для восприятия в душевной области, а через посвящение он достигает способности выразить себя в духовной области.
Каждый может вступить на духовный путь; он не закрыт ни для кого. Тайны лежат в собственном внутреннем существе каждого человека. Только искреннее внутреннее стремление требуется, а человек должен сделать попытку освободить себя от оков, связывающих внутреннюю жизнь. Мы должны осознавать, что самые величественные и грандиозные истины приходят к нам наиболее интимным путем. Величайшие святые человечества не открывали великих истин иначе, чем путем, описанным выше. Они нашли эти истины, потому что они нашли путь, ведущий в их внутреннее существо, и потому что они знали, что терпение и приверженность необходимы для практики различных упражнений.
Когда человек достигает глубин своего существа, когда он отворачивается от мыслей, которым он подвергается извне и вместо этого поднимается к мыслям, принадлежащим вечности, он зажигает пламя внутри себя, которое осветит душевные миры для него. Когда человек развивает внутри себя качества уравновешенности, внутреннего покоя и мира, как и другие добродетели, упомянутые выше, он вскармливает душу правильным питанием. Если человек способен хранить молчание и высказывать только значительные, величественные мысли, если он живет преисполненную любви жизнь и его жизнь становится жизнью божественного благоговения, весь мир вокруг него начинает "звучать". Это есть то, что Пифагор назвал "Музыкой сфер". Это ни в коей мере не имелось ввиду символически, это есть реальность.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:36 pm

Практика
Вариант практического пути
Рудольф Штайнер. Путь к самопознанию человека в восьми медитациях (текст автора без корректировок)
Первая медитация. Медитирующий пытается завоевать истинное представление о физическом теле.
Когда душа через чувства и через их представления отдается явлениям внешнего мира, то она не может, при истинном обращении мысли на себя, сказать, что она воспринимает эти явления или что она переживает вещи внешнего мира. Ибо, в действительности, во время отдачи себя внешнему миру она о себе не знает ничего. Солнечный свет, в многообразии цветовых явлений разливающийся от вещей в пространстве, он в сущности изживает себя в душе.
Радуется ли душа какому-нибудь событию, в мгновение радования она сама - радость, поскольку она знает о том. Радость изживает себя в ней. Душа и ее переживание мира - одно: она переживает себя не как нечто, что радуется, восхищается, наслаждается или страшится. Она сама-радость, восхищение, наслаждение, страх. Если бы душа могла всегда сознаваться себе в этом, то времена, когда она отходит от переживания внешнего мира и наблюдает самое себя, явились бы ей впервые в истинном свете.
Они явились бы ей жизнью совсем особого рода и прежде всего совсем не сравнимого с обычной жизнью души. В этой особого рода жизни начинают возникать в сознании загадки душевного бытия. И эти загадки суть источник всех прочих мировых загадок. Внешний мир и внутренний мир предстают пред духом человека, когда душа на некоторое время перестает быть одно с внешним миром и уходит в одиночество самобытия.
Этот уход не есть простое событие, которое, однажды совершенное, могло бы затем быть повторено в том же роде. Это скорее начало странствия в неведомые дотоле миры. Если странствие начато, то каждый сделанный шаг становится поводом к дальнейшим. И он является также подготовкой к этим дальнейшим. Он делает душу впервые способной к последующим шагам. И с каждым шагом узнаешь все больше об ответе на вопрос: что такое человек в истинном смысле слова?
Открываются миры, которые сокрыты от обычного воззрения на жизнь. И только в них одних заключено то, что может раскрыть истину и о воззрении на жизнь. Если даже ни один ответ и не будет всеобъемлющим, окончательным, то все же ответы, которые завоевываются внутренним странствием души, таковы, что превосходят все, что могут дать нам внешние чувства и связанный с ними рассудок. И в этом ином нуждается человек. Он замечает это, когда действительно обращает мысль свою на себя.
Прежде всего, для этого странствия необходимы трезвые, сухие размышления. Они дают верную исходную точку для дальнейшего движения вперед в сверхчувственные области, которые и являются, в конце концов, целью души. Иные души хотели бы обойтись без этой исходной точки и тотчас же проникнуть в сверхчувственное. Здоровая душа, даже если она из отвращения к подобному размышлению сначала и избегала его, впоследствии все же ему отдастся. Ибо сколько бы человек ни узнал о сверхчувственном, отправляясь от иной исходной точки, твердую почву под ногами можно приобрести только через размышления такого рода, как нижеследующее.
В жизни души могут настать мгновения, когда она говорит сама себе так: ты должна быть в состоянии устраниться от всего, что может дать тебе внешний мир, если ты не хочешь быть вынужденной к признанию, с которым нельзя дальше жить, а именно, что ты лишь само себя изживающее противоречие. То, что ты воспринимаешь вовне, существует без тебя; оно было без тебя и будет без тебя. Зачем краски ощущаются в тебе, если твое ощущение может не иметь для них никакого значения? Зачем вещества и силы внешнего мира строят твое тело? Оно оживляется для твоего внешнего явления.
Внешний мир, слагаясь, образует тебя. Ты замечаешь, что нуждаешься в этом теле. Ибо помимо внешних чувств, которые оно одно может создать тебе, ты, прежде всего, ничего не мог бы пережить в себе. Каков ты сейчас, ты был бы пуст без твоего тела. Оно дает тебе внутреннюю полноту и содержание. И тогда могут возникнуть все те размышления, без которых не может обойтись человеческое бытие, если оно не хочет в известные наступающие для каждого человека времена вступить в невыносимое противоречие с самим собой. Это тело живет так, что является теперь выражением душевного переживания.
Процессы его такого рода, что душа живет им и в нем себя переживает. Настанет время, когда это будет иначе. Своевременно то, что живет в теле, будет подчинено совсем другим законам, чем теперь, когда все протекает для меня, для моего душевного переживания. Оно будет подчинено тем законам, по которым вещества и силы обращаются во внешней природе, заказцам, не имеющим больше отношения ко мне и к моей жизни. Тело, которому я обязан, моим душевным переживанием, будет принято в общий круговорот мира и не будет иметь ничего общего со всем тем, что я переживаю в себе.
Такое размышление может вызвать во внутреннем переживании все ужасы мысли о смерти. Чисто личные чувства, которые обычно бывают связаны в душе с этой мыслью, действуют так, что при них не легко устанавливается то спокойное, невозмутимое настроение, которое необходимо при познавательном размышлении. Более чем понятно, что человек ищет знания о смерти и о какой-нибудь жизни души независимо от разложения тела. То положение, которое он занимает по отношению к вопросам, о которых здесь идет речь, способно больше, чем что-либо иное в мире, помрачить объективный взгляд и заставить принять ответы, подсказанные желанием.
Но ни о чем нельзя приобрести в духовной области истинного познания, если не будешь, как совершенно непричастный, принимать так же охотно "нет", как и "да". И стоит только добросовестно заглянуть в себя, чтобы стало совершенно ясно, что сознание, будто со смертью тела угасает и душевная жизнь, ты не принял бы с тем же спокойствием, как то, которое говорит о продолжении существования души после смерти. Конечно, есть люди, которые вполне честно верят в уничтожение души вместе с прекращением телесной жизни и которые с этой мыслью устраивают свою жизнь.
Однако и о них можно сказать, что в чувствах своих они отнюдь не беспристрастно относятся к этой мысли. Разумеется, они не допускают ужасам уничтожения увлечь их до того, чтобы желание, которое стремится к продолжению жизни, пересилило в них доводы убедительного для них познания. Поскольку и представления таких людей бывают часто более объективны, чем представления тех, которые, не ведая того, морочат себя или позволяют морочить себя доводами в пользу продолжения жизни по той причине, что в тайниках их души горит желание такого продолжения.
Однако и у отрицающих бессмертие предвзятость бывает не менее значительна. Она только иного рода. Между ними есть такие, которые создают себе известное представление о том, что называется жизнью и бытием. Это представление приводит их к необходимости измыслить определенные условия, при которых единственно возможна эта жизнь. Из их воззрения на бытие вытекает, что по отпадении тела для жизни души нет больше налицо необходимых условий.
Такие люди не замечают, что они предварительно уже создали себе определенное представление о том, как единственно возможна жизнь, и что они только потому не могут верить в ее продолжение после смерти, что их представление не допускает возможности представить свободное от тела бытие. Они связаны, если не своими желаниями, то представлениями, от которых никак не могут освободиться. Существует в этой области еще много предвзятостей. Привести можно всегда лишь единичные примеры из всего того, что бывает в этом роде.
Мысль, что тело, в процессах которого изживает себя душа, подпадет некогда внешнему миру и будет следовать законам, не имеющим никакого отношения к внутреннему переживанию, - эта мысль, таким образом, ставит перед душой, переживание смертна что никакому желанию, никакому личному интересу нет нужды примешиваться к этому размышлению. Так что это переживание может привести к чистому безличному вопросу познания. Но тогда вскоре явится и ощущение, что мысль о смерти значительна не сама по себе, но лишь потому, что может пролить свет на жизнь. Неизбежно придешь к тому воззрению, что загадка жизни может быть познана через сущность смерти.
То, что душа требует продолжения своего бытия, должно было бы во всяком случае делать ее недоверчивой ко всем мнениям, которые она создает себе об этом продолжении. Ибо какое дело явлениям мира до того, что чувствует душа. Пускай, согласно своим запросам, она сама себя чувствует бессмысленной, принужденная думать, будто она может подобно пламени, возникающему из горючего вещества, вспыхивать из вещества своего тела и потом вновь угасать.
Это все же могло бы быть и так, хотя бы и ощущалось, как бессмыслица. Когда душа обращает взор к телу, то она должна считаться лишь с тем, что оно может явить ей. Кажется, будто в природе действуют законы, которые приводят вещества и силы в круговорот смены, и будто эти законы господствуют над телом и через некоторое время втягивают его в этот общий круговорот.
Эту мысль можно повертывать как угодно: с точки зрения естественнонаучной, она, пожалуй, и применима, но по отношению к истинной действительности она является совершенно невозможной. Можно находить, что эта мысль одна только научно ясна, трезва, а все остальное лишь субъективная вера; это легко вообразить себе. Но при истинной непредвзятости на ней остановиться нельзя. А в этом все дело. Важно не то, что душа существом своим ощущает как необходимое, а то, что являет внешний мир, из которого заимствовано тело.
Этот внешний мир после смерти вбирает в себя свои вещества и силы. И в нем они тогда следуют законам, для которых совершенно безразлично, что происходит в человеческом теле во время жизни. Эти законы (физического и химического порядка) относятся к телу так же, как и ко всякому другому безжизненному предмету внешнего мира. Невозможно думать иначе, как что это безразличное отношение внешнего мира к человеческому телу наступает не только со смертью, но что оно таково уже и во время жизни.
Представление об участии чувственного внешнего мира в человеческом теле можно почерпнуть только из мысли: на все, что является в тебе носителем твоих внешних чувств, посредником для тех событий, которыми живет твоя душа, воспринимаемый тобою мир влияет так, как являет тебе это твое представление, которое простирается за пределы твоей жизни.
Всякое другое представление об отношении чувственного внешнего мира к телу дает уже само по себе почувствовать свою несостоятельность перед действительностью. Представление же, что действительное участие внешнего мира в теле обнаруживается только после смерти, не находится в противоречии ни с чем из того, что на самом деле переживается во внешнем и внутреннем мире.
Душа не чувствует ничего невыносимого при мысли, что ее вещества и силы подчинены ходу событий внешнего мира, не имеющих ничего общего с ее собственной жизнью. При полной и непредвзятой отдаче себя жизни душа не может открыть в глубинах своих ни одного возникающего из тела желания, которое делало бы ей тягостной мысль о разложении после смерти. Невыносимым могло бы стать лишь представление, будто возвращающиеся во внешний мир вещества и силы уносят с собой и изнывающую душу.
Приписывать внешнему миру совсем иное участие в жизни тела при жизни, нежели после смерти, бессмысленно. Подобная мысль постоянно отталкивалась бы от действительности, в то время как мысль о совершенной тождественности участия внешнего мира в теле при жизни, как и после смерти - вполне здравая мысль. Когда душа приняла эту мысль, она чувствует себя в полной гармонии с откровением действительности. Она чувствует, что благодаря этим представлениям она не вступает в противоречие с данными действительности, которые говорят сами за себя и к которым нельзя присоединить никакой искусственной мысли.
Не всегда отдают себе отчет, в каком прекрасном созвучии находится естественное, здоровое чувство души с откровением природы. Это может показаться настолько само по себе понятным, что на это как будто и не стоит обращать внимания, и все же это по видимости незначительное явление может многое осветить. Ничего невыносимого не содержится в мысли, что тело разложится на элементы, но бессмысленность заключена в представлении, что то же постигнет и душу.
Кто совершенно сознательно воспримет эту мысль, тот ее почувствует как непосредственную достоверность. Но так думают как верующие в бессмертие, так и отрицающие его. Последние, может быть, скажут, что в законах, которые действуют в теле после смерти, заключены также и условия его отправлений при жизни; но они ошибаются, если полагают, что могут на самом деле представить себе, будто законы эти находятся в течение жизни в ином отношении к телу как носителю души, нежели после смерти.
Само по себе возможно лишь представление, что и то особое сочетание силы, которое выявляется в теле, настолько же безучастно к телу - носителю души, как и то сочетание, которое обусловливает процессы в мертвом теле. Это безучастие существует не по отношению к душе, но по отношению к веществам и силам тела. Душа переживает себя в теле; тело же живет с внешним миром, в нем, посредством его, и для него душевное не имеет иного значения, как и события внешнего мира. Надо прийти к воззрению, что тепло и холод внешнего мира имеют для кровообращения такое же значение, как страх или стыд, испытываемые душой.
Итак, прежде всего, чувствуешь в себе законы внешнего мира действующими в том совершенно особом сочетании, которое сказывается в образовании человеческого тела. Ощущаешь это тело как часть внешнего мира. Но внутреннему сочетанию его остаешься чужд. Внешняя наука отчасти выясняет теперь то, каким образом законы внешнего мира скрещиваются в том совершенно особом существе, каким является человеческое тело. Можно ожидать, что в будущем знание это будет все более подвигаться вперед. Но в том, как должна думать душа о своем отношении к телу, ничего не может изменить подвигающееся вперед знание.
Напротив, все яснее должно оно будет показать, что законы внешнего мира находятся в одинаковом отношении к душе до и после смерти. Иллюзия ожидать, что с успехами познания природы выяснится из законов внешнего мира, как происходящие в теле процессы обусловливают душевную жизнь. Эти процессы всегда будут являться такими, которые душа ощущает как нечто столь же внешнее по отношению к ней, как и то, что происходит в теле после смерти.
Поэтому во внешнем мире тело должно являться как взаимодействие сил и веществ, существующее и объяснимое само по себе как член этого внешнего мира. Природа производит растение и снова разлагает его. Она господствует над человеческим телом и уничтожает его в своем существе. Когда человек подходит с таким размышлением к природе, то он может забыть себя и все, что есть в нем, и ощутить при себе свое тело как часть внешнего мира. Когда он думает так о своем отношении к себе и к природе, он переживает в себе то, что можно назвать его физическим телом.
Вторая медитация. Медитирующий пытается завоевать истинное представление об элементарном или эфирном теле. к списку медитаций
Через представление, которое должна составить себе душа по поводу факта смерти, может она быть приведена к полной неуверенности относительно своего собственного существа. Это произойдет в том случае, если она думает, что не может ничего знать ни о каком другом мире, кроме как о мире внешних чувств, и о том, что может познать об этом мире рассудок. Обычная душевная жизнь обращает свой взор на физическое тело.
Она видит, как оно переходит после смерти в общий круговорот природы, не принимающий участия в том, что душа переживает до смерти как собственное бытие. Правда, она может знать (из предыдущей медитации), что физическое тело и во время жизни имеет к ней то же отношение, как и после смерти, но это не ведет ее дальше признания внутренней самостоятельности ее собственного переживания до смерти.
Что происходит с физическим телом после смерти, показывает ей наблюдение внешнего мира. Для внутреннего переживания такого наблюдения не существует. Такой, какова она есть, эта жизнь души не может устремить взора за предел смерти. Если душа не в состоянии составить себе представлений, выходящих за пределы того мира, который принимает в себя тело после смерти, то она не имеет возможности заглянуть во что-либо иное по ту сторону смерти, кроме как в пустое "ничто" по отношению ко всему душевному.
Чтобы могло быть иначе, душа должна была бы воспринимать внешний мир другими средствами, нежели внешними чувствами и связанным с ними рассудком. Они сами принадлежат к телу и уничтожаются вместе с ним. То, что они говорят, никогда не может привести ни к чему иному, кроме как к выводу первой медитации. А он состоит лишь в том, что душа может признаться себе: ты привязана к своему телу, последнее подчинено законам природы, имеющим к тебе такое же отношение, как и прочие законы природы. Та часть внешнего мира, которая имеет часть в тебе, проявляется всего яснее, когда ты размышляешь о том, что делает этот мир с твоим телом после смерти.
Для жизни дает он тебе внешние чувства и рассудок, которые делают для тебя невозможным видеть то, что происходит с твоим душевным переживанием за пределом смерти. Это признание может привести только к двум результатам. Или всякое дальнейшее исследование о загадке души будет подавлено, и надо будет отказаться от какого-либо знания в этой области. Или же будут сделаны усилия достигнуть внутренним душевным переживанием того, в чем отказывает внешний мир. Эти усилия могут привести к тому, что сделают внутреннее переживание сильнее и энергичнее, чем оно бывает в обыкновенном существовании.
В обыкновенной жизни человек обладает известной силой своих внутренних переживаний и жизни своих ощущений и мыслей. Он занят, например, какой-нибудь мыслью, лишь поскольку имеется к тому какой-нибудь внешний или внутренний повод. Но можно выбрать из ряда мыслей одну какую-нибудь мысль и без дальнейшего повода вновь и вновь продумывать ее, внутренне напряженно переживать ее. Можно делать эту мысль единственным предметом своего внутреннего переживания повторно. И пока это делаешь, можно не допускать до себя никаких внешних впечатлений или воспоминаний, готовых возникнуть в душе.
Такую полную, исключающую все остальное отдачу себя известным мыслям или также ощущениям можно сделать правильной внутренней деятельностью. Чтобы такое внутреннее переживание привело к действительно значительным последствиям, оно должно быть, во всяком случае, предпринято на основании известных, испытанных законов. Такие законы указываются наукой о духовной жизни. Многие из них приведены в моем сочинении "Как достигаются познания высших миров".
Таким путем достигается укрепление сил внутреннего переживания. Последнее до известной степени сгущается. Что благодаря этому происходит, можно узнать из наблюдений над собой, которые наступают, если вышеозначенную внутреннюю деятельность продолжать достаточно долгое время. В большинстве случаев потребуется, конечно, много терпения, пока не проявятся убедительные результаты. И кто не согласен в течение долгих лет прилагать это терпение, тот ничего особенного и не достигнет.
Здесь можно привести только пример таких результатов. Они бывают разнородны. И то, что будет здесь приведено, пригодно для продолжения медитативного пути, с описания которого мы начали.
Человек может долго упражняться в указанном внутреннем укреплении своей душевной жизни. Возможно, что он не переживет в себе ничего такого, что могло бы заставить его думать о мире иначе, чем он дотоле привык. Естественно, что то, что будет здесь описано, не произойдет и у двух людей совершенно одинаковым образом. Но кто захочет получить представление об одном из таких переживаний, тот уяснит себе и всю ту область, о которой здесь идет речь.
Может наступить такое мгновение, когда душа будет внутренне переживать себя совершенно иначе, чем обыкновенно. В большинстве случаев душа от сна как бы оживает к сновидению. Но тотчас оказывается, что это переживание нельзя сравнить с тем, что обычно разумеешь под сновидением. Бываешь тогда совершенно восхищен миром внешних чувств и рассудка и переживаешь все так же, как и в обычной жизни, когда противостоишь внешнему миру в бодрствующем состоянии. Чувствуешь себя вынужденным представить себе это переживание.
Для этого представления берешь те понятия, какие имеются в обыкновенной жизни, но очень хорошо знаешь, что переживаешь нечто иное, чем то, к чему нормально эти понятия относятся. На последнее смотришь только как на средства для выражения переживания, которого дотоле не испытывал и о котором знаешь, что в обыкновенном бытии оно невозможно. Чувствуешь себя как бы окруженным со всех сторон грозовыми бурями. Слышишь гром и видишь молнии. Знаешь, что находишься в комнате дома. Чувствуешь себя пронизанным силой, о которой дотоле ничего не знал. Потом чудится, что видишь в стенах вокруг себя трещины.
Самому себе или личности, которая, как полагаешь, стоит рядом с тобой, хочется сказать: дело плохо; молния ударила в дом, она охватывает меня; я чувствую себя схваченным ею; она меня уничтожает. И когда пройдет целый ряд таких представлений, внутреннее переживание переходит из снов в обычное душевное состояние. Находишь себя в себе вместе с воспоминанием о только что пережитом. Если это воспоминание так же живо и точно, как и всякое другое, оно дает возможность составить суждение о том, что было пережито. Тогда непосредственно знаешь, что пережито было нечто, чего нельзя пережить никаким телесным чувством, а также и обыкновенным рассудком.
Ибо чувствуешь, что только что сделанное описание, какое можно дать себе или другим, есть лишь средство выразить это переживание. Выражение это хотя и является средством объяснения этого предмета, но само не имеет с ним ничего общего. Знаешь, что для такого переживания не нуждаешься ни в каком внешнем чувстве. Кто станет здесь говорить о скрытой деятельности внешних чувств или мозга, тот не знаком с истинным характером этого переживания. Он держится за описание, которое говорит о молнии, громе, трещинах в стене, и поэтому думает, что душа пережила лишь отголоски обыденной жизни.
Он принужден считать пережитое лишь за видение в обыкновенном смысле слова. Он не может думать иначе. Одно оставляет он здесь без внимания, что изображающий такое переживание берет слова: молния, гром, трещины в стене, как образы для пережитого, но что он не смешивает его с образами. Правда, дело ему представляется так, как если бы он действительно воспринимал эти образы. Но в данном случае он не так относится к явлению молнии, как когда он видит ее своими глазами. Видение молнии является для него, как нечто, покрывающее только отчасти действительное переживание; сквозь молнию смотрит он на нечто совсем иное, что в чувственном внешнем мире пережито быть не может.
Для произнесения верного суждения необходимо, чтобы переживающая подобное состояние душа совершенно здраво отнеслась к внешнему миру, когда это переживание окончится. Она должна быть в состоянии правильно сравнивать то, что испытала как особое переживание, с переживанием обычного внешнего мира. Кто даже в обычной жизни склонен предаваться всяким мечтаниям по поводу вещей, тот мало пригоден для такого суждения.
Чем больше у человека здравого, хотелось бы сказать, трезвого чувства действительности, тем это лучше, когда речь идет о правдивом и веском обсуждении подобных вещей. Отнестись с доверием к сверхчувственным переживаниям можно только, когда имеешь право сказать себе по отношению к внешнему миру, что принимаешь вещи и события отчетливо такими, как они суть.
Если все необходимые условия, таким образом, исполнены, и ты имеешь основание признать, что не пал жертвой простого видения, то знаешь, что пережил нечто, для чего тело не послужило посредником при наблюдении. Наблюдение было произведено помимо тела непосредственно ставшей крепче в самой себе душой. Ты получил представление о переживании вне твоего тела.
Ясно, что в этой области закономерные различия между мечтанием или иллюзией и подлинным, произведенным вне тела наблюдением не могут быть даны в ином смысле, чем в области восприятий внешних чувств. Бывает, что какой-нибудь человек обладает живым вкусовым воображением и уже при одном представлении о лимонаде ощущает почти так, как если бы он его действительно пил.
Но различие между тем и другим выяснится, тем не менее, из всей совокупности жизненных отношений. То же можно сказать и о переживаниях вне тела. Чтобы прийти в этой области к совершенно убедительным представлениям, надо в нее здраво вжиться, приобрести способность наблюдать взаимную связь переживаний и таким образом исправлять одно другим. Путем таких переживаний, как только что описанное, получаешь возможность не одними только внешними чувствами или рассудком, то есть орудиями телесными, наблюдать то, что составляет часть нас самих. Теперь не только знаешь о мире нечто другое, нежели о нем дают нам познание эти орудия, но также и знаешь о нем по-другому. И это особенно важно.
Душа, проходящая через внутреннее превращение, все более и более приходит к воззрению, что угнетающие вопросы бытия потому не могут быть разрешены в мире внешних чувств, что внешние чувства и рассудок не могут достаточно глубоко проникать в мир. Глубже проникают души, которые так изменяются, что могут переживать вне тела. В сообщениях, которые они могут давать о своих переживаниях, заключается то, что в состоянии разрешить душевные загадки.
Но переживание, протекающее вне тела, бывает совсем иного рода, чем переживание в теле. Именно это выясняется суждением, которое можно составить себе по поводу описанного переживания, когда после него наступило обычное, бодрствующее состояние души и установилось живое и достаточно ясное воспоминание. Душа ощущает чувственное тело отделенным от остального мира, она воспринимает его лишь как часть себя. Иначе бывает с тем, что переживаешь в себе вне тела.
Тогда чувствуешь себя связанным со всем, что можно назвать внешним миром. Все окружающее чувствуешь связанным с собой, как в жизни внешних чувств - свою руку. Различия внешнего мира не существуют по отношению к внутреннему душевному миру. Ощущаешь себя в полной мере как бы сросшимся, сплетенным с тем, что можно назвать миром. Действия его ощутительно проходят через твое собственное существо.
Нет резкой границы между внутренним и внешним миром. Из области последнего все окружающее так же связано с созерцающей душой, как с физической головой - обе телесные руки. И все же можно говорить о некоей части этого внешнего мира, которая больше связана с собственным твоим существом, нежели все прочее, - как можно сказать о голове, что по отношению к рукам или ногам она является самостоятельным членом.
Душа называет часть чувственного внешнего мира своим телом. Душа, переживающая вне этого тела, может также считать своей часть нечувственного внешнего мира. Когда человек достигает наблюдения этой области, лежащей по ту сторону мира внешних чувств, он может говорить о том, что к ней принадлежит некое не воспринимаемое внешними чувствами тело. Это тело можно назвать элементарным или эфирным; причем слово "эфирное" не надо связывать с представлением о тонком веществе, названном в физике "эфиром".
Как простое размышление об отношении человека к природному внешнему миру создает соответствующее данным действительности представление о физическом теле, так и странствие души в области, которые могут быть зримы вне тела внешних чувств, приводит к признанию элементарного или эфирного тела.
Третья медитация. Медитирующий пытается образовать себе представления о ясновидческом познании элементарного мира. к списку медитаций
Переживаешь внешних чувств мышлению, когда мир, неведомый восприятиям и обыкновенному рассудочному начинаешь воспринимать не чувственным телом, но помимо него телом элементарным. Если сравнивать этот мир с чем-нибудь, принадлежащим к обычному переживанию, то это будет мир воспоминаний, представлений памяти. Как эти последние возникают из глубины души, так бывает и со сверхчувственными переживаниями элементарного тела.
Но только, когда возникает образ воспоминания, душа знает, что он относится к прежнему переживанию в мире внешних чувств. Сверхчувственное представление тоже содержит в себе известное отношение. Как представление памяти само собою возвещает о себе, как о чем-то, что нельзя назвать одним лишь образом фантазии, так бывает и с представлением сверхчувственным. Оно вырывается из душевного переживания, но тотчас же открывается, как внутреннее переживание, имеющее отношение к чему-то внешнему.
Образом воспоминания вызывается в душе нечто, что было пережито. Благодаря сверхчувственному представлению становится внутренним душевным переживанием то, что когда-тo или где-то было налицо в сверхчувственном мире. И так самой сущностью сверхчувственных представлений открывается, что можно смотреть на них, как на внутренне раскрывающиеся сообщения из сверхчувственного мира.
Как далеко можно подвинуться в такого рода переживаниях сверхчувственного мира, зависит от степени энергии, с которой добиваешься укрепления душевной жизни. Получаешь ли просто понятие о том, что растение не есть только то, что воспринимаешь в мире внешних чувств, или подобное понятие получаешь о всей земле, и то и другое принадлежит к одной и той же области сверхчувственного переживания. Когда достигший способности воспринимать помимо своего чувственного тела смотрит на растение, то он может, кроме того, что показывают ему его внешние чувства, воспринимать еще некий тонкий облик, проникающий все растение.
Этот облик является ему как бы существом-силою; и он приходит к тому, что начинает рассматривать это существо-силу, как то самое, что из веществ и сил чувственного мира строит растение, что обусловливает обращение его соков. Применяя возможное, хотя не совсем точное выражение, он может сказать: в растении есть нечто, что таким же образом приводит в обращение его соки, как моя душа поднимает мою руку. Он обращает взор на нечто внутреннее в растении. И за этим внутренним существом растения должен он признать самостоятельность по отношению к тому, что видят в растении его внешние чувства.
Он должен также признать за ним, что оно существовало до чувственного растения. Он достигает того, что наблюдает, как растение растет, увядает, дает семена и как из последних возникает новое растение. Сверхчувственный силовой облик особенно могуществен, когда это наблюдение ведется за ростком растения. Тогда чувственное существо в известном отношении неприметно, сверхчувственное же, наоборот, многосложно. Оно заключает в себе все то, что из мира сверхчувственного работает над созиданием и ростом растения.
При сверхчувственном наблюдении всей земли познается некое существо-сила, о котором можно с совершенной уверенностью знать, что оно существовало раньше, чем возникло все то, что на земле и в земле может быть воспринято чувственно. Этим путем приходишь к тому, что перед тобой оживают сверхчувственные силы, которые в прошлые времена земли работали над ней. То, что переживаешь таким образом, можно назвать эфирными или элементарными основными существами или телами растения и земли, подобно тому как тело, которым ты воспринимаешь вне тела физического, ты называешь своим элементарным или эфирным телом.
Уже при самом начале способности сверхчувственного наблюдения станет возможным приписывать известным вещам и событиям мира внешних чувств, кроме их чувственных качеств, еще и такие основные существа. Будешь говорить об эфирном теле растения или земли. Но элементарные существа, наблюдаемые таким образом, бывают отнюдь не единственными, являющимися сверхчувственному переживанию. Об элементарном теле растения скажешь, что оно слагает в облик вещества и силы мира внешних чувств и таким путем изживается в чувственном теле. Но можно еще наблюдать существа, которые ведут элементарное существование, не изживаясь в теле внешних чувств.
Таким образом, сверхчувственному наблюдению представляются и чисто элементарные существа. Переживается не только нечто как бы в дополнение к миру внешних чувств; переживается мир, в котором чувственный мир представляется как бы кусками льда, плавающими в воде. Кто был бы в состоянии видеть один только лед, а не воду, тот мог бы приписать действительность только льду, а не воде. Кто хочет держаться только того, что открывают ему внешние чувства, тот отрицает сверхчувственный мир, в котором мир внешних чувств составляет лишь часть, как находящиеся в воде куски льда - только часть всей массы воды.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:37 pm

Найдут, что люди, способные делать сверхчувственные наблюдения, употребляют при описании того, что они видят, выражения, заимствованные у чувственных ощущений. Таким образом, можно встретить такое описание элементарного тела какого-нибудь существа мира внешних чувств или чисто элементарного существа, где будет сказано, что оно является замкнутым в себе самом, разнообразно окрашенным световым телом. Оно вспыхивает красками, мерцает или светится, и заметно, что эти цветовые или световые явления суть проявления его жизни.
То, о чем в сущности говорит наблюдатель, совершенно видимо, и он сознает, что световой или цветовой образ имеет такое же отношение к тому, что он воспринимает, как, скажем, сочинение, в котором сообщается о каком-нибудь событии, к самому событию. Однако это не значит, будто сверхчувственное было выражено произвольно представлениями чувственных ощущений; но во время наблюдения перед тобой действительно картина, похожая на впечатление внешних чувств. Это происходит оттого, что в сверхчувственном переживании освобождение от чувственного тела не бывает полным.
Последнее все еще продолжает жить со элементарным телом и переводить сверхчувственное переживание в чувственную форму. Подобное описание какого-нибудь элементарного существа производится тогда действительно так, что оно оказывается как бы визионарным или фантастическим сочетанием впечатлений внешних чувств. Когда дается такое описание, оно бывает, несмотря на это, верной передачей пережитого. Ибо человек видел то, что он описывает. Ошибка, которая может быть сделана, заключается не в том, что видение описывается как таковое, а в том случае, если видение будет принято за действительность, а не за то, на что указывает видение, как на отвечающую ему действительность.
Человек, который никогда не воспринимал цветов, - слепорожденный, - если приобретет способность видеть, никогда не станет описывать элементарные существа, говоря, что они вспыхивают как цветовые явления. Он будет пользоваться для выражения теми представлениями ощущений, которые ему привычны. Людям же, способным видеть чувственно, вполне свойственно при описании использование выражения: вспыхивает цветовой облик. Этим они могут создать себе ощущение того, что видит наблюдатель элементарного мира.
И это не только при сообщении, которое ясновидящий - назовем так человека, способного наблюдать своим элементарным телом, - делает не ясновидящему, но и при сообщении ясновидящих между собою. В мире внешних чувств человек живет в своем чувственном теле, и последнее облекает для него его сверхчувственные наблюдения в формы внешних чувств: поэтому в человеческой земной жизни выражение сверхчувственных наблюдений посредством вызванных ими образов внешних чувств является пока все еще пригодным родом сообщения.
Дело в том, что у воспринимающего такое сообщение в душе имеется переживание, которое находится в правильном отношении к данному событию. Чувственные образы сообщаются лишь затем, чтобы через них было нечто пережито. Такими, как они представляются, они не могут встретиться в мире внешних чувств. Это и есть их особенность. Потому-то они и вызывают переживания, которые не имеют отношения ни к чему чувственному.
В начале своего ясновидения человек лишь с трудом будет освобождаться от отпечатка чувственного образа. Но при дальнейшем развитии этой способности возникнет во всяком случае потребность измыслить более произвольные средства изображения для сообщения виденного. При этом неизменно возникает необходимость сначала объяснить некоторые знаки, которыми пользуешься. Чем больше потребует современная культура, чтобы сверхчувственные познания получали всеобщую известность, тем более выдвинется потребность передавать эти познания посредством выражений, заимствованных из повседневной жизни в мир внешних чувств.
Сверхчувственные переживания могут проявляться так, что они наступают в известные времена. Они находят тогда на человека. И последнему представляется возможность путем своего собственного переживания узнавать о сверхчувственном мире в той мере, в какой этот мир более или менее часто благодатно озаряет его тем, что освещает его обычную душевную жизнь. Но высшая способность заключается в том, чтобы произвольно вызывать, извлекая из обычной душевной жизни, ясновидческое наблюдение. Путь к достижению этой способности в общих чертах заключается в энергичном продолжении внутреннего укрепления душевной жизни.
Но многое зависит также и от достижения известного душевного настроения. Необходимо спокойное, тихое отношение к сверхчувственному миру. Отношение, которое так же далеко от жгучего желания узнать возможно больше и возможно яснее, как и от отсутствия интереса к этому миру. Жгучее желание действует так, что оно распространяет перед освобожденным от тела созерцанием как бы невидимый туман. Отсутствие же интереса действует так, что сверхчувственные вещи на самом деле открываются, но остаются просто незамеченными.
Это отсутствие интереса выражается иногда совершенно особенным образом. Есть люди, которые самым честным образом хотели бы иметь переживания сновидения. Но они с самого начала создают себе совершенно определенное представление о том, каковы должны быть эти переживания, чтобы они могли признать их за подлинные. И вот наступают действительные переживания; но они проскальзывают мимо, встреченные без интереса, оттого что они не таковы, какими люди представили их себе.
При ясновидении, вызванном произвольно, во время внутренней деятельности души наступает однажды мгновение, когда знаешь: вот сейчас душа переживает нечто, чего она не переживала доселе.
Переживание это не какое-нибудь определенное, но общее чувство, что перед тобой не чувственный внешний мир, что ты не в нем, но и не в себе, как это бывает в обыкновенной душевной жизни. Внутреннее и внешнее переживание сливаются воедино, в одно чувство жизни, которое было дотоле неизвестно душе, но о котором она знает, что не могла бы иметь его, если бы только внешними чувствами жила с внешним миром или если бы жила только в своих обычных ощущениях и представлениях памяти. Далее чувствуешь, что в это душевное состояние вкрадывается нечто из доселе неведомого мира. Но не можешь найти представления для этого неведомого.
Тем, кто это переживает, овладевает чувство, как если бы препятствие представить себе то, что просится в душу, заключалось в его чувственно-физическом теле. Если же продолжать делать вновь и вновь внутренние душевные усилия, то через некоторое время почувствуешь себя победителем над сопротивлением своего тела. Физический аппарат рассудка до сих пор был приспособлен только к созданию представлений, примыкающих к переживаниям чувственного мира. Вначале он неспособен возвысить до представления то, что хочет открыться из мира сверхчувственного. Его надо сначала проработать, чтобы он стал на это способен.
Как вокруг ребенка развертывается внешний мир, но его аппарат рассудка должен быть предварительно подготовлен переживанием этого внешнего мира, чтобы суметь создавать себе представления об окружающем; так и человек вообще не в состоянии представить себе сверхчувственный мир. То же самое, что происходит в ребенке, но на более высокой ступени производит и ясновидящий над своим аппаратом представления. Он предоставляет своим укрепленным мыслям действовать на этот аппарат. Тем самым последний постепенно преобразуется. Он становится в силах ввести сверхчувственный мир в жизнь представлений.
Чувствуешь, как внутренней душевной деятельностью действуешь созидательно на свое собственное тело. Сначала оно сказывается как тяжелое противодействие душевной жизни, чувствуешь его в себе как какой-то чуждый предмет. Потом замечаешь, как оно все больше приспособляется к переживанию души. Прежде чем душа сможет увидеть сверхчувственный мир, тело должно стать неощутимым. Если таким образом достигнуто произвольное ясновидение души, то, как общее правило, это состояние может всегда быть вызвано снова при сосредоточении на какой-нибудь мысли, которую можешь особенно сильно пережить в себе.
Следствием отдачи себя таким мыслям будет наступление ясновидения. Сначала не будешь еще в состоянии увидеть то вполне определенное, что хочешь видеть. В душевную жизнь будут вмешиваться сверхчувственные вещи и события, которые никоим образом не готовился увидеть и которые как таковые вовсе не хотел вызвать. Однако при дальнейшем внутреннем напряжении удается направить духовный взгляд на те предметы, которые намереваешься узнать.
Как стараешься вызвать в памяти забытое переживание тем, что вызывает в душе родственное ему, так и, будучи ясновидящим, можно исходить из переживания, о котором имеешь основание думать, что оно находится в связи с искомым. Если интенсивно отдаваться уже знакомому, то часто через некоторое время к нему присоединяется и то, что ты намереваешься пережить.
Вообще же надо заметить, что для ясновидящего спокойное выжидание благоприятного мгновения имеет величайшую ценность. Не нужно стремиться насильно привлекать что-либо. Если желанное переживание не наступает, то лучше пока отказаться от него и впоследствии найти к тому еще раз случай. Познавательный аппарат человека нуждается в спокойном созревании для известных переживаний. У кого нет терпения выждать такого созревания, тот будет делать неверные или неточные наблюдения.
Четвертая медитация. Медитирующий пытается образовать представление о "Страже порога". к списку медитаций
Когда душа достигла способности наблюдать что-либо вне чувственного тела, для нее могут наступить известные трудности в жизни чувств. Она может увидеть себя вынужденной занять по отношению к себе самой совершенно иное положение, чем к какому привыкла раньше. К миру внешних чувств она стояла в таком отношении, что смотрела на него как на мир внешний, а на внутренние переживания - как на свою собственность. К сверхчувственному внешнему миру она не может отнестись так. Как только она воспринимает этот внешний мир, она до известной степени и сливается с ним; она не может себе представить себя отделенной от него так, как от чувственного внешнего мира.
Поэтому все, что она может назвать своим внутренним миром по отношению к этому сверхчувственному внешнему миру, принимает известную особенность, которую сначала трудно бывает соединить с представлениями о внутреннем. Нельзя больше сказать: я мыслю, я чувствую, или: у меня есть мысли, и я слагаю их. Надо сказать: нечто мыслит во мне, нечто зажигает во мне чувства, нечто слагает мысли, так что они выступают совершенно определенно и оказываются присутствующими в сознании.
Это чувство может быть чрезвычайно гнетущим, если характер сверхчувственного переживания таков, что дает уверенность в том, что на самом деле переживаешь действительность, а не предаешься фантастике и иллюзии. Тем, как чувство проявляется, оно показывает, что сверхчувственный внешний мир хочет почувствовать себя, хочет мыслить себя; но нечто мешает ему осуществить это. В то же время получаешь ощущение, что то, что так просится в душу, и есть настоящая действительность и что она одна может объяснить все то, что до сих пор переживалось как действительность.
И это ощущение также принимает такую форму, что сверхчувственная действительность является чем-то, что ценностью своей далеко затмевает доселе ведомую душе действительность. Это ощущение потому гнетуще, что приходишь к мысли: следующий шаг, который предстоит сделать, должно хотеть сделать. В самом существе того, чем ты стал благодаря своему внутреннему переживанию, заключена необходимость сделать этот шаг. Как отрицание того, что ты есть, даже как самоуничтожение пришлось бы это ощутить, если бы этот шаг не был сделан. И может явиться и такое чувство, что не можешь его сделать, или, если и предпримешь насколько это возможно, он будет несовершенным.
Все это обращается в представление: душе, какова она теперь есть, предстоит задача, с которой ей не справиться, ибо такой, какова она сейчас, она не может быть принята сверхчувственным внешним миром, потому что последний не хочет ее в себя. Таким образом, душа начинает чувствовать себя в противоречии со сверхчувственным миром, она должна сказать себе: ты не такова, чтобы могла слиться с этим миром. Но только он может показать тебе истинную действительность, а также и то, как сама ты относишься к этой истинной действительности; таким образом ты отделилась от подлинного наблюдения правды.
Это чувство означает опыт, который становится все более и более решающим относительно ценности собственной души. Чувствуешь, что со всей полнотой своей жизни находишься в заблуждении. Однако это заблуждение отличается от других заблуждений. Заблуждение мысленное устраняется, когда на место неверной мысли ставят верную. Пережитое заблуждение стало частью самой душевной жизни; ты теперь сам - заблуждение; нельзя его просто исправить, потому что можно думать как угодно, а оно здесь, оно часть действительности, и притом твоей собственной действительности.
Такое переживание содержит в себе нечто уничтожающее для твоей собственной сущности. Ощущаешь, как твое внутреннее мучительно отталкивается всем тем, чего страстно желаешь. Эта боль, ощущаемая на известной ступени душевного странствия, далеко превосходит все то, что можно испытать как боль в мире внешних чувств. И поэтому может она также возвыситься над всем, что было достигнуто предшествовавшей душевной жизнью. Она может иметь в себе нечто оглушающее. Душа стоит перед чутким вопросом: откуда мне взять силы, чтобы вынести то, что на меня возложено. И она должна найти эти силы в своей собственной жизни. Они состоят в том, что можно назвать внутренним мужеством, внутренним бесстрашием.
Чтобы подвинуться теперь дальше в душевном странствии, надо быть приведенным к тому, чтобы изнутри раскрылись такие силы выносить свои переживания, которые бы давали внутреннее мужество и внутреннее бесстрашие, каких вовсе не надо для жизни в теле внешних чувств. Такие силы получаются только через истинное самопознание. Только на этой ступени развития в сущности видишь, как мало до сих пор действительно знал о себе. Отдавался внутреннему переживанию, не рассматривая его так, как рассматриваешь часть внешнего мира.
Но благодаря тем шагам, которые привели к способности переживать вне тела, получаются особые средства к самопознанию. Научаешься до некоторой степени смотреть на себя с той точки зрения, которая появляется, только когда находишься вне чувственного тела. И описанное удручающее чувство само уже есть начало истинного самопознания. Переживание себя в заблуждении в своем отношении к внешнему миру показывает собственную душевную сущность, какова она в действительности.
В природе человеческой души - ощущать такое открытие о себе самом, как нечто мучительное. Только когда почувствуешь эту муку, узнаешь, как сильно вполне понятное само по себе желание считать себя, каков ты есть, за человека ценного, значительного. Пусть кажется безобразным, что это так; надо свободно стать лицом к лицу с этим безобразием самого себя. Раньше ты не чувствовал этого безобразия по той именно причине, что никогда не проникал действительно своим сознанием в собственное существо. Только в такое мгновение впервые замечаешь, как любишь в себе то, что теперь приходится ощущать как безобразное.
Могущество себялюбия является в полном своем размере. И в то же время сказывается, как мало бываешь склонен отбросить это себялюбие. Когда речь идет о свойствах души, касающихся обычной жизни, отношения к другим людям, и тогда уже трудность бывает достаточно велика. Через истинное самопознание узнаешь, например, следующее: ты думал доселе, что относился к какому-нибудь человеку доброжелательно, а на самом деле питал к нему скрытую в глубинах души зависть или ненависть или подобное им. Признаешь, что эти не обнаруживавшиеся до сих пор чувства захотят наверное когда-нибудь выявиться.
И становится ясным, что было бы совершенно поверхностным сказать себе: вот ты теперь узнал, как обстоит у тебя дело, так уничтожь же в себе зависть и ненависть. Но обнаруживаешь, что при всех этих мыслях окажешься некогда наверно весьма слабым, когда жажда удовлетворить ненависть, изжить зависть вырвется из души с как бы природной мощью. Такие особые самопознания являются у того или другого человека в зависимости от особого склада его душевного существа. Они возникают, когда наступает переживание вне тела внешних чувств, ибо именно тогда самопознание становится истинным и, не может быть больше затемнено желанием увидать себя таким или иным, каким было бы приятно быть.
Эти особые самопознания бывают мучительными, удручающими для души. Тот, кто хочет приобрести способность переживать вне тела, не может их избежать. Ибо они неизбежно наступают благодаря тому совсем особому отношению, которое он должен выработать в своей душе. Но необходимы величайшие душевные силы, когда речь идет о совсем общем человеческом самопознании. Наблюдаешь себя с точки зрения, находящейся за пределами прежней душевной жизни. Говоришь себе самому: ты смотрел на вещи и события мира по своему человеческому существу и так судил о них.
Попытайся представить себе, что ты не можешь так смотреть на них, так судить о них. Тогда ты вообще не был бы тем, что ты есть. Ты не имел бы внутренних переживаний. Ты сам был бы ничто. Так говорить себе должен не только тот, кто живет в повседневности и лишь изредка создает себе представления о жизни и о мире. Так должен сказать себе каждый ученый, каждый философ. Ибо и философия только наблюдение и обсуждение мира согласно свойствам человеческой душевной жизни. Но такое обсуждение не может слиться с сверхчувственным внешним миром. Оно отвергается этим последним.
А тем самым отвергается и все то, чем ты был до сих пор. Оглядываешься на всю свою душу, на все свое "я", как на что-то, что должно отбросить, если хочешь вступить в сверхчувственный мир. Однако душа не может не считать этого "я" самым существом своим, пока она не вступит в сверхчувственный мир. Она должна видеть в нем истинное человеческое существо. Она должна сказать себе: через это мое "я" должна я создавать себе представления о мире; это мое "я" нельзя мне потерять, если я не хочу потеряться сама как существо.
Ибо в ней сильнейшее стремление повсюду сохранить свое "я", чтобы не потерять всякую почву под ногами. Того, что душа таким образом по праву должна ощущать в обыденной жизни, нельзя ей больше ощущать, когда она вступает в мир сверхчувственный. Она должна здесь перешагнуть порог, за которым ей надлежит оставить не только то или иное ценное достояние, но оставить то, чем она была доселе для самой себя. Она должна сказать себе: что считалось тобой доселе твоей сильнейшей правдой, то должно показаться тебе по ту сторону порога к сверхчувственному миру сильнейшим заблуждением.
Перед таким требованием может душа содрогнуться и отступить. То, что надлежало бы ей сделать, может она ощутить так сильно как отдачу себя, как признание ничтожности своего собственного существа, что у вышеозначенного порога она признается себе в своем бессилии удовлетворить этому требованию. Это признание может принять всевозможные формы. Оно может проявиться совершенно инстинктивно, и человеку, который думает и действует в таком духе, может показаться чем-нибудь совсем другим. Он может, например, ощутить глубокое отвращение ко всяким сверхчувственным истинам.
Он может счесть их мечтаниями, фантастикой. Он поступает так только потому, что: в неведомых ему самому глубинах души питает тайный страх перед этими истинами. Он ощущает, что может жить лишь с тем, что открывают ему его внешние чувства и рассудок. Поэтому он избегает подходить к порогу сверхчувственного мира, объясняя это тем, будто то, что находится за этим порогом, несостоятельно перед лицом разума и науки. Но дело лишь в том, что он любит разум и науку, какими он знает их, потому что они связаны с его "я". Дело идет здесь в самой общечеловеческой форме себялюбия. Последнее же поможет быть взято с собой в сверхчувственными мир.
Но может случиться и так, что он остановится перед порогом не инстинктивно, а сознательно дойдет до него и потом повернет назад, потому что ощутит страх перед тем, что ему предстоит. Тогда не легко будет ему изгладить те действия, которые произошли для его обычной душевной жизни от приближения к порогу. Они будут заключаться в последствиях, которые испытанное им бессилие наложит на все его душевное бытие.
Предстоящее заключается в том, чтобы человек сделал себя способным отбросить при вступлении в сверхчувственный мир все то, что он в обыкновенной жизни ощущает как сильнейшую правду, и устроиться так, чтобы ощущать вещи и судить о них по-иному. Но ему должно быть также ясным, что, когда он будет снова в мире внешних чувств, он снова должен будет пользоваться и тем родом ощущений и суждений, которые годны для этого мира. Он должен научиться не только жить в двух мирах, но и жить в обоих мирах совершенно различно. Находясь обычно в мире внешних чувств и рассудка, он не должен наносить ущерба здравому суждению по той причине, что в другом мире он вынужден применять другой род суждений.
Трудно для человеческого существа занять такое положение. Эта способность достигается продолжительным, энергичным и терпеливым укреплением душевной жизни. Кто приобретает этот опыт у порога, тот ощущает, что для обыкновенной душевной жизни человека - благодеяние не быть доведенным до этого порога. Ощущения, возникающие в нем, таковы, что нельзя думать об этом благодеянии иначе, как о чем-то приходящем от некоего властного существа, защищающего человека от опасности пережить у порога ужасы самоуничтожения.
За внешним миром, который дан обычной жизни, сокрыт иной. У порога его стоит строгий страж, действием которого является то, что человек ничего не узнает из законов сверхчувственного мира. Ибо все сомнения, всякую неуверенность относительно этого мира все же легче перенести, чем созерцание того, что надо отбросить, если хочешь в него вступить.
Человек остается защищенным от, описанных переживаний, пока сам не, подойдет к этому порогу. То, что он слышит рассказы о таких переживаниях тех, которые подошли к этому порогу или переступили его, ничего не меняет в его защищенности. Напротив, воспринятое им так может послужить ему в хорошем смысле, когда он подойдет к порогу. В этом случае, как и во многих других, дело может быть выполнено лучше, если человек мог заранее составить себе о нем представление, чем если он о нем ничего не знал. В том же, что странник в сверхчувственном мире должен приобрести в смысле самопознания, ничто не изменится от такого предварительного знания.
Поэтому утверждение некоторых ясновидящих или лиц, близко знакомых с сущностью ясновидения, что об этих вещах вообще не надо говорить в кругу людей, не стоящих непосредственно перед решением проникнуть в сверхчувственный мир, не соответствует действительности. Мы живем теперь в такое время, когда люди все более должны ознакомляться с сущностью сверхчувственного мира, если они хотят душевно быть на высоте требований жизни. Распространение сверхчувственных познаний, вместе с тем и познаний о страже порога принадлежит к задачам настоящего и ближайшего будущего.
Пятая медитация. Медитирующий пытается образовать представление об "астральном теле". к списку медитаций
Когда элементарным телом переживаешь сверхчувственный внешний мир, то бываешь менее отделен от последнего, чем при переживании в теле внешних чувств - от своей физической среды. И все же к этому сверхчувственному внешнему миру ты имеешь отношение, которое можешь выразить, говоря, что снизал с собой известные составные части элементарного мира, как некое особое элементарное тело, подобно тому как в физическом теле несешь на себе веществам силы внешнего физического мира. Что это - именно так замечаешь, когда хочешь вне своего чувственного тела ориентироваться в мире сверхчувственном. Может случиться, что перед тобой будет какое-нибудь событие или существо сверхчувственной мира.
Оно может быть здесь; его можно видеть; но не знаешь, что оно такое. Если ты достаточно силен, то можешь прогнать его; но тем лишь, что энергичным воспоминанием о своем опыте в чувственном мире вновь возвратишься к последнему; но нельзя, оставаясь в сверхчувственном мире, сравнивать увиденное существо или событие с Другими. Только так можно было бы осведомиться о том, что означает виденное. Созерцание сверхчувственного мира может таким образом ограничиться тем, что воспринимаешь единичные вещи, но не можешь свободно переходить от одного к другому. Чувствуешь себя тогда прикованным к единичному.
Теперь можно искать причину этого ограничения. Найти ее возможно будет только, когда путем дальнейшего внутреннего развития, которое еще больше укрепит душевную жизнь, достигнешь того, что в каком-нибудь известном случае этого ограничения более не станет. Но тогда узнаешь, что причина, почему не мог переходить от одного виденного к другому, заложена в собственной душе. Познаешь, что созерцание сверхчувственного мира отличается от восприятия чувственного мира еще тем, что в последнем, например, при правильно работающих глазах, можно видеть все видимое.
Если видишь одно, то можешь тем же глазом видеть и другое. Не так в сверхчувственном мире. Сверхчувственный орган восприятия в элементарном теле может быть развит так, что сделает возможным переживание того или иного события; но чтобы увидеть другое, надо сначала опять таки особенно развить этот орган. Такое развитие сопровождается ощущением как бы пробуждения органа для определенной части сверхчувственного мира. Чувствуешь, что элементарное тело находится по отношению к сверхчувственному миру в состоянии как бы некоторого сна, и как если бы каждой единичной вещи еще должно было пробудить его.
Можно, действительно, говорить о сне и бодрствовании в элементарном мире. Но только для этого мира сон и бодрствование не суть переменного состояния, как это бывает в жизни в пределах мира внешних чувств. Они пребывают в человеке как состояния одновременно. Пока человек не приобрел способности переживать что-либо своим элементарным телом, это тело спит. Человек всегда носит в себе это тело, но спящим. С укреплением душевной жизни начинается пробуждение, но сначала только одной части этого тела. Все больше вживаешься в этот элементарный мир, пробуждая все большие и большие области своего собственного элементарного существа.
Этому пробуждению души ничто не может помочь в самом элементарном мире. Сколько бы ты ни мог уже видеть, увиденное не способствует нисколько тому, что можно было увидеть и другое. Свободное движение в сверхчувственном мире душа не может приобрести ничем из того, что можно найти в элементарной среде. Если продолжать упражнения в укреплении души, то приобретаешь для известных областей все в большей и большей степени эту подвижность.
Благодаря всему этому замечаешь в себе нечто, что не принадлежит к элементарному миру, но что открываешь в самом себе при переживании этого мира. Застаешь себя в сверхчувственном мире отдельным существом, которое является как бы руководителем своего элементарного тела, как бы господином его, постепенно пробуждающим это тело к сверхчувственному сознанию.
Когда достигнешь этого, душу охватывает невыразимое чувство одиночества. Видишь себя в простирающемся во все стороны элементарном мире; только одного себя видишь посреди бесконечных элементарных просторов, как существо, которое не может нигде увидеть себе подобного. Этим не сказано, что всякое развитие ясновидения ведет к этому жуткому одиночеству; но кто сознательно своей собственной силой усваивает себе душевную крепость, тот прилет к этому.
И кто следует учителю, дающему ему шаг за шагом указания. Чтобы подвинуться вперед в развитии, тот, быть может, не скоро, но когда-нибудь все-таки узнает, что учитель предоставил его самому себе. Он сначала почувствует, что покинут им и предоставлен одиночеству в элементарном мире. Впоследствии лишь узнает он, что учитель мудро обращался с ним, что он должен был предоставить его самому себе, когда явилась необходимость такой самостоятельности.
Как бы изгнанным в элементарный мир кажется сам себе человек на этой ступени душевного странствия. Но теперь он может идти дальше, если благодаря внутренним упражнениям у него будет достаточно душевной силы. Он может начать видеть, как возникает - не в элементарном мире, но в нем самом - новый мир, не тождественный ни чувственному, ни элементарному миру. Для этого человека второй сверхчувственный мир присоединяется к первому. Этот второй сверхчувственный мир есть, прежде всего, мир, совершенно внутренний. Чувствуешь, что несешь его в себе самом и что ты наедине с ним.
Если сравнить это состояние с чем-нибудь из внешнего мира, то представляется следующее: некто пережил смерть всех своих любимых и близких, и только воспоминание о них хранит он в своей душе. Они продолжают жить для него только как его мысли. Так бывает во втором сверхчувственном мире. Его несешь в себе, но знаешь, что ты отделен от истинной его действительности. Но то, что живет в душе из этой действительности, само имеет совсем иную природу, чем простые представления, воспоминания в чувственном мире. Этот сверхчувственный мир живет в собственной душе своим самостоятельным бытием.
Все, что там есть, стремится наружу из души, порывается к чему-то иному. Таким образом, чувствуешь в себе мир, но так, что этот мир не хочет оставаться в твоей душе. Это вызывает чувство, как если бы каждая единичная частность этого мира разрывала тебя. Можно дойти до того, что эти частности начнут сами высвобождаться, что они раздерут как бы некую душевную оболочку и покинут душу. Тогда можно почувствовать себя обедневшим в меру всего того, что вырвалось таким образом из души.
Но теперь научаешься познавать, что в особом положении находится все то, что из всего сверхчувственного содержания твоей души, ты умеешь так любить, что любишь его ради него самого, а не ради того только, что оно в твоей собственной душе. То, что ты можешь любить с такой самоотверженностью, не отрывается от твоей души; оно хотя и выходит из души, но берет эту душу до некоторой степени с собой. Оно приводит ее туда, где оно живота своей действительности. Происходит своего рода соединение с действительным существом, между тем как до того носишь в душе лишь как бы некое отражение этого существа.
Но любовь, которая здесь разумеется, должна быть такою, какая переживается в сверхчувственном мире. В чувственном мире можно лишь готовиться к такой любви. Но готовятся тем, что способность любви в чувственном мире делают сильной. Чем сильнее любовь, к которой ты способен в чувственном мире, тем больше остается у души от этой способности любви для мира сверхчувственного.
Это относится к единичным частностям сверхчувственного мира таким образом, что невозможно, например, достигнуть тех истинных сверхчувственных существ, которые находятся в связи с растениями чувственного мира, если не любишь растений в чувственном мире. Но относительно этих вещей легко обмануться. Может случиться, что в чувственном мире человек проходит мимо растений без всякой любви: но, несмотря на это, в его душе может таиться несознаваемая им склонность к этому миру растений. И эта любовь может проснуться в нем, когда он вступит в мир сверхчувственный.
Это соединение с существами сверхчувственного мира может зависеть как от любви, так и от других качеств души, например, от уважения или благоговения, которые может испытывать душа в сверхчувственном мире к какому-нибудь существу, когда она еще только чувствует возникновение в себе отражения этого существа.
Но качества эти будут всегда такие, которые надо отнести к внутренним душевным качествам. Так произойдет познание тех существ сверхчувственного мира, к которым душа благодаря этим качествам сама откроет себе доступ. Верный путь к распознаванию в сверхчувственном мире открывается тем, что своими отношениями к отражениям существ открываешь себе доступ к ним. В мире чувственном любишь существо, когда его узнаешь; во втором сверхчувственном мире перед встречей с действительностью можно любить отражение, потому что это отражение является прежде этой встречи.
То, что душа познает в себе таким образом, наесть элементарное тело. Ибо оно относится к последнему, как его пробудитель. Это есть существо, которое находится в душе и которое переживаешь так, как пережил бы себя, если бы во сне не пребывал без сознания, но ощущал бы себя сознательно вне своего физического тела и при пробуждении воспринимал бы себя как пробудителя. Так научается душа познавать находящееся в ней существо, которое является третьим помимо физического и элементарного тела. Это существо пусть будет названо астральным телом, и этим словом пусть будет здесь пока означено то, что таким образом изживается в душевном бытии.
Шестая медитация. Медитирующий пытается образовать представление о "теле Я" или "теле мысли". к списку медитаций
Чувство, что находишься вне своего чувственного тела, испытываешь с большей силой при переживании в астральном теле, нежели при переживании в теле элементарном. В последнем случае чувствуешь себя вне той области, в которой находится чувственное тело: но все же при этом ощущаешь и его. В астральном же теле ощущаешь само чувственное тело как нечто внешнее. При переходе в элементарное тело ощущает как бы некое расширение своего собственного существа, при вживании же в астральное тело, напротив, своего рода скачок в другое существо.
И чувствуешь, как на это существо действует некий духовный мир других существ. Ощущаешь ту или иную связь свою или даже родство с этими существами. И постепенно познаешь, как сами эти существа относятся друг к другу. Для человеческого сознания мир расширяется в сторону духа. Человек созерцает духовные существа, поводом деятельности которых бывает, например, то, что характер следующих друг за другом эпох развития человечества определяется, действительно, существами.
Это Духи времени или Начала. Знакомишься с другими существами, душевное бытие которых протекает в том, что их мысли являются в то же время действенными силами природы. Приходишь к признанию, что только для чувственного восприятия силы природы являются тем, за что именно принимает их это чувственное восприятие. Что повсюду, где действует какая-нибудь сила природы, в действительности изживается мысль какого-нибудь существа, подобно тому как в движении руки изживается человеческая душа.
Все это происходит вовсе не так, чтобы на основании какой-либо теории человек придумывал для явлений природы какие-нибудь стоящие позади них существа: переживающий себя в астральном теле вступает с этими существами в такое свободное от понятий и конкретное отношение, с каким в чувственном мире человек подходит к другим индивидуальным людям. В области тех существ, к которым таким образом подходишь, можно различить ряд степеней и говорить о мире высших иерархий.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:42 pm

Тех существ, мысли которых открываются чувственному восприятию как силы природы, можно назвать Духами формы. Переживание в этом мире обусловливает то, что свое существо внутри чувственного мира воспринимаешь как нечто внешнее в той же мере, в какой для нашего зрения в чувственной жизни внешним существом является растение.
Этот род пребывания вне того, что в обыденной жизни человек должен ощущать как весь объем своего собственного существа будет восприниматься как нечто в высшей степени болезненное до тех пор, пока не присоединится еще некоторое иное переживание. При энергичной внутренней душевной работе, которая ведет к настоящему сгущению и укреплению душевной жизни, нет необходимости, чтобы эта боль проявилась в особенно сильной степени. Ибо может происходить медленное вступление в это иное переживание одновременно с вживанием в астральное тело.
Это иное переживание состоит в том, что все бывшее у тебя раньше в душе и на душе ты можешь ощущать как своего рода воспоминание и что таким образом ты относишься к своему "я", каким оно было раньше, как относятся в чувственном мире к воспоминаниям. Только посредством такого переживания завоевываешь полное сознание, что поистине сам своим собственным существом живешь в совсем ином мире, нежели мир чувственный. Отныне обладаешь знанием о том, что бывшее доселе "я" ты несешь в себе как нечто иное, чем что ты есть в действительности.
Теперь можешь противопоставить себя самому себе. И приобретаешь представление о том, что стоит теперь перед твоей собственной душой и о чем она раньше говорила: это я сама. Теперь она не говорит больше: это я сама, но: это несу я как нечто при себе. Как в обыденной жизни "я" чувствует себя чем-то самостоятельным по отношению к своим воспоминаниям, так чувствует себя приобретенное отныне "я" самостоятельным по отношению к прежнему "я". Оно чувствует себя принадлежащим к миру чисто духовных существ. И таким образом узнаешь, как показывает этот опыт, - опять-таки опыт, а не теория, - чем было в сущности то, на что до сих пор ты смотрел как на свое "существо я".
Оно является сотканным из представлений воспоминаний, созданных телами чувственным, элементарным и астральным, как зеркалам создается отражение. Как человек не отождествляет себя со своим отражением в зеркале, так не отождествляет себя и душа, изживающая себя в духовном мире, с тем, что переживает она, как себя, в мире чувственном. Сравнение с зеркальным отражением может быть принято только, конечно, как сравнение. Потому что отражение исчезает, когда человек соответственно меняет свое положение по отношению к зеркалу.
Ткань же, которая как бы соткана из представлений, воспоминаний и являет собою то, что человек считает своим существом в чувственном мире, имеет большую самостоятельность, нежели отражение. Она имеет в своем роде собственное существо. И все же по отношению к истинному бытию души она лишь как бы образ собственного существа. Истинное бытие души чувствует, что нуждается в этом образе для своего самооткровения. Оно знает, что само оно есть нечто иное, но что оно никогда не могло бы ничего действительно узнать о себе, если бы сначала не постигло себя как свое собственное отражение в том мире, который после его восхождения в духовный мир стал для него миром внешним.
Ткань представлений воспоминаний, которую рассматриваешь отныне как свое прежнее "я", можно назвать "телом я" или "телом мысли". Слово "тело" в этой связи должно понимать в более широком смысле по сравнению с тем, что принято обычно называть "телом". "Тело" означает здесь именно все то, что переживаешь при себе и о чем не говоришь, что это ты, а только, что имеешь это при себе.
И лишь когда ясновидящее сознание достигло того, что может все то, что оно до сих пор обозначало как само себя, пережить как совокупность представлений воспоминаний, может оно приобрести в истинном смысле и некоторый опыт о том, что сокрыто за явлением смерти. Ибо оно достигло теперь существа поистине действительного мира, в котором оно чувствует само себя существом, могущим закреплять как бы в некоей памяти то, что переживает в чувственном бытии. Чтобы иметь возможность продолжать изживать свое бытие, это пережитое в чувственном бытии нуждается в существе, которое могло бы закреплять его так же, как в чувственном бытии закрепляют обычно - "я" представления воспоминаний.
Сверхчувственное познание обнаруживает, что человек имеет бытие в мире духовных существ, и что это он сам хранит в себе свое чувственное бытие как воспоминание. На вопрос: что станется после смерти со всем тем, что я есть теперь, ясновидческое исследование отвечает так: ты будешь тем, что ты сохранишь от себя самого в силу твоего бытия как духовного существа среди других духовных существ.
Человек познает природу этих существ, и внутри ее - свою собственную. И это познание есть непосредственное переживание. Посредством его узнаешь, что духовные существа, а с ними и собственная душа имеют бытие, для которого бытие чувственное есть преходящее откровение. Если для обыкновенного сознания оказывается - в смысле первой медитации, - что тело принадлежит к такому миру, истинное участие которого в теле обнаруживается р его разложении по смерти, то ясновидческое наблюдение показывает, что существо человеческого "я" принадлежит к миру, с которым оно связано совсем иными узами, нежели какими связано тело с законами природы.
Узы, которыми "существо я" связано с духовными существами сверхчувственного мира, остаются в сокровеннейшей сущности своей нетронутыми рождением и смертью. В чувственной жизни тела эти узы обнаруживаются лишь особым образом. То, что проявляется в этой жизни, есть выражение для соотношений сверхчувственного порядка. Но поскольку человек как таковой существо сверхчувственное, - каким он и является для сверхчувственного наблюдения, - то и в сверхчувственном связь человеческой души с другой душой не терпит ущерба от смерти.
И на боязливый вопрос, встающий перед обычным сознанием души в первобытной форме: увижу ли я после смерти тех, кого я знал в чувственной жизни как связанных со мной? - действительное исследование, уполномоченное на основании опыта судить в этой области, должно ответить решительным "Да".
Все, что было здесь сказано о переживании существа души как духовной действительности в мире других духовных существ, может стать зримым благодаря тому укреплению душевной жизни, о котором уже не раз упоминалось. Но этому переживанию можно также прийти на помощь, развивая в себе некоторые особые ощущения. В обычной жизни в чувственном мире человек относится к тому, что воспринимает как свою судьбу, так, что ощущает одно как симпатичное, другое как антипатичное. Если оглянуться на себя совершенно непредвзято, то надо будет признаться, что эти симпатии и антипатии принадлежат к сильнейшим из тех, какие человек может испытывать.
Простое размышление вроде того, что ведь все в жизни необходимо и что надо переносить свою судьбу, уже может очень способствовать спокойному жизненному настроению. Но чтобы достичь чего-нибудь в понимании истинного существа человека, необходимо еще большее. Означенное размышление окажет наилучшую услугу душевной жизни; но часто можно заметить, что все вычеркнутое таким путем в смысле симпатий и антипатий исчезло лишь для непосредственного сознания. Оно сокрылось в более глубокие недра человеческого существа и изживается как душевное настроение или же как чувство утомления, или какое-нибудь другое телесное ощущение.
Истинное душевное равновесие по отношению к судьбе достигается лишь тем, что поступаешь в этой области совершение так же, как когда повторно и усиленно отдаешься мыслями или ощущениями для укрепления души вообще. Недостаточно размышления, приводящего лишь к рассудочному пониманию; необходимо усиленное сживание с таким размышлением, долговременное хранение его в душе и вместе с тем удаление чувственных переживаний и прочих жизненных воспоминаний. Благодаря такому упражнению приходишь к некоторому основному душевному настроению по отношению к своей жизненной судьбе.
Можно основным образом изгнать из себя антипатии и симпатии б этой области и под конец смотреть на Приближение всех случающихся с человеком событий так, как совершенно посторонний наблюдатель смотрит на струю воды, падающую со скалы и разбивающуюся внизу. Этим не сказано, что должно таким образом достигнуть бесчувственного отношения к своей судьбе. Кто приходит к тому, что смотрит равнодушно на все, что с ним случается, тот уже, конечно, не на плодотворном пути. Ведь не бывает же человек безучастен ко внешнему миру относительно всего, что не затрагивает его собственной души как судьба.
Он смотрит на то, что происходит на его глазах, с радостью или с отвращением. Не безучастности к жизни должен искать тот, кто стремится к сверхчувственному познанию, но преображения того участия, которое первоначально принимает его "я" во всем, что касается его как судьба. Вполне возможно, что благодаря этому преображению яркость жизни чувств даже усилится, а не ослабеет. В обыкновенной жизни навертываются слезы по поводу многого, касающегося собственной души, судьбы. Но можно достигнуть такой точки зрения, что при собственной своей неудаче будешь испытывать такое же живое чувство, какое испытываешь и при неудаче, постигшей другого.
Человеку легче бывает достигнуть такого рода переживания по отношению к случаям, постигающим его в его жизни, нежели, например, по отношению к своим способностям. Ибо уже не так легко достижима одинаковая радость от мысли, что другой обладает какой-нибудь способностью, как и ты обладаешь ею сам. Когда обращенная на самого себя мысль пытается проникнуть в глубочайшие недра души, то, много может быть открыто там эгоистической радости по поводу того, на что ты способен сам.
Усиленное, повторное (медитативное) оживание с мыслью, что для хода человеческой жизни во многих отношениях безразлично, самому ли тебе принадлежит известная способность или кому-нибудь другому, может повести далеко в деле приобретения истинного спокойствия по отношению к тому, что ощущается как сама внутренняя жизненная судьба. Такое внутреннее, мысленно-сильное укрепление душевной жизни, если только оно происходит правильно, никогда не может повести к тому, что просто притупишь чувство по отношению к своим способностям: напротив, оно преобразит его. Ощутишь необходимость поступать сообразно этим способностям.
И этим уже указано направление, которое принимает такое мысленно-сильное укрепление душевной жизни. Научаешься познавать в себе нечто, что является душе в ее собственных глубинах как некое второе существо. Это открывается особенно ясно, когда связываешь с этим мысли, которые показывают, как человек в обычной жизни вызывает то или иное в судьбе. Ведь можно видеть, что-то или иное не случилось бы с тобой, если бы сам ты в прежнее время не поступал известным образом. То, что случается с человеком сегодня, является часто следствием того, что он сделал вчера.
Чтобы подвинуть свое душевное переживание дальше, чем оно находится в данное мгновение, можно оглянуться назад на то, что переживалось доселе. При этом можно отыскать все то, что покажет нам, как мы приготовили сами все позднейшие события нашей судьбы. В таком обратном взгляде на жизнь можно попытаться дойти до того момента, когда в ребенке пробуждается сознание настолько, что он вспоминает в позднейшей жизни то, что он пережил раньше.
Если устремить подобный обратный взгляд, связав с ним то душевное настроение, которое исключает все обычные, эгоистические симпатии и антипатии по отношению к событиям судьбы, то, достигнув в воспоминании указанного периода в жизни ребенка, займешь такую позицию по отношению к себе, что скажешь: вот когда, вероятно, впервые наступила для тебя возможность почувствовать себя в себе и сознательно работать над своей душевной жизнью; но это твое "я" существовало и раньше, оно работало в тебе, хотя и без твоего ведома, и даже это оно впервые привело тебя к твоей способности знания, как и ко всему прочему, о чем ты знаешь.
Чего нельзя уразуметь никаким рассудочным размышлением, достигается вышеописанным отношением к собственной жизненной судьбе. Научаешься смотреть на события судьбы с душевным спокойствием; видишь без смущения, как они приближаются к тебе; но усматриваешь себя самого в том существе, которое вызывает эти события. И когда себя видишь таким образом, то условия собственной судьбы, которые даны уже с рождения, представляются душе связанными с твоим "самим собою".
Путем борьбы достигаешь того, что говоришь: как ты работал над собой в то время, когда сознание твое уже пробудилось, так же работал ты над собой и тогда, когда твое теперешнее сознание еще не пробуждалось. Такая проработка себя до "существа я" высшего порядка в обычном "я" не только приводит к тому, что можешь себе сказать: я приведен моей мыслью к теоретическому измышлению этого "я" высшего порядка, - но она приводит к тому, что чувствуешь в себе: живое действие этого "я" в его действительности как некую силу, а обычное "я" ощущаешь в себе как создание этого иного.
Это чувство - истинное начало зрения духовного существа души. И когда оно ни к чему не ведет, то это зависит лишь от того, что началом этим и ограничиваются. Это начало может быть едва заметным, смутным ощущением. Быть может, оно долго будет таким. Но если упорно и с силой продолжать делать то, что привело к этому началу, то доведешь это в конце концов до глаз души как некоего духовного существа.
И достигший такого зрения находит вполне понятным, когда кто-нибудь, не имеющий в этой области никакого опыта, говорит, будто тот, кто думает, что видит таковое, довел себя только путем душевных ухищрений до воображения - самовнушения - этого высшего "я".Но вооруженный таким зрением знает, что такое возражение может проистекать только от этого недостатка в опыте. Ибо кто строго проходит описанное, тот приобретает вместе с тем способность отличать свои воображения от реальностей.
Внутренние переживания и деятельность, необходимые в подобном странствии души, если оно правильно, приводят к применению строжайшей осторожности по отношению к себе в том, что касается воображения и действительности. Если стремиться целесообразно к переживанию себя в высшем "я", как некоего духовного существа, то главное переживание увидишь в том, что было охарактеризовано в начале этой медитации, а то, что было приведено на втором месте, признаешь за помощь в этом странствии души.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:43 pm

Седьмая медитация. Медитирующий пытается образовать представления о роде переживания в сверхчувственных мирах.
Переживания, оказавшиеся необходимыми для души, если она хочет проникнуть в сверхчувственные миры, иному могут показаться отпугивающими. Такой человек может сказать себе, что он не знает, какие будут для него последствия, если он решится отдаться ходу этих событий, и как он перенесет их. Под влиянием такого ощущения легко возникает мысль, что лучше не вмешиваться искусственно вход развития души, а спокойно отдаться пребывающему за пределами сознания водительству и выжидать, куда оно приведет в течение будущего времени внутреннюю сущность человека.
Но подобную мысль всегда должен будет отстранять от себя тот, кто в состоянии действительно оживить в себе иную мысль: а именно, что это заложено природой в человеческом существе самому продвигаться вперед, и что не заботиться о силах, ожидающих в душе своего раскрытия, значило бы заглушать их в противность долгу. Силы саморазвития заложены в каждой человеческой душе; и не может быть среди них ни одной, которая не захотела бы услышать голос, призывающий к раскрытию этих сил, если ей возможно каким-либо образом что-нибудь узнать о нем и об его значении.
Никто также не будет удерживать себя от восхождения в высшие миры, если он с самого же начала не поставит себя в неверное отношение к тем событиям, которые ему надо пройти. Эти события таковы, какими они предстали нам в предыдущих медитациях. И если их выражать словами, которые могут быть заимствованы только из обычной человеческой жизни, но только таким образом могут они быть выражены правильно. Ибо переживания сверхчувственного пути познания становятся к человеческой душе в такое отношение, что они совершенно подобны тому, что может значить для человеческой души, например, очень повышенное чувство одиночества, чувство, будто паришь над бездонным, или тому подобное.
В переживании таких ощущений рождаются силы для пути познания. Они - зачатки плодов сверхчувственного познания. Все эти переживания заключают в себе до известной степени нечто, глубоко сокрытое в них. Когда они затем переживаются, то это сокрытое доводится до полнейшего напряжения: нечто разрывает чувство одиночества, которое является как бы оболочкой этого "нечетом и выступает в душевной жизни как средство познания.
Но нужно принять во внимание, что если вступил на верный путь, то за каждым таким переживанием сейчас же является другое. Это происходит так, что когда одно бывает налицо, другое не может не прийти. И к тому, что надо перенести, сейчас же присоединяется и сила, чтобы действительно перенести это событие, если только спокойно сосредоточиться на этой силе и дать себе время заметить также и то, что хочется раскрыть в душе.
Если представится что-нибудь мучительное, в то же время в душе будет жить уверенное чувство, что есть силы, которые дадут перенести муку и с которыми можно вступить в союз, то приходишь к тому, что переживаниям, которые были бы при сем пережитом, ты был бы сам своим собственным зрителем. Это и делает то, что люди, находящиеся на пути к сверхчувственному познанию, переживают внутри себя прилив и отлив различных чувств и, однако, являют в жизни внешних чувств полную ровность духа.
Но всегда есть полная возможность для переживаний, которые происходят внутри, сообщиться также и настроению внешней жизни в мире внешних чувств, так что тогда временно не можешь больше справиться с жизнью и с собой, как мог справляться раньше в той жизни, которая была до пути познания. Тогда приходится из того, что уже достигнуто внутри, черпать силы, которые помогают снова выправиться. И на правильно проходимом пути познания не может быть такого положения, в котором бы это было невозможно.
Лучшим путем к познанию будет всегда тот, который ведет к сверхчувственному миру через укрепление и сгущение душевной жизни посредством сильного мыслью или ощущением внутреннего погружения. При этом дело не в том, чтобы так пережить мысль или ощущение, как это делается с целью правильно разобраться в мире внешних чувств, но в том, чтобы интенсивно жить с мыслью или ощущением и в мысли или ощущении и в них собрать все свои душевные силы.
На время внутреннего погружения только они одни должны заполнять сознание. Пусть человек подумает, например, о мысли, доставившей душе какое-нибудь убеждение; сначала надо оставить без внимания ценность самого убеждения, но продолжать жить с этой мыслью, так чтобы стать совершенно одно с ней. Не нужно непременно такой мысли, которая относилась бы к вещам высшего миропорядка, хотя такая мысль особенно пригодна.
Для внутреннего погружения можно взять также и мысль, отражающую обыкновенное переживание. Плодотворны ощущения, могущие, например, быть побудителями к делам любви и которые зажигаешь в себе, поднимая их до самого человечно горячего и искреннего переживания. Но если речь идет прежде всего о познании, то действенны символические представления, которые почерпнуты из жизни или которым человек отдается по совету людей, обладающих в этой области некоторым знанием дела и знакомых с плодотворностью примененного средства по тому, что они сами получили от него.
Путем такого погружения, которое должно стать жизненной привычкой, даже жизненным условием, подобно тому, как дыхание является условием телесной жизни, ты соберешь воедино все душевные силы и, собирая, укрепишь их. Необходимо только, чтобы удалось во время внутреннего погружения вполне достигнуть такого состояния, чтобы никакие впечатления внешних чувств, а также никакие воспоминания о них не вмешивались в душевную жизнь.
Также и воспоминания обо всем, что узнал в обыденной жизни, что причиняет душе радость или боль, должны молчать так, чтобы душа была всецело предана тому, относительно чего она сама хочет, чтобы оно было в ней. Силы к сверхчувственному познанию вырастают настоящим образом только из того, что удается таким образам достигнуть путем внутреннего погружения, содержание и форму которого ты вызвал применением собственной душевной силы.
Дело не в том, откуда взято содержание погружения; его можно получить от какого-нибудь осведомленного в этой области лица или же из литературы духовной науки; надо только, чтобы ты сделал ее сам своим внутренним переживанием, а не руководствовался при погружении только тем, что возникает из собственной души, что считаешь сам наилучшим содержанием погружения. Такое содержание потому обладает меньшей силой, что душа заранее чувствует себя сродни ему и, таким образом, не может сделать необходимых усилий, чтобы стать одно с ним. Но в этом усилии и заключается действенность - для познавательных сил, а Не в единстве с содержанием погружения как такового.
Можно также и иначе достигнуть сверхчувственного зрения. Некоторые люди, благодаря всей предрасположенности своей к внутреннему углублению, могут достигать пламенных переживаний. Через это могут освобождаться в их душе силы сверхчувственного познания. Такие силы могут нередко как бы внезапно сказываться в душах, казалось бы, отнюдь не предназначенных к такого рода переживаниям.
Самым различным образом может проявиться сверхчувственная жизнь души; но к такому переживанию, которое владеет душой, как владеет собой человека своей обычной жизни внешних чувств, можно прийти, только вступив на описанный путь познания. Всякий другой прорыв сверхчувственного мира в Переживаниях души приведет к тому, что Переживания будут как бы насильственно проявляться и человек будет теряться в них или предаваться всевозможным заблуждениям относительно их ценности или их истинного значения в действительном сверхчувственном мире.
Необходимо всегда иметь в виду, что душа изменяется на пути сверхчувственного познания. Может случиться, что ты вовсе не предрасположен предаваться всевозможным заблуждениям и иллюзиям" жизни мира внешних чувств; но едва вступив в сверхчувственный мир, ты легковернейшим образом отдаешься подобным заблуждениям и иллюзиям. И может также случиться, что в бытии внешних чувств обладаешь хорошим, здоровым чувством правды, которое говорит тебе: ты не должен верить тому, что только удовлетворяет твоему самоутверждению; и несмотря на это, такая душа может прийти к тому, что будет видеть в сверхчувственном мире лишь вещи, отвечающие этому самоутверждению.
Надо подумать, в какой мере это самоутверждение участвует во всем, что видишь. Видишь то, к чему оно обращается сообразно своей склонности. Не знаешь, что это оно направляет духовный взор. И само собою разумеется тогда, что увиденное принимаешь за правду. Защиту может предоставить только то, что посредством упорного обращения мысли на себя, посредством энергичной воли к самопознанию все больше будешь приобретать на пути к сверхчувственному познанию готовность действительно замечать в своей душе, сколько в ней самоутверждения и когда оно говорит.
И когда во внутреннем погружении беспощадно и энергично представляешь себе возможность для собственной души здесь или там подпадать этому самоутверждению, то начинаешь постепенно освобождаться от его водительства.
Для истинного беспрепятственного движения души в высших мирах необходимо, чтобы она усвоила себе воззрение, насколько различны отношения некоторых душевных свойств к духовному миру и к миру чувственному. Это выступает особенно ясно, когда обращаешь взор на нравственные свойства души. В бытии чувственном надо различать законы природы и законы нравственные. Если хочешь объяснить ход природных явлений, нельзя ссылаться на нравственные представления.
Какое-нибудь ядовитое растение объясняют по законам природы и не осуждают нравственно за то, что оно ядовито. Легко уяснить себе, что в применении к миру животных можно говорить разве только об отзвуках нравственного, но что в истинном смысле нравственная оценка внесла бы только замешательство в то, что поистине подлежит здесь рассмотрению. Только во взаимоотношениях человеческой жизни начинает приобретать значение нравственное суждение о ценности бытия.
Это суждение есть нечто, в зависимость от чего человек сам постоянно ставит свое достоинство, когда он достигает того, что судит о себе самом беспристрастно. Но никому, при правильном рассмотрении чувственного бытия, не может прийти в голову смотреть на законы природы как на нечто, подобное законам нравственным или хотя бы только похожее на них.
Как только вступаешь в высшие миры, это становится иным. Чем духовнее миры, в которые вступаешь, тем больше совпадают законы нравственные с тем, что можно назвать для тех миров законами природы. В чувственном бытии, когда говоришь о каком-нибудь злом деле, что оно горит в душе, то сознаешь, что говоришь не в прямом для этого бытия смысле. Знаешь, что естественное горение есть нечто совсем другое. Подобного различия не существует для миров сверхчувственных. Ненависть или зависть являются там в то же время силами, действующими так, что соответственные действия можно назвать природными явлениями тех миров.
Ненависть и зависть производят то, что ненавистное или внушающее зависть существо действует на ненавистника или завистника как бы пожирающим, погашающим образом, так что возникают процессы уничтожения, наносящие ущерб духовному существу Любовь действует в духовных мирах так, что действие ее постигаешь как излучение тепла, плодотворное и благоприятное. Можно заметить это уже на человеческом элементарном теле.
В мире внешних чувств рука, совершающая безнравственное дело, должна быть объяснена по законам природы совершенно так же, как и та, что служит нравственной деятельности. Но некоторые элементарные части человека остаются неразвитыми, если отсутствуют соответствующие им нравственные ощущения. И несовершенные образования элементарных органов должны быть объяснены из нравственных свойств совершенно так же, как по законам природы в чувственном бытии природные процессы объясняются из законов природы.
Но никогда нельзя заключать на основании несовершенного развития чувственного органа о несовершенном раскрытии соответствующей части в элементарном теле. Надо всегда сознавать, что для различных миров существуют и совсем различные виды закономерности. Человек может обладать несовершенно развитым физическим органом; соответствующий элементарный орган может быть при этом не только нормально-совершенным, но даже совершенным в той мере, в какой несовершенен физический.
Знаменательно выступает также различие сверхчувственных миров от чувственного во всем, что связано с представлением "прекрасного" и "безобразного". То, как применяются эти понятия в чувственном бытии, теряет всякое значение, как только вступаешь в миры сверхчувственные. "Прекрасным", если иметь в виду значение этого слова в чувственном бытии, может быть там названо только такое существо, которому удается раскрыть другим существам своего мира все, что оно в себе переживает, так, чтобы эти другие существа могли участвовать во всем его переживании.
Способность открываться всецело, со всем, что внутри, и не иметь нужды что-либо утаивать в себе, вот что могло бы быть названо в высших мирах "прекрасным". И это понятое там всецело совпадает с полнейшей откровенностью, с честным, открытым изживанием того, что данное существо содержит в себе. "Безобразным" могло бы быть названо то, что не хочет раскрыть во внешнем явлении внутреннего содержания, которым оно обладает, что задерживает в себе свое переживание и в отношении некоторых свойств скрывается от других.
Такое существо устраняет себя из своей духовной среды. Это понятие совпадает с неправдивым откровением себя. Лгать и быть безобразным в духовном мире как действительность - одно и то же, так что существо, являющееся безобразным, есть и лживое существо. Также и то, что в чувственном бытии познаешь как желания, в духовном мире является в совсем ином значении. В духовном мире нет таких желаний, которые возникают в мире внешних чувств из внутренней природы человеческой души.
То, что можно там назвать желанием, загорается от того, что видишь вне своего существа. Существо, принужденное ощущать, что у него нет какого-нибудь свойства, которым по природе своей оно должно было бы обладать, видит другое существо, у которого это свойство есть. И ему совершенно невозможно не иметь этого существа постоянно перед собой. Как в мире внешних чувств, глаз естественно видит видимое, так отсутствие какого-нибудь свойства неизменно приводит существо сверхчувственного мира в близость с соответствующим иным существом, обладателем этого совершенства.
И созерцание этого существа становится постоянным укором, действующим как подлинная сила, так что существо, обладающее данным недостатком, через такое созерцание получает желание исправить в себе этот недостаток. Это переживание совсем иного рода, нежели желание в чувственном бытии. Свободная воля в духовном мире не терпит от подобных обстоятельств ущерба.
Существо может сопротивляться тому, что хочет вызвать в нем такое созерцание. Тогда оно постепенно достигнет того, что уйдет прочь от близости с таким существом-прообразом. Но следствием этого будет то, что такое существо, отстраняющее от себя свой прообраз, само перенесется в миры, где оно будет иметь худшие условия бытия, нежели те, что были даны ему в том мире, для которого оно было до известной степени предопределено.
Все это показывает человеческой душе, что со вступлением в сверхчувственные миры, мир человеческих представлений должен быть преобразован. Понятия должны быть изменены, расширены и сплавлены с иными, если хочешь верно описать сверхчувственный мир. Отсюда следует, что описания сверхчувственных миров, пользующиеся без всяких дальнейших изменений понятиями, созданными для чувственного бытия, всегда содержат в себе нечто несостоятельное.
Можно признать, что когда в чувственном бытии употребляют более или менее символически или же как - действительные обозначения предметов, такие понятия, которые получают свое полное значение только в применении к сверхчувственным мирам, то это проистекает из верного человеческого чувства. Так, кто-нибудь может чувствовать лживое действительно как безобразное. Но по сравнению с тем, что представляет собою это понятие в сверхчувственном мире, такое употребление слова в чувственном бытии будет только отзвуком, который возникает оттого, что все миры находятся в связи друг с другом, и эта связь смутно чувствуется и бессознательно мыслится в чувственном бытии.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:43 pm

Но надо принять во внимание, что в чувственном бытии то лживое, которое ощущается как безобразное, не будет непременно безобразным во внешнем своем явлении; что это значило бы даже перепутать все представления, если бы безобразное в чувственной природе захотели объяснять из лживого. Но в сверхчувственном мире лживое, если видишь его правильно, обнаруживается неизменно как безобразное. И здесь мы снова имеем дело с заблуждениями, которых надо остерегаться.
В сверхчувственном меде может встретиться душе существо, которое по справедливости может быть названо злым, и открывающееся, однако, в таком образе, который должно назвать "прекрасным", если применить, представление "прекрасного", почерпнутое из чувственного бытия. В таком случае только тогда увидишь верно, когда проникнешь до сокровенной глубины этого существа. Тогда переживешь, что "прекрасное" откровение - маска, не отвечающая существу, и тогда то, что по представлениям чувственного бытия готов был ощутить как "прекрасное", с особенной силой назовешь "безобразным".
И в то мгновение, как это удастся, "злое" существо не будет уже больше в состоянии прикидываться "красотой". Для такого созерцателя оно принуждено разоблачиться и явиться в истинном своем облике, который может быть только несовершенным выражением того, что оно есть внутри. На таких явлениях сверхчувственного мира видишь особенно наглядным, как должны измениться человеческие представления при вступлении в этот мир.
Восьмая медитация. Медитирующий пытается образовать представление о созерцании повторных земных жизней человека. к списку медитаций
Говорить об опасностях душевного странствия в сверхчувственные миры в сущности нет оснований, если это странствие будет правильным. Такое странствие не достигло бы своей цели, если бы среди его правил душевного поведения заключалось что-нибудь, что может повлечь за собою опасности для человека. Напротив, цель их всегда в том, чтобы сделать душу крепкой, собрать воедино ее силы, чтобы человек стал способным переносить душевные переживания, через которые он должен пройти, если хочет видеть и постигать миры иные, нежели чувственное бытие.
Существенное различие между миром внешних чувств и миром сверхчувственным вытекает также еще и из того, что созерцание, восприятие и понимание в сверхчувственных мирах находятся между собой в ином отношении, нежели в чувственном бытии. Слыша о какой-нибудь части чувственного мира, человек с некоторым правом будет иметь чувство, что полного постижения он достигнет только через зрение и восприятие.
Мы только тогда считаем, что поняли ландшафт или картину, когда мы их видели. Сверхчувственные же миры можно совершенно понять, воспринимая посредством непредвзятой способности суждения точное, отвечающее действительности описание. Для понимания и переживания всех содействующих жизни и утоляющих жизнь сил духовных миров достаточно одних описаний, даваемых теми, кто может видеть. Приобрести действительные познания о таких мирах могут лишь те, кто в состоянии наблюдать вне тела внешних чувств.
Описание духовного мира, в конце концов, всегда должно исходить от наблюдателей такового. Но те познания этих миров, которые необходимы для жизни души, достигаются пониманием. И вполне возможно, не имея собственного зрительного доступа в сверхчувственные миры, тем не менее, в совершенстве понимать их и их особенности; понимать их так, как при известных условиях постоянно и с полным правом будет и должна того требовать душа.
Потому и является также возможным, чтобы человек черпал средства для своего внутреннего погружения из сокровищницы тех представлений, которые он усвоил о духовных мирах. Такой материал - наилучший для погружения. Это тот, который вернее всего ведет к цели. Убеждение, близкое, к утверждению, будто для усвоения сверхчувственного созерцания служит препятствием, когда раньше этого усвоения приобретаются познания этих миров через понимание, не отвечает действительности. Гораздо вернее обратное, а именно, что с предварительным пониманием вернее и легче приходишь к созерцанию, чем без него.
Останавливается ли кто-нибудь на понимании или стремится к созерцанию, это зависит от того, возникла ли у него или нет потребность в собственном наблюдении. Если она возникла, то он не может поступить иначе, как искать случая действительно начать странствие в сверхчувственные миры. Понимания же этих миров, начиная с наших времен, будет требовать все большее и большее число людей, ибо истинное наблюдение над жизнью показывает, что с настоящего времени человеческие души вступают в такое состояние, что без понимания сверхчувственных миров не могут выработать необходимое отношение к жизни.
Когда человек в душевном странствии достиг того, что все, называемое им в чувственном бытии."собой", своим существом, он несет в себе как воспоминание и переживает себя в отныне приобретенном "я" высшего порядка, он становится способным достигнуть также и созерцания хода жизни за пределами чувственного земного бытия. Духовному взору его является факт, что этому чувственному бытию предшествовало иное бытие его самого в духовном мире. И что в этом духовном бытии лежат истинные причины всего построения чувственного бытия. Он узнает тот факт, что до этой жизни внешних чувств, в которую он вступил, когда получил чувственное тело, он уже жил чисто духовно.
Каков человек теперь, с теми или иными способностями, теми или иными побуждениями, он видит это подготовленным в бытии, которое прожил он раньше в чисто духовном мире. Человек видит себя как некое предшествующее своему вступлению в мир внешних чувств, живущее духовно существо, устремившееся жить как существо чувственное с теми способностями к особенностями души, которых он является носителем "которые развил в себе с рождения. Тот находился бы в заблуждении, кто вздумал бы сказать так: как мог бы я домогаться в духовном бытии таких способностей и побуждений, которые теперь, когда я их имею, вовсе мне не нравятся.
Дело совсем не в том, нравится ли душе что-нибудь в чувственном бытии или нет. В духовном бытии для ее стремлений у нее совсем иные точки зрения, чем потом в бытии чувственном. Род знания и волеизъявления совсем различен в обоих мирах. В духовном бытии знаешь, что для твоего общего развития нужна жизнь внешних чувств, которая потом в чувственном бытии протечет, быть может, несимпатично или тягостно для души; и все же домогаешься ее; либо в духовном бытии смотришь не на симпатичное и приятное, а на то, что необходимо для правильного раскрытия самобытия.
То же бывает по отношению к жизненным судьбам. Видишь их и созерцаешь, как сам подготовил себе в духовном бытии симпатичное, а также и несимпатичное, как сам привлек средства, обусловливающие те или иные счастливые, а также и мучительные переживания в чувственном бытии. И здесь, пока человек изживает себя только в чувственном бытии, он может находить непонятным, что вызвал сам то или иное жизненное положение; но в бытии духовном у него была то, что можно назвать сверхчувственным постижением, приводившим его к такому признанию: ты должен пройти через мучительное и несимпатичное, ибо только такое переживание подвинет тебя на ступень выше в общем твоем развитии.
Из одного рассуждения, опирающегося на чувственное бытие, никогда нельзя узнать, насколько земная жизнь подвигает человека вперед в его общем развитии.
После познания духовного бытия, предшествовавшего бытию земному, раскрывается видение оснований, почему в духовном бытии человек стремился к известному роду и известной судьбе чувственного бытия. Эти основания приводят к прежней земной жизни, которую он пережил в прошлом. Смотря по тому, как протекла эта жизнь, смотря по тому, какой был приобретен там опыт или какие усвоены способности, человек стремился в последовавшем за ней духовном бытии к тому, чтобы исправить в новой земной жизни неудовлетворительно сделанные опыты, развить оставшиеся неразвитыми способности.
В духовном бытии несправедливость, причиненную, например, какому-нибудь человеку, он ощущает так, что нарушил ею мировой порядок и что необходимо в последующей жизни быть с этим человеком на земле одновременно, чтобы, изменив к нему свое отношение, загладить эту несправедливость. С движением вперед душевного развития кругозор расширяется на ряд предшествовавших земных жизней.
Таким образом путем наблюдения человек достигает познания истинного хода жизни "я" росшего порядка. Он знает, что человек проходит совокупное бытие свое на земле в повторных земных жизнях и что между повторными земными жизнями лежат чисто духовные жизненные промежутки, находящиеся с земными жизнями в закономерной связи.
Таким образом, познание о повторных жизнях на земле доводится до действительного наблюдения. (Только чтобы предотвратить постоянно возникающие недоразумения, напомним изложенное точнее в других моих сочинениях. Совокупное бытие человека протекает не так, как если бы жизнь повторялась вечно. Существует известное число повторений; к ним примыкают до и после них совсем иные роды бытия; и все это является в совокупном течении своем как исполненное мудрости развитие).
Познание, что человек проходит свое развитие в повторных жизнях, может быть также приобретено разумным наблюдением чувственного бытия. В моей книге "Теософия", в моем "Очерке духовной науки", как и в более мелких моих сочинениях были сделаны попытки дать доказательства повторных земных жизней них связи, доказательства, проведенные в форме, свойственной научным рассуждениям современного естественнонаучного учения о развитии.
Целью их было показать, как последовательное мышление и исследование, действительно доводящее да конца естественнонаучные изыскания, не может пoступить иначе, как представить современную идей развития в применении к человеку в таком значении, что истинное существо, душевная индивидуальность человека должна рассматриваться как нечто, что развивается через повторные чувственные жизни и лежащие между ними промежутки чисто духовного бытия.
То, что я там пытался дать как доказательство, естественно может быть гораздо дальше развито и усовершенствовано. Но мнение, что доказательства в этой области имеют точно такую же научную познавательную ценность, как и то, что обычно называется естественнонаучными доказательствами, не мажет показаться неосновательным. Нет ничего в науке о духовном, что не могло бы опереться на приведенные таким образом доказательства.
Нужно, конечно, сказать, что доказательства духовно научные, само собою разумеется, с гораздо большим трудом могут добиться признания, чем естественнонаучные. Но это происходит не от того, что они менее строги, а оттого, что человек, когда имеет их перед собой, не ощущает под ногами почвы чувственных фактов, которая в естествознании облегчает ему признание доказательств. Но к силе доказательств как таковой это не имеет никакого отношения.
И кто в состоянии непредубежденно сравнить естественнонаучные доказательства с проведенными таким же образом доказательствами духовно-научными, тот, конечно, сможет убедиться в их равноценности относительно доказательной силы. Таким образом, к тому, что наблюдатель духовных миров на основании своего созерцания может дать описание повторных земных жизней, могут присоединиться еще и соображения, подкрепляемые такими доказательствами. Одно может помочь другому создать путем простого понимания убеждение в повторности общего течения человеческой жизни. Здесь была сделана попытка указать путь, ведущий за пределы понимания к созерцанию этой повторности.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:45 pm

Четвертый путь
Духовная система Георгия Гурджиева (1877-1948), привезенная на Запад после продолжительного путешествия по Азии и "встреч с замечательными людьми", является, по словам одного из его учеников, религиозным учением Востока, переведенным в "терминологию, не отталкивающую практические умы западных мыслителей." П. Д. Успенский (Ouspensky, 1971), другой ученик Гурджиева, называет эту систему "эзотерической школой", не приспособленной под массовые вкусы; школой, которая учит КАК должно быть сделано то, что согласно религиям ДОЛЖНО быть сделано, – т.е. как трансформировать человеческое сознание.
Гурджиев говорил, что большинство людей "спят", то есть живут автоматически, откликаясь на стимулы." Современный человек – говорил Гурджиев (Ouspensky, 1971) постепенно уклонился от того естественного типа, которым он должен был бы являться... восприятия и проявления современного человека... – это всего лишь результаты автоматических рефлексов той или другой части его совокупной сущности."
Подобно Будде, Гурджиев понимает под нормальным состоянием человека состояние страдания. Люди из-за их неспособности видеть положение дел такими, как оно есть, остаются целиком подвластны эгоизму и животным страстям, таким как страх, возбуждение, гнев и погоня за удовольствиями. Однако страдание может дать нам толчок к свободе.
Сам Гурджиев называет свое учение "четвертым путем" в отличие от традиционных путей факира, монаха или йога; путем "хитрого человека", который не удаляется от мира в уединенное убежище для медитации, но работает над своим сознанием в зеркале взаимоотношений с людьми, животными, имуществом и идеями. На продвинутой стадии ученик Гурджиева должен разделить приобретенное знание с другими, чтобы продвинуться еще дальше.
Многочисленные гурджиевские группы второго, третьего и четвертого поколения развивали, таким образом, свои стили и характерные черты. Так как оригинальная школа Гурджиева использовала широкую гамму техник, то какая-либо современная группа может по своему усмотрению использовать или не использовать те методы, которые обсуждаются ниже, и заимствованы, главным образом, из книг Успенского.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:46 pm

Четвертый Путь
Основные идеи
О Законах и силах. Начинается путь с психологии — изучения самого себя, человеческой машины, состояний сознания, методов исправления и т. д.; но в то же самое время важной частью системы являются доктрины общих законов мира, ибо мы не можем понять даже самих себя, если не знаем некоторых основных законов, которые находятся над всем. Все вещи в мире, большие и малые, любого масштаба, основаны на двух основных законах, которые в системе Четвертого пути именуются Законом Трех и Законом Семи.
Закон Трех в кратком описании означает, что в каждое проявление, в каждое явление и в каждое событие входят три силы. Они называются (но это только слова, так как они не выражают их качеств) положительной, отрицательной и нейтрализующей, или активной, пассивной и нейтрализующей, или, еще более просто, они могут быть названы первой силой, второй силой и третьей силой. Эти три силы входят во все.
Во многих случаях мы понимаем необходимость двух сил, — что одна сила не может создать действия, что имеется действие и сопротивление. Но обычно мы не сознаем третьей силы. Это связано с состоянием нашего бытия, состоянием нашего сознания. В другом состоянии мы знали бы о ней по многим примерам, нежели теперь, когда не видим ее. Иногда мы можем найти примеры третьей силы в обычном научном исследовании, например, в химии и в биологии можем найти необходимость третьей силы в создании событий и явлений.
Закон Семи имеет в виду то, что ни один процесс в мире не происходит без перерывов. Чтобы проиллюстрировать эту идею, возьмем некоторый период деятельности, в котором вибрации увеличиваются; допустим, что они начались при 1000 вибрациях в секунду и увеличились до 2000 вибраций в секунду. Этот период именуется октавой, так как этот закон был применен в музыке, а период был разделен на семь нот и повторение первой ноты.
Октава, особенно мажорная октава, является на самом деле картиной или формулой космического закона, поскольку в космических аранжировках в пределах одной октавы имеются два момента, когда вибрации ослабевают сами собой. Вибрации не развиваются постоянно. В мажорной октаве это показано отсутствием полутонов; вот почему нам говорят, что это картина космического закона, но этот закон не имеет никакого отношения к музыке.
Причиной, почему необходимо понять Закон Семи, является то, что он играет очень важную роль во всех событиях. Если бы не было Закона Семи, все в мире пришло бы к своему концу, но, вследствие этого закона, все отклоняется. Например, если дождь начался, он шел бы без остановки, если наводнение началось, оно покрыло бы все, если землетрясение началось, оно продолжалось бы неограниченно. Но явления эти прекращаются вследствие Закона Семи, так как при каждом пропуске полутона события отклоняются, они не идут по прямым линиям. Закон Семи объясняет также, почему в природе нет прямых линий. Все в нашей жизни, и наша машина тоже, основано на этом Законе.
В то же самое время Закон Семи объясняет, что, если знать, как и в какой момент исполнять его, можно дать добавочный толчок октаве и сохранить прямую линию. Мы можем наблюдать в человеческой деятельности, как люди начинают делать одну вещь, а спустя некоторое время делают совершенно иную вещь, называя ее по-прежнему первым именем, не замечая, что вещь полностью изменилась. Но в личной работе, особенно в работе, связанной с настоящей системой, нужно изучить, как сохранять эти октавы от отклонения, как сохранять прямую линию.
Человеку трудно начать изменение самого себя, прийти к возможности роста. Человек создан природой очень интересным образом. Он развивается до определенного уровня; после этого уровня он должен развиваться сам. Природа не развивает человека после определенного уровня. Для человека трудно даже начать любого рода работу над самим собой, так как он живет в самом плохом месте Вселенной.
Сначала это звучит как весьма странная идея. Человек не представляет себе, что имеются лучшие и худшие места во Вселенной, и, конечно, не понимает, что оказался почти в самом худшем месте. Мы не можем понять этого потому, что, с одной точки зрения, наше знание о Вселенной слишком запутано, а с другой точки зрения, оно не считается с реальными фактами.
Если мы поищем ближайшее к нам место во Вселенной, мы осознаем, что живем на Земле и что Луна находится под влиянием Земли. В то же время Земля является одной из планет Солнечной системы, имеются более крупные планеты, вероятно, более могущественные, чем Земля, и все эти планеты, вместе взятые, должны как-то воздействовать на Землю и управлять ею. Ближайшим по масштабу идет Солнце, и мы понимаем, что Солнце управляет всеми планетами и в то же самое время Землей. У людей есть представление о Солнечной системе, в этом нет ничего нового; вопрос только в том, как соотнести одну вещь с другой.


Земля является одной из планет Солнечной системы, а Солнце — одной из звезд Млечного пути. Кроме этого существуют всевозможные миры. Это все, что мы знаем с обычной точки зрения. В качестве чисто философского термина мы можем добавить к этому состояние или соотношение вещей, которое называем Абсолютом, — состояние, в котором все является единым. Теперь мы можем выразить это соотношение Луны к Земле, Земли к планетам и т. д. несколько отличным путем.
Взглянув сверху вниз, мы можем начать понимать огромную разницу в масштабе, если сравним все Солнца и наше Солнце с Землей и всеми планетами. Можно понять, что они стоят в некотором определенном соотношении по масштабу друг к другу. Самой малой является Луна, а за Луной мы ничего не знаем. Все это именуется Лучом Творения. Имеются другие лучи, потому что этот луч не включает всю Вселенную, но, так как мы живем на Земле, а он проходит через Землю, мы принадлежим этому Лучу Творения.
Из этой диаграммы видно, что обозначается под плохим местом во Вселенной. Наихудшим местом является Луна, но Земля почти так же плоха. Это подобно жизни вблизи северного полюса, что объясняет, почему так много вещей являются трудными на Земле. Человек не может изменить или сделать что-либо относительно этого, но, если он знает, он может приспособиться и таким образом может многого избежать. Но он не должен позволять воображению бежать с ним и говорить ему, что он может убежать вместе с ним.
Влияния проходят от более высокого к более низкому, но между планетами и Землей имеется разрыв. Чтобы навести мост через этот разрыв так, чтобы влияния от всех планет могли достичь Земли, был изобретен некоторый инструмент. Это — Органическая жизнь на Земле, род чувствительной пленки, которая окружает Землю. Поэтому растения, животные и люди служат определенной цели; они служат для сообщения между Землей и планетами. С помощью органической жизни, которая может получать и удерживать их, планетарные влияния проникают до Земли. Таково значение и смысл органической жизни на Земле.
Категории людей. Необходимо различать четыре энергии, работающие через людей: физическая, или механическая, например, передвижение этого стола; жизненная энергия, которая заставляет тело поглощать пищу, восстанавливать ткани и т. д.; психическая, или умственная, с которой работают центры, и наиболее важная из всех — энергия сознания.
Энергия сознания не признается психологией и научными школами. Сознание рассматривается как часть психических функций. Другие школы целиком отрицают сознание и все рассматривают как механическое. Некоторые школы отрицают существование жизненной энергии. Но жизненная энергия отлична от механической энергии, и живая материя может быть создана только от живой материи. Всякое развитие происходит от жизненной энергии. Психическая энергия есть энергия, с которой работают центры. Они могут работать с сознанием или без сознания, но результаты их работы будут различны, хотя и не настолько, чтобы легко заметить это со стороны. Человек может знать сознание только в себе.
Для каждой мысли, чувства или действия, или для сознательного состояния мы должны иметь соответствующую энергию. Если мы не получили ее, мы опускаемся и работаем с низшей энергией, ведущей только животную или растительную жизнь. Затем мы снова накапливаем энергию, снова имеем мысли, можем опять быть сознательными в течение короткого времени. Даже огромное количество физической энергии не может создать мысль. Для мысли необходима особая, более сильная энергия. А сознание требует еще более быстрой, более взрывной энергии.
В связи с функциями и состояниями сознания, и с точки зрения его возможной эволюции, согласно Гурджиеву, человек делится на семь категорий. Все основные действия человека являются деятельностью или отдельного ума-центра или их сочетания, с постоянным перетеканием энергии от неработающих центров к работающим. Люди рождаются только в одной из трех первых категорий. Соответственно пути развития:
• 1 путь – развитие двигательного и/или инстинктивного центров, работа над физическим телом с преодолением физической боли - путь факира (человек 1 категории)
• 2 путь – развитие эмоционального центра, работа над эмоциями и созданием религиозной эмоции– путь монаха (человек 2 категории)
• 3 путь – развитие интеллектуального центра, работа над приобретением знанием и работы над сознанием – путь йога (подразумевается Джнана-йога и Раджа-йога) (человек 3 категории)
Кроме этого существуют следующие категории людей:
• 4 категория – человек с измененным сознанием, знанием и способный к наблюдению
• 5 категория – человек развивший третье состояние сознания (самосознание) и в котором работает высшая эмоциональная функция
• 6 и 7 категории – человек, имеющий объективное сознание и в котором работает высшая интеллектуальная функция
Существующие пути развития и четвертый путь
Путь факира. Есть несколько методов развития человека, несколько дорог по которым веками идут люди. Одни тесно увязывают своё духовное развитие и развитие физического тела. Внутри этого направления так же могут быть разные подходы.
«В здоровом теле – здоровый дух!» – думают одни из них. Такие избирают методы тренировки тела, правильного его кормления, омовений и прочих услад. «Тело есть враг для духа, его тюрьма!» – восклицают другие. В этом случае телу повезло меньше – его начинают ограничивать в еде, лишают необходимой одежды, порой человек доходит да самоистязаний. Однако и те и другие одинаково сосредотачивают своё внимание на физическом теле. Такие методики встречаются в некоторых направлениях йоги, в спорте, в среде людей занятых диетологией.
В результате такого сосредоточения на физическом теле человек со временем может обрести способность понимания основных законов бытия, которые отражаются в каждом человеке. Так, правильная организация питания приводит к пониманию необходимой и излишней энергии, а ежедневное распределение нагрузок телодвижений и поз учит человека достигать гармоничных эмоциональных и ментальных состояний.
Смысл таинственных асан, мудр и других восточных премудростей в определённой мере известен каждому человеку с детства. К примеру, не случайно первоклашки так резвятся на переменах – физической активностью балансируя излишнее напряжение в других тонких телах. Некоторым людям лучше думается при ходьбе, некоторые знают, что достаточно растянуть мышцы лица в улыбке, как настроение действительно повысится. Подобных бытовых примеров – великое множество.
Идущий по пути факира развивает такие общеизвестные методики, как массаж, иглоукалывание, грязелечение и т.д. Практически вся современная западная медицина представляет собой своеобразное развитие по пути факира.
Методики пути факира хороши своей предельной наглядностью. Физическое тело всегда с нами и его существование не вызывает сомнения даже у самых отъявленных скептиков и завзятых материалистов. Этим хороша указанная дорога, но именно поэтому в ней таится много возможностей остановиться в развитии. Так случается, когда всё внимание направляется только на физический уровень. В такой ситуации человек ведёт растительно-животный образ жизни, а горизонт его интересов органичен вопросами самочувствия и питания и размножения. Такое случается, если развитие человека происходит вне центров с богатой традицией этого пути.
К примеру, восточные школы единоборств всегда обращали внимания на задаче развития всего человека, в то время, тщательно следя за тем, чтобы тело не поглотило свободу духа. Поэтому правильно развиваться на пути факира человек может только под руководством наставника, гуру. Лучше всего такое развитие происходит в обособленных монастырях, ашрамах, аналогами которых в современном западном мире стали, как это ни странно, спортивные школы и клубы.
К сожалению, путь факира в западном мире практически утерял свои сакральные черты. В изначальной же полноте он предполагает полное изменение образа жизни человека и потому пригоден не для всех. Физическое тело – самая инертная из всех составляющих человеческой природы, изменения её даются с большим трудом, а потому путь факира ещё и самый долгий путь.
Главный результат движения по этому пути – развитие воли, способность к усилию. Основная же проблема в том, что другие центры (эмоциональный и мыслительный) оказываются без должного внимания.
Путь монаха (мистический путь). Говоря об этом пути, мы должны перенести своё внимание на эмоциональную составляющую человеческой природы. Упорядочить человеческие переживания, обуздать оные становится одной из основных задач человека избравшего путь монаха. Идущий по этому пути уповает на преображающую силу любви, с соответственно ищет всяческие способы открыться этой любви, дать ей поглотить себя абсолютно.
Внимание человека идущего по пути монаха устремлено к сердечному центру, восприятие мира посредством сердца позволяет человеку постепенно отказаться от эмоций разрушительного, агрессивного свойства. Идущий по пути монаха, развивает в себе качества чуткого восприятия мира, отзывчивости на страдания других людей, незлобивости, смирения и отказа от земных ценностей.
Достигается это во многом благодаря методикам сосредоточения внимания на соответствующих планах бытия. К примеру, непрерывная молитва Господу, является одним из наиболее серьёзных инструментов работы над собой. От того и чётки, позволяющие упорядочивать и контролировать произнесение молитв, почитаются как основное орудие монаха. Мистический путь, основанный, прежде всего, на вере в преображающую силу нисходящего благодатного потока, предполагает значительно более быстрое раскрытие человека по сравнению с путём факира.
Общими практиками для пути факира и пути монаха оказываются методики ограничения физических потребностей организма. Однако, понимание этих форм работы различно. В монашестве всякое телесное ограничение перестаёт быть самоцелью. Чаще предполагается наличие связи между физической потребностью и тем или иным эмоциональным непорядком.
Упорядоченный календарь постов, с чёткой регуляцией разрешённой пищи, в частности имеет функцию проведения монашествующего по этапам усмирения физической и психической составляющей человека. Поскольку ограничение объектов внимания на этом пути становится важнейшей практикой, для полноценного монашеского опыта необходимо «удаление от мира».
Монастырская жизнь, ограничение контактов с противоположным полом практически обязательные условия для всякого, кто выбрал этот путь. Наставничество со стороны людей с большим опытом на этом пути – обязательная составная часть такой работы над собой. Система послушаний, и полная открытость наставнику укрепляют систему зависимости ведомого от своего духовного отца.
Этот путь так же называют мистическим. Ведь человек, открывающий себя неведомому благодатному потоку, оказывается пред непрерывно разворачивающейся перед ним мистерией тайны. Монах не ищет осознанного постижения этой тайны, более того он склонен считать само посягательство на постижение – кощунством, поруганием Бога. Природу происходящих с ним изменений он постигает лишь отчасти, в большей степени опираясь на свой чувственный опыт. Монашествующий научается тонко чувствовать, ведь именно эмоциональная сфера (астральное тело человека) оказываются основным источником информации на этом пути.
Немалой сложностью для человека идущего по дороге монаха- мистика оказывается коммуникация. Ведь ему просто необходимо как-то передавать свой духовный опыт. Перед мистиком встаёт сложнейшая задача описания непознаваемых с его точки зрения вещёй в терминах вполне земного, человеческого языка. Субъективно мистик вполне осознаёт условность применяемой терминологии, которая, в общем-то, претит ему. Мистик целиком доверяет своему опыту и опыту совместных медитаций – молитв, полагая, что иначе нет никакой возможности дать сторонним людям необходимый опыт духовного роста.
Когда же мистик находит некую, с его точки зрения, наиболее адекватную форму изложения принципов пути, он никак не может доказать их истинность. Мистик вообще не верит ни в какие системы внешних доказательств. И потому его формулировки порождают догмы. Определённый кодекс вероучительных утверждений принимается на мистическом пути в качестве не требующего дополнительных доказательств опыта предыдущих поколений.
Таков, к примеру, принцип формирования «священного предания» в православных церквях. Вне стен монастыря чаще всего монашеская практика оказывается неполной. Хотя и существуют понятия «тайный постриг» и «монах в миру», реализовать мистический путь в условиях обычной жизни довольно сложно.
Чаще всего такие попытки приводят к фактическому устроению подобия монастыря в пределах одного дома. Человек вынужден менять образ жизни столь явно, что окружающие перестают воспринимать его как мирского человека. Такие явления довольно часто встречаются в православии, где мистический путь оказывается основным методом развития человека.
Именно поэтому православное христианство обретает идеальную реализацию в монашестве, именно поэтому получает бурное развитие институт старчества, почитание духовных отцов, именно поэтому крайние формы мистического пути вступают в конфликт с иными духовными путями. В результате не точной концентрации или не квалифицированного руководства, мистический путь легко вырождается в слепые, эмоционально насыщенные формы проявления переразвитого астрального (эмоционального) плана.
Вне монастырских стен это приводит к возникновению псевдорелигиозных организаций воинствующего, националистического толка, обретает характер непрерывного поиска «неверных», «еретиков». Разумеется, к духовному пути это уже не имеет никакого отношения.
Путь мудреца (третий путь). Иначе это направление может быть названо дорогой йогина, алхимика, гностика, мага, теософа. На этом пути человек переносит центр своего развития в ментальный центр. Человек начинает искать знания, гнозиса. Поскольку ментальный (мыслительный) центр сильно связан с речью и зрением (ведь информацию как-то нужно передавать), у человека идущего этой дорогой более остальных начинают развиваться горловой и межбровный центры. Это и понятно – ведь именно тут энергия протекает с наибольшей интенсивностью.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:47 pm

То, что человек идущий по этому пути в недостаточной степени развивает физический и астральный центры становится ясным, как только мы встречаем представителя интеллектуальных профессий. Нерешительный худосочный очкарик, однако, лишь отчасти наследует к духовному пути мудреца. Конечно, многие черты этого пути проявляются в представителях интеллигенции весьма ярко.
Традиционный путь мага – мудреца предполагал одну важнейшую особенность, которая лишь отчасти сохранилась в сегодняшнем мире. Знание передавалась от учителя к ученику, а вся система расширения сознания проявлялась через иерархию посвящений. Явное, доступное для всех знание не являлось важным, полным, сакральным. Маги – мудрецы древности отлично осознавали принцип вновь осознанный только в квантовой физике – опыт зависит не только от формальных приёмов, но и от позиции и состояния экспериментатора.
А значит, по меньшей мере, совершенно недостаточно передать формальную систему знаний, последовательность тех или иных действий. Не менее важным оказывается уровень духовного развития человека. Мысль очевидная для всякого средневекового алхимика, была утрачена наукой последних веков.
Очевидно, что такой подход к познанию предполагал овладение человеком не только знаниями, но и системой медитаций, которые позволяли проникнуть за внешние пределы изложения. Раскрытие множественности смыслов, которые скрывали те или иные символические системы, было возможным только в особом состоянии ума, в особой организации мышления и, как правило, при условии владения ключом, методом познания, уникальным для каждой из школ. Эзотерическое знание, передаваемое посредством этого пути, всегда было личностным, отношения Учитель-Ученик являлись ключевой формой передачи знания.
Этот путь так же предполагал особый способ существования человека, планомерное следование ему предписывало аскетический образ жизни, отречение от мирских ценностей, полную смену приоритетов. Отчасти эти требования перекочевали в уставы старейших университетов Европы, где до сих пор в ходу особая форма одежды, особые приветствия среди членов «своего круга», многовековые традиции, посвящения не только в студенты, но и в члены того или иного факультета, студенческое братство, гимны и т.д.
Отголоски такой формы передачи знания так же наблюдаются в традициях масонских лож, мистических обществ и т.д. Трудно утверждать наверняка, но, скорее всего, «чистые» формы пути магов-мудрецов существуют ныне в единичных случаях. Что не исключает целой вереницы подражателей, которые скорее реконструируют некоторые отдельные черты этого направления.
По отношению к ранее описанным формам пути (путь факира и путь монаха), метод развития мыслительного центра может дать наиболее быстрые результаты, хотя и не дающие полноту познания. Чаще всего человек приходит к состоянию, когда он многое понимает, но мало чувствует и не может применить имеющиеся знания. Однако, по сравнению с монахом или факиром, он находится в несколько более выгодной ситуации – по меньшей мере, мудрец способен к самоанализу и диагностике. Таким образом, его стремление к полноте реализуется быстрее – вероятно, он постарается получить недостающий ему мистический и волевой опыт.
Подобные процессы осознания собственной неполноты протекают не только на уровне отдельных личностей, но и на уровне всего направления, именуемого современной наукой. Это не может не радовать, поскольку даёт надежду на возрождение действительно научного знания на новом этапе развития общества.
Четвёртый путь. Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия – физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг. Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.
По 4-му пути может идти лишь человек бесповоротно, на уровне своей сущности, принявший решение о направлении своего духовного развития, т.е. человек № 4. Однако идеи четвертого пути будут полезны каждому думающему человеку, особенно людям творческих профессий. Хотя, как показывает жизнь, творческой может быть любая профессия.
Суть четвертого пути выражается цитатой: "В условиях повседневной жизни культурного общества положение даже интеллигентного человека, который ищет знание, безнадежно, ибо в окружающих его условиях нет ничего подобного школам факиров или йогинов; вместе с тем, религии Запада выродились до такой степени, что в них давно уже не осталось ничего живого. Не могут дать никаких результатов и разные оккультные или мистические общества, наивные эксперименты в области спиритизма и т.п.
И это положение было бы действительно безнадежным, если бы не существовал еще четвертый путь.
Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть серьезной и охватывать самые разные стороны.
Далее, человеку необходимо жить в условиях, благоприятных для работы на четвертом пути, во всяком случае, в таких условиях, которые не делают эту работу невозможной. Надо понять, что как в его внутренней, так и во внешней жизни могут существовать условия, которые создают на четвертом пути непреодолимые преграды. Кроме того, четвертый путь, в отличие от путей факира, монаха и йогина, не имеет определенных форм. И, прежде всего, его необходимо найти. Это - первая проверка. Он не так хорошо известен, как три традиционные пути. Многие люди никогда не слыхали о четвертом пути; есть и такие, кто отрицает самую возможность его существования.
В то же самое время, начало четвертого пути легче, чем начало путей факира, монаха или йогина. Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Напротив, условия жизни, в которых находится человек в начале своей работы, в которых его, так сказать, застает работа, оказываются для него наилучшими из всех возможных, во всяком случае, в начале работы.
Эти условия для него естественны, они - сам этот человек. Потому что жизнь человека и ее обстоятельства соответствуют тому, что он из себя представляет. Любые условия, отличные от тех, которые созданы жизнью, будут для человека искусственными, и в таких искусственных его работа не сможет затронуть сразу все стороны его бытия...
Четвертый путь отличается от других путей и тем, что главное требование к человеку - это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и под наставлением учителя. Чем яснее человек понимает то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой "веры"; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути. На четвертом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чем ему говорят; и пока он не удовлетворен, он не должен ничего делать".
Четвёртый путь утверждает, что человек не имеет внутренней цельности. Психика человека множественна и мозаична. Тысячи программ человеческого биокомпьютера в той или иной деятельности выступают как представители всего человека. Индивидуум такого хаоса в себе даже не подозревает. Одни "Я" принимают решения, другие их не выполняют, т.к. они о решениях ничего не знают. Человек всегда выступает против обвинения в своей множественности. Только в процессе самонаблюдения студент четвёртого пути убеждается в справедливости положения о своём внутреннем хаосе. Самонаблюдение за своей хаотичностью невозможно без самовоспоминания.
В свою позднюю бытность на Западе, Гурджиев очень мало давал Знания, но много занимался психологическими экспериментами, разучиванием и постановкой восточных танцев, подготовкой и переправкой в восточный монастырь, готовых для дальнейшего развития людей. Эти перемены можно объяснить изменением отношения Мастера к Деланию. Если в России до 1917 года была возможность создания школы четвёртого пути, то во Франции Гурджиев, по его же словам, только проводил психологические исследования и тестирование.
Он проверял возможность реализации системы четвёртого пути в обществе того времени. Успенский подчёркивал, что учение ЧП значительно обгоняет своё время. Тогда в общественном сознании не были сформированы научные дисциплины и, соответственно, понятия, позволяющие точно объяснить смысл большинства идей ЧП. Сейчас положение дел изменилось в связи с появлением большого количества знаний относительно особого качества материи - информации.
Основными источниками знания относительно четвертого пути являются книги Петра Демьяновича Успенского "В поисках чудесного" и "Четвертый путь".
Стратегия и тактика четвертого пути
Гурджиев очень метко отобразил ситуацию человека в мире и обществе: "Вы не понимаете своего положения. Вы находитесь в тюрьме. Всё, чего вы можете желать,- если вы способны чувствовать,- это бежать, вырваться из неё. Но как можно бежать? Необходимо вырыть под стеной проход. Один человек ничего не может сделать. Но предположим, что таких людей десять или двадцать - если они работают по очереди и если один прикрывает другого, они могут закончить проход и спастись.
Далее, никто не сумеет бежать из тюрьмы без помощи тех, кто бежал раньше. Только они могут рассказать, каким образом можно устроить побег, только они могут передать инструменты - напильники или что-то другое, что может понадобиться. Но один заключённый не сможет найти этих людей, вступить с ними в соприкосновение. Необходима организация. Без организации нельзя ничего добиться".
Гурджиев настаивал, что "Чтобы заключённый имел возможность бежать в любую минуту, он должен, прежде всего, понять, что он находится в тюрьме. До тех пор, пока он это не уяснит, пока считает себя свободным, у него нет никаких шансов. Никто не в состоянии помочь ему или освободить насильно, против его воли, наперекор желаниям. Если освобождение осуществимо, оно возможно только как результат огромного труда и усилий, направленных к определённой цели".
Т.е. активной, движущей силой процесса саморазвития человека является понимание им своей дикой ситуации. С одной стороны, ему с детства внушали все, кто мог, что он есть тело, которое должно, как и все, прожить свою жизнь, выполнить всё, что ему предназначено судьбой и, как положено: умереть. Для разных эпох и мест Земли эти программы незначительно варьировались. Суть одна: проживи жизнь, как установлено в данном социуме и сгинь. С другой стороны всякий трезво размышляющий человек никак не удовлетворялся идеями жить как все и умирать как все.
Он хотел знать: зачем мы живём? Кто мы и откуда? Куда мы движемся? Обязательно ли нам умирать или есть иной исход? Тот индивидуум, который не поддался массовому гипнозу обыденной жизни и продолжил поиски ответа на свои нелёгкие вопросы, рано или поздно, найдёт Знание. Изначально оно может показаться невероятным. Мы, с момента создания этого мира, были сознательными существами, имевшими полную свободу выбора: где и как жить. Ни о какой смерти и не могло быть речи. Никому и ничего не надо было платить за своё существование. Объективное сознание, частицами которого мы являемся, не признаёт ни рабства, ни должников.
Но в этой отдалённой от Абсолюта части вселенной сознание бессмертных и тонкоматериальных духов может быть поглощено грубой материей. В результате возникают субъекты, которые считают себя разумными существами - людьми. Человеческое сознание ничтожно по сравнению с их изначальным духовным сознанием. Соответственно, способность творить у людей весьма низка. Человек постоянно занят проблемами поддержания собственного существования. Он плохо управляет своей психикой и организмом. Он от всего зависим. Он раб, но он уверен в обратном положении дел. Это колоссальный парадокс. Именно об этом говорил Гурджиев.
Первая стратегическая задача человека идущего к четвёртому пути это осознание своего рабства и бессознательности. Вашей тюрьмой является ваше ограниченное материальными проблемами сознание. Вы являетесь винтиком в чьей-то машине. И не верьте, что эта машина Бог. Объективному сознанию не нужны ни рабы, ни винтики. Только человек, реально осознавший своё кошмарное положение, будет иметь сильное желание вырваться из оков невежества и механичности. Это начало пути!
Теперь он должен найти таких же искателей истины как он сам. Без группы единомышленников никакого развития не будет. Можно достичь лишь некоторых результатов. Но можно ли увидеть и нейтрализовать самому свои худшие проявления - ложную личность? Нет и ещё раз нет. Без психологического зеркала - группы, невозможно увидеть своё психологическое лицо, в том числе и ложную личность. Мы защищаем, оправдываем и любим свои недостатки. Естественно, нам очень больно и знать о нашей тёмной стороне личности и расставаться с ней.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:47 pm

Решение первой стратегической задачи осуществляется следующими тактическими действиями:
• Необходимо теоретически ознакомится с идеями четвёртого пути
• При помощи практики самовоспоминания убедиться в реальности "бодрственного сна" себя и других людей
• Посредством борьбы с привычками и отрицательными эмоциями увидеть множественность своих "Я", свою механичность
• Посредством практики самонаблюдения увидеть в своей жизни повторение одних и тех же ситуаций и убедиться в том факте, что всё случается, и вы не способны реально влиять на события
• Посредством практики самонаблюдения осознать, что ваше сознание в основном сформировано родителями, средствами массовой информации и окружающими людьми и, что у вас почти нет собственных идей и взглядов, тем более реальной сущностной цели своего существования
• Ясно осознавая неизбежность своей смерти, постараться понять, что существующее общество не способно и совершенно не заинтересовано в решении проблемы сохранения сознания после смерти тела
Вторая стратегическая задача - найти реальную группу четвёртого пути. Это очень серьёзная задача. Поиск школы, начинается с осознавания и взаимодействия трёх сил:
1. Положительной - вашей потребности: в Знании, в понимании смысла жизни
2. Отрицательной - реализационных способностях человека: реальном осознавании своего Бытия своей способности к обучению, к усвоению Знаний
3. Нейтрализующей - внешних возможностей получения необходимого Знания (информации о школах)
Результатом взаимодействия этих трёх сил должно быть определение своей цели. Как правило, в человеке во время оценки этих сил, как, впрочем, и везде, участвуют ложная личность и сущность. Ложная личность придумает что-то высокое и благородное, являющееся чистой фантазией и позёрством, а сущность скажет что-то простое и реальное. Например: ложная личность с пафосом изречёт, - "Я хочу нести Свет людям!" Однако сущность тихо шепнёт, - "Я так устала от глупости и бессмысленности жизни".
Сущность, которой ложная личность "заткнёт глотку", отреагирует на помпезную школу какой-нибудь болью или неприятными ощущениями в теле, а на какие-то фразы идущие от реальной школы откликнется сердечным волнением. Тот или иной выбор будут зависеть от искренности искателя. Отличие настоящей школы от школы подражателей в наличии ключей к четвёртой комнате Знания, к ядру Знания четвёртого пути. Если школа владеет такими секретами, то строго обязательно люди растут в ней как сущности, при одновременной нейтрализации их ложных личностей. В противоположном случае развивается только воображение и чувство собственной важности.
Для того чтобы не принять тупиковый путь за истинный необходимо с одной стороны иметь точную интеллектуальную концепцию четвёртого пути развития (знать), а с другой развитый магнетический центр (чувствовать).
Встреча со школой может быть рассмотрена также как процесс, состоящий из трех сил. Активная сила, та, которая осуществляет поиск, а согласно учению четвертого пути, проводником такой силы является магнетический центр. Магнетический центр - это большая программа, объединяющая множество подпрограмм, заинтересованных в идеях саморазвития. Этот центр расположен в интеллектуальной части эмоционального центра. Проводником пассивной силы является сама школа. Проводником нейтрализующей силы, являются средства информации, с которыми работает конкретный человек.
Если человек достиг определённых результатов при помощи практики самовоспоминания и самонаблюдения, то, наблюдая учителей и учеников любой школы ЧП, он увидит, насколько они контролируют: свой формирующий аппарат, свои отрицательные эмоции и автоматические движения, своё отношение к деньгам и сексу, своё чувство собственной значимости. Многие западные психологические школы весьма трепетно относятся к деньгам. Гурджиев говорил, что люди наиболее заметно выявляют себя именно в вопросах денег и секса.
Это самые сильные и мало контролируемые проявления нижних центров. Деньги и секс это боги нижних центров и ложной личности. Никто не собирается отрицать важную роль денег в любом деле. Однако когда деньги становятся важнее развития, особенно когда речь идёт о духовной школе, то это значит, что такая организация зашла в тупик. Не менее серьёзные последствия возникают в результате искажения работы психических центров вследствие захвата сексуальной энергии.
Для ученика школы ЧП было бы прекрасно, если бы уровень бытия учителя превышал его собственный на одну ступень. Т.е. если ученик имеет №3, то учитель должен иметь не более чем №4. При большем различии в уровнях бытия ученика и учителя снижается эффективность обучения. Это будет похоже на обучение первоклассника профессором университета. Настоящая школа должна воспитывать у своих студентов: любовь к Богу, совесть, сознание, волю, самоконтроль, смиренномудрие, милосердие и сострадание.
Сознание. Сознание есть изначальное свойство материи. Сознание можно определить также как способ существования материи знания, отличающий себя от других форм материи. Так как согласно учению Гурджиева знание материально, можно сказать, что и сознание материально. Однако весьма важным, в смысле взаимодействия форм материи сознания, является степень материальности.
Уровень развития сознания определяется диапазоном восприятия, скоростью и объёмом перерабатываемой информации. Осознано взаимодействовать друг с другом могут лишь близкие по уровню развития формы сознания. Соответственно, каждый уровень сознания знает некоторое ограниченное число видов или форм сознания. Если человеку встречаются новые формы сознания, то возникает один из четырёх вариантов его реагирования:
1. Бессознательное игнорирование непонятных явлений
2. Объяснение нового явления чем-нибудь понятным или псевдопонятным, а также словами за которыми нет никакой реальности
3. Потеря устойчивости сознания: возникновение истерики или психоза
4. Возникновение шока и потеря сознания.
Согласно учению четвёртого пути в человеческом сообществе нет понимания и оценки уровней и качества сознания людей. Большинство оценок построено на мифах и "мнениях". Гурджиев по этому поводу указывал, что человеческое сознание недоразвито и мозаично, т.е. не имеет целостности. Однако оно может быть развито.
Согласно учению ЧП существует четыре состояния сознания:
1. Сон
2. Бодрствование
3. Самосознание
4. Объективное сознание
Сон и бодрствование отличаются друг от друга лишь уровнем коммуникации психических центров, при взаимодействии которых формируется сознание. Самосознание характеризуется цельностью сознания. Объективное сознание кроме цельности имеет качество независимости от организма человека. Сознание можно рассматривать как программы самоидентификации в различных психических центрах человека. Существует большая множественность таких программ. Генеральная программа самоидентификации "Я есть" находится в полностью пассивном состоянии. Человек обычно не осознаёт своей множественности, но эта мозаичность сознания может быть легко экспериментально доказана.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:49 pm

Практика
Практика четвертого пути
Путь к освобождению состоит не в общепринятых понятиях добродетельной жизни, а в преднамеренной программе по самотрансформации.
Самовоспоминание. Центральным элементом практики четвертого пути является работа над самовоспоминанием. Это вовсе не память о себе или своих прошлых состояниях, это постоянная попытка быть здесь и сейчас. Трудности понимания этого момента происходят из того, что у людей в значительной степени утрачен главный элемент их сознания - осознавание своего присутствия в жизни. Этот кажущийся абсурдным тезис легко доказывается в процессе практики самовоспоминания. Человеку только кажется, что он помнит себя постоянно, что он присутствует в своей жизни постоянно.
Человек присутствовал постоянно в своей жизни только определенный период своего детства. В этом нет ничего доказательнее, чем детство. Никто не может спорить с тем фактом, что жизнь в детстве и осознавание себя в этот период были гораздо ярче и насыщеннее, чем в более взрослом состоянии. Время текло медленно, день был очень длинным; проходя мимо, казалось бы, незначительных вещей, мы отмечали в них массу особенностей, наш ум был раскрыт, наше восприятие улавливало всё и вся.
Теперь же, будучи взрослыми людьми, мы скользим мимо той реальности, в которой живем. Наше присутствие в жизни отмечается только теми эмоциональными моментами, когда мы страдаем, переживаем, выбиты из привычной колеи. В этом смысле жизнь в наше "смутное время" является прекрасным моментом, будящим сознание.
Постоянная неуверенность в своей жизни, своей работе, трудности и проблемы, которыми наполнено это время, являются источником пробуждения сознания. Накал работы в группах четвертого пути в наши дни существенно отличается от того, что происходило в аналогичных группах 10, 20 или 30 лет назад. Социальные толчки будят сознание людей. Люди проявляют относительно больше инициативы и ответственности за свою жизнь.
Самовоспоминание - это метод, который помогает человеку стать существенно более сознательным и инициативным, чем обычно.
Самое первое и простое, что можно сделать вначале, - это осознавать свое присутствие в этом пространстве и времени, не теряя себя, не отождествляясь ни с эмоциями, ни с делами, ни с обстановкой. Это можно сравнить с тем самоощущением, которое возникает у человека, когда он появляется в совершенно незнакомом ему месте. Когда он с удивлением задает себе вопрос: "Как, я здесь, я здесь?" - он с удивлением осматривается и испытывает давно забытое чувство отдельного присутствия. Некоторым людям это неприятно, они чувствуют себя оторванными от чего-то привычного; это очень похоже на чувство удивления. Итак, следует удивиться и осознать, что вы присутствуете здесь и сейчас.
Еще один прием, позволяющий улучшить самовоспоминание - это усиление пространственного восприятия. Достаточно взгляда вверх с последующим опусканием вниз, чтобы начать воспринимать окружающее пространство более объемно. Конечно, без определенной тренировки не обойтись. Полезно также при этом остановить внутренний диалог. Остановка внутренней речи происходит лучше, если одновременно расслабить физически язык во рту.
Чтобы продолжить эксперименты с самоосознаванием, пообещайте себе, что вы будете постоянно присутствовать здесь и сейчас, начиная с этого момента. Скорее всего, вы вспомните о своем обещании через достаточно долгое время, и никакого непрерывного самовоспоминания у вас не будет. Этому не стоит удивляться, так как вся наша жизнь направлена на приятное существование во сне. Здесь имеется в виду не ночной сон, а жизнь без самовоспоминания. Не зря суфийский поэт Омар Хайям заканчивает одну из своих рубайят словами: "и горсточкой земли окончу жизни сон".
Наша жизнь - это сознание. Сознание имеет разные степени своего проявления. В современной психологии не разграничены различные уровни бодрствования человека, и это не случайно, поскольку эта психология делалась людьми с низким уровнем осознавания себя, не умеющими отслеживать ни свои, ни чужие состояния сознания. Поэтому использование обычной психологии в практике четвертого пути почти бесполезно. Однако этого нельзя сказать о новом направлении в психологии - трансперсональной психологии.
Функцией противоположной самовоспоминанию в человеческой психике является отождествление. Человек постоянно вовлекается в то или иное восприятие, деятельность или эмоцию, забывая отслеживать себя при этом. Самовоспоминание является тем самым механизмом, который выводит человека из всякого рода отождествлений, воображения, отрицательных эмоций и зомбирования, который позволяет человеку остановиться, оглянуться и спросить себя: "Что я здесь делаю и почему?"
Для того чтобы преодолеть, свою катастрофическую неспособность помнить себя здесь и сейчас, нужна длительная и серьезная работа. Как и в любом деле, здесь имеются свои тонкости. Надо знать, от чего зависит наша способность к пробуждению. В конечном итоге, наше состояние сознания определяется тем количеством нужной энергии, которую вырабатывает наш организм, и большая часть работы в четвертом пути направлена на то, чтобы устранить утечки энергии, которые у нас имеются постоянно.
Энергия утекает в первую очередь через отрицательные эмоции, через основанное на них воображение, бесполезные разговоры, бесполезное физическое напряжение. Еще одна "дыра", через которую уходит энергия в психике человека это мечтания и грезы, являющиеся противоположностью творческому воображению. В них нет никакой цели, и они ни к чему не ведут, кроме приятного "щекотания".
Еще одна утечка - привычки. Мы привычно качаем своей ногой, делаем миллион других ненужных движений, привычно раздражаемся, привычно смотрим телевизор, тратя на это бесполезное занятие массу времени, привычно читаем газеты, привычно говорим о вещах, которые от нас так же далеки, как звезды. В результате всей этой столь же бурной, сколь и бесполезной деятельности мы теряем большую часть своей психической энергии и не способны к более высоким проявлениям своего сознания. Творчество в этом мире является скорее исключением, чем правилом. Посредственность - основной закон нашей жизни. Всеобщая механичность и "роботизация" наполнили нашу жизнь.
Гурджиев говорил: "Человек всегда может обойтись без необходимых вещей, но никогда - без ненужных". Общественное сознание, интегрирующее индивидуальные уровни сознания каждого из нас, имеет свои механизмы поддержания посредственности, такие как алкоголь, табак, наркотики, телевидение и чтиво, включающее газеты, журналы и книги. Процесс формирования из нас идиотов завершает громадное количество видеофильмов - сказок нашего времени.
Чтобы вырваться из этого хаоса, нужна постоянная борьба за свои более высокие уровни сознания. Все это нужно хорошо и ясно понимать, делая попытки в воспитании своего нового самоосознования. Впечатление является пищей для "биокомпьютера" человека, и, сознательно выбирая те или иные впечатления, мы способствуем росту нашего сознания. Впечатления - это, прежде всего люди, с которыми мы общаемся. Есть эмпирическое правило - "правило15-ти минут": если вы смотрите фильм в течение 15 минут, и он вам не понравился, - можете смело уходить, дальше будет то же самое.
Так же дело обстоит и с людьми. Вы взаимодействуете с человеком, и у вас возникнет та или иная ситуация: или вы заработаете кучу денег, или это будут разговоры ни о чем, или вы "раскроете крылья" и взлетите, или вам захочется выброситься из окна от безысходности. В любом из этих случаев можно отметить следующее правило: общение приведет либо к увеличению уровня осознания, либо к его падению. И так будет продолжаться и в дальнейшем с этим человеком. Вы постоянно должны выбирать, и если ваш выбор будет в пользу впечатлений, ведущих к повышению вашего уровня осознания - вы на верном пути.
Необходимо быть хорошим наблюдателем себя, чтобы видеть, к чему привёл тот или иной момент общения. Если вы никогда не курили, и вас вдруг потянуло к куреву, а табак понижает уровень сознания, то, хотите вы того или нет, это уже результат взаимодействия с другим человеком. Если после какого-то разговора с каким-либо субъектом выясняется, что вы стали делать что-то не так, не впопад это также признак понижения уровня сознания.
Всякого рода биоинформационное подсознательное программирование, как, например: порча, сглаз, приворот и т.п. также отчётливо снижают уровень сознания человека. Можно сказать, что это даже диагностический признак. К сожалению, новый низкий уровень сознания, как правило, не позволяет увидеть собственные проявления. Только благодаря группе человек может увидеть, в какую историю он попал.
Четвертый путь учит: выбирайте всегда все более сознательное. Если чтение этой книги вызвало у вас внутренний отклик, резонанс, у вас жив еще тот механизм, который является вашим спасением от серости и ограниченности мира, в котором мы живём.
Трудно и почти невозможно развивать сознание в одиночку, т.к. обучение самовоспоминанию в группе происходит несравнимо эффективнее. Работа по развитию сознания должна происходить в группе людей, заинтересованных так же, как и вы, в развитии сознания. В зависимости от индивидуальности каждого человека, результаты приходят быстрее или медленнее, но обязательно приходят. Как правило, успешнее развиваются скромные и постоянные в своих усилиях ученики.
Обычно какой-то член группы, хорошо владеющий самовоспоминанием, обучает новичка методом индукции. Т.е. состояние самовоспоминания передаётся от адепта к ученику, который пытается в этот момент вспомнить себя. Такое явление хорошо известно в монастырях Тибета и называется "прямая передача".
Самовоспоминание это интересная работа. После долгого времени попыток пробуждения, вдруг, почти внезапно, в какой-то миг, вы просыпаетесь, и именно в этот миг вы по-настоящему чувствуете, что живете, что до этого вся жизнь была сплошной сон, и вы чувствуете невыразимое блаженство Жизни. Одновременно вы осознаете, что проснулись, и скоро снова заснете. Именно этот миг позволяет человеку понять, что такое самовоспоминание, и он начинает искать новой встречи с этим мигом. Должно, однако, пройти достаточно времени, чтобы вспышка "божественного восприятия жизни" снова повторилась.
Далее такие просветления будут происходить все чаще и чаще, и будут иметь большую глубину и продолжительность, открывая вам новые поразительные горизонты вашего сознания. Ваше восприятие жизни, ваше ощущение жизни станет более полным и радостным, и уже вряд ли захочется возвращаться к той серости прожигания жизни, которая у вас была. Если вы продолжите свою работу далее, непрерывность вашего осознавания себя распространится и на ночной сон.
Наступит время, когда вы будете спать, и осознавать сон, который видите, вмешиваясь или нет в него при необходимости. При этом вы можете думать об интересующих вас вещах, и все это - без всякого ущерба для отдыха тела и ума. Таким образом, вы приблизитесь к важному этапу в четвертом пути - самосознанию.
Сверхусилие. В определенный момент вы увидите свою множественность. Понятно, что это не произойдет само по себе, а будет результатом самонаблюдения, центральным элементом которого является самовоспоминание. Это будет мучительный момент, когда вы будете видеть со всей несомненностью, что принимают решение одни "я", а реализацией их занимаются совсем другие, совершенно не разделяющие мнение первых, и поэтому делающие все по-своему. Все ваши попытки и усилия будут встречать постоянное сопротивление от разных групп "я", и вы дойдете до момента отчаяния, понимая, что вы не господин в этом теле.
Обычно такое происходит, когда сталкиваются эгоистический интерес ложной личности и стремление к саморазвитию сущности. Это предельно болезненный момент. Когда же наступит предел терпению, вы в бешенстве закричите: "Хватит! Теперь командовать буду Я, который заинтересован в работе и саморазвитии!" - и все остальные "я" стихнут, сломленные такой неистовой вспышкой эмоций. Это будет начало вашей внутренней кристаллизации в одно цельное Я. Тогда, наконец, появится Господин в этом хаосе многих "я".
Такой момент сверхусилия является экзаменом. С него начинается кристаллизация астрального тела и продолжение роста сущности. Сверхусилие это крайнее напряжение всех психических сил для достижения внутренней консолидации всех "Я" с каким-то одним намерением. Правильная кристаллизация направлена на саморазвитие. Все остальные устремления ведут к ложной кристаллизации.
Гурджиев всегда подчёркивал важность сверхусилий. "В работе над собой учитываются только сверхусилия", - говорил он. На четвёртом пути учитель должен создавать разного рода "препятствия" для того, чтобы ученик, совершая сверхусилия, мог расти. Студент должен сознательно относиться к преградам разного рода, используя их для совершенствования себя.
Самовоспоминание изменяет структуру усвоения энергии человеческим организмом. Впечатления, являясь пищей нашего биокомпьютера, создают отсутствующую сейчас, но такую прекрасную в детстве, энергию в эмоциональном центре. Именно она и воспринимается как радость жизни. С другой стороны, момент самовоспоминания дает сильнейший толчок дальнейшему усвоению энергий воздуха, который трансформируется в энергию высшего эмоционального центра.
Он заведует такими функциями, как ясновидение, телепатия, интуиция. Этот центр в определенном смысле "вперед смотрящий" в человеческом организме. Он предостерегает от опасностей и направляет человека по пути достижения его целей. Действия этого центра мы можем отслеживать в так называемых "пророческих снах". Количество и качество таких снов в процессе самовоспоминания возрастает.
Глубину самовоспоминания можно развить при помощи остановки в момент самовоспоминания внутреннего диалога. Конечно, в остановке внутреннего диалога надо долго и упорно тренироваться. Можно предполагать, что в момент самовоспоминания происходит гармоничное выравнивание активности правого и левого полушарий мозга. При этом активность правого и левого полушарий смещается в область лобных долей и хиазмы, которая в древней Индии символизировалась двух лепестковым лотосом Аджна-чакры.
Качество самовоспоминания обычно падает пропорционально возрасту человека, если только он не работает над собой. Детей очень легко научить самовоспоминанию. Труднее сделать это с людьми пожилого возраста. В четвертом пути есть специальные приемы, увеличивающие выработку энергии и помогающие самовоспоминанию людей разных возрастов.
Будильники. На четвертом пути, для того чтобы поддерживать свое стремление к самовоспоминанию, используются оригинальные психологические устройства - "будильники". Это механические приспособления, не имеющие никакой другой цели, кроме напоминания вам о необходимости вспомнить себя здесь и сейчас и, которые меняются по мере привыкания к ним. Это что-то вроде древнего "узелка на память".
Человек завязавший узелок на память должен был вспомнить то, ради чего был создан узелок. Наши узелки - будильники напоминают, что надо быть здесь и сейчас, т.е. вспомнить себя. Как правило, эти устройства причиняют те или иные неудобства. Приятные "будильники" - редкое исключение. Примеры будильников: сегодня мы надели часы на правую руку, в ботинок положили кусочек ластика; завтра мы положим за пазуху колючку, а на руку наденем тесный браслет, и т.д.
У студентов начинающих использовать будильники, нередко возникает бунт против таких действий. Это сопротивляются работе не заинтересованные в саморазвитии группы "Я". Учащиеся находят массу оправданий направленных против будильников. Например, говорят, что без будильников они себя лучше вспоминают или даже, что такие устройства раздражают и мешают самовоспоминанию.
Как правило, такие высказывания можно услышать от людей поверхностно заинтересованных в работе над собой. Если же человек честно работает над собой, то он непременно поймёт ценность будильников. Отказ от будильников даже у продвинутых адептов, говорит об отклонении от принципиальной линии развития. В напоминании о пробуждении не нуждается человек, достигший самосознания, т.е. № 5.
Кроме будильников существует много различных методов пробуждения. К ним относятся и сбор подаяний монахами различных конфессий, и христианский пост, и сознательное унижение себя, практикуемое во многих духовных традициях. Это и сознательная молитва, и работа по преодолению своих привычек. В чем-то это похоже на "неделание", описанное в произведениях Карлоса Кастанеды. Примеров такого "неделания" много: выполнять какие-то работы левой рукой, надевать одежду в порядке, обратном привычному, ездить и ходить по непривычным маршрутам - одним словом, разрушать всю массу привычного и привычек, которая создана в нас и вокруг нас "спящими" людьми в "спящем" обществе.
Управляющие центры психики человека. Согласно учению четвертого пути, у человека имеется семь центров, определяющих психическую активность человека. Это низшие: инстинктивный, сексуальный, двигательный, эмоциональный, интеллектуальный, а также высший эмоциональный и высший интеллектуальный центры. Высшие центры у человека, не работавшего над собой, находятся в спящем состоянии, поэтому их невозможно наблюдать. Каждый низший центр имеет три отдела: интеллектуальный, эмоциональный и автоматический.
Каждый из этих отделов также может быть разделен на три части, но практически в этом нет необходимости. Все низшие центры, за исключением сексуального, имеют также отрицательную и положительную сторону. Не следует путать понятие психических центров с нейрофизиологическими структурами. Психические центры это информационные структуры, использующие для своих специфических проявлений нейрофизиологические и иные структуры.
• Роль инстинктивного центра - поддержание оптимального физиологического состояния организма
• Сексуальный центр исполняет роль воспроизводителя данного вида организмов
• Двигательный центр, в основном, управляет опорно-двигательным аппаратом человека
• Эмоциональный центр играет роль коммутатора и переводчика для центров. Этот центр является главным в создании структур взаимодействия центров, иначе говоря, в формировании сознания. То, что в обыденном мышлении понимается под эмоциями есть телесные ощущения, являющиеся реакцией эмоциональной части инстинктивного центра на процессы, происходящие в других центрах
• Интеллектуальный центр решает разного рода абстрактно-логические задачи
• Высший эмоциональный центр (ВЭЦ), посредством интеллектуальной части эмоционального центра весьма быстро коммуницирует низшие центры и переводит мышление высшего интеллектуального центра на язык понятный низшим центрам
• Высший интеллектуальный центр (ВИЦ) общается с окружающим миром на особом информационном уровне
Функции центров. Уровень энергии, на которой работают центры, обозначен через определённые числа водородов. Условные сокращения обозначений центров построены исходя из латинских слов:
• Intellectus - разум
• Emotion - душевное волнение
• Motionis - движение
• Sexualis - половой
• Vitalis - имеющий отношение к жизненным явлениям
• Hyper emotion - высший эмоциональный
• Hyper Intellectus - высший интеллектуальный
Соответственно:
• Интеллектуальный центр обозначен буквой - I
• Эмоциональный - Е
• Двигательный - М
• Сексуальный - S
• Инстинктивный - V
• Высший эмоциональный - HE
• Высший интеллектуальный - HI
Части центров представлены так:
• Автоматическая - 1
• Эмоциональная - 2
• Интеллектуальная - 3
Отделы частей центров обозначены аналогично частям:
• Автоматический - 1
• Эмоциональный - 2
• Иинтеллектуальный - 3
Низшие центры
Интеллектуальный центр
• Интеллектуальная часть - открытия, высшая логика
• Эмоциональная часть - любознательность, жажда познания, интеллектуальные интересы, место нахождения магнетического центра йогов
• Автоматическая часть - счет, речь
• Отрицательная сторона - бездумное неприятие тех или иных идей, их опровержение
• Язык центра - слова и словесные конструкции. Память выраженная в словах.
Эмоциональный центр
• Интеллектуальная часть - поэзия, художественное творчество, совесть, юмор, магнетический центр для человека четвертого пути, тонкое эмоциональное различение (например, распознание лжи). Об этой важной части центра надо рассказать более подробно. Это место связи низших и высших центров, это самое тонкое и хрупкое образование среди низших центров
• Эмоциональная часть эмоционального центра - любовь к Богу и к людям, место нахождения магнетического центра монаха. Сострадание (но не жалость). Про отрицательную сторону следует сказать, что их две: одна - естественная, адекватно реагирующая на реальные неприятные жизненные ситуации, например, неприятие дисгармонии в художественном произведении; другая - искусственная, не соответствующая реальной ситуации. Например, человек, мнит себя больным и испытывает по этому поводу страх или боится: темноты, грозы, мышей, тараканов и т.д. Эта сторона занимает в эмоциональном центре гораздо больше места, чем естественно реагирующая часть
• Искусственная сторона эмоционального центра является в высшей степени паразитирующей и вредной, так как только потребляет энергию и нарушает нормальную работу центров. Как мы видим, эта часть эмоционального центра является одним из элементов в нашей психике, который вызывает утечку энергии и, поэтому, требующая самого серьезного отслеживания
• Автоматическая часть эмоционального центра дает автоматические реакции, вроде страха перед реальной опасностью. Например, реакция на внезапно появившуюся лающую собаку
• Язык эмоционального центра - конкретные и абстрактные зрительные образы разного уровня сложности. Здесь находится память эмоционально значимых ситуаций, особенно событий связанных с опасностями. Здесь же спрятаны блоки отрицательных эмоций (БОЭМ).
Двигательный центр
• Интеллектуальная часть двигательного центра заведует разучиванием сложных движений. Еще одна функция этой части - изобретения, т.е. сложные манипуляции с уже известной информацией
• Эмоциональная часть этого центра представлена позами тела, жестами и мимикой интонациями голоса. Эта часть центра ответственна за подражание
• Автоматическая часть центра заведует автоматическими движениями. Например, глотание, чихание, зевание, моргание, дрожание. Некоторые движения когда-то могли разучиваться посредством интеллектуальной части двигательного центра. Отслеживание непроизвольных движений и напряжений тела - важный момент самонаблюдения для последующей борьбы с утечками энергии
• Язык центра - кинестетические образы. Память двигательного центра.
Инстинктивный центр также состоит из трех отделов
• Интеллектуального - управляющего дыхательной и выделительной функциями, сном и бодрствованием
• Эмоциональная часть этого центра проявляет себя через желание еды, питья, выделения отходов организма
• Автоматическая часть центра управляет сердцебиением, кровообращением, дыханием, пищеварением, потоотделением, слюноотделением, слезоотделением и т.д.
• Язык центра - ощущения в теле
Сексуальный центр представлен в психике человека более полно, чем инстинктивный центр
• Интеллектуальная часть центра связана с сексуальным поведением и оценками. Гурджиев подчеркивал, что оценки сексуального центра имеют большую скорость и опережают другие центры. Человек, сам того не понимая, воспринимает мир уже искаженный оценками сексуального центра
• Эмоциональная часть управляет сексуальным возбуждением и желанием
• Механическая часть ответственна за эякуляцию или оргазм
• Язык центра - ощущения в области половых органов.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:50 pm

Память центров существует двух видов: кратковременная, находящаяся в интеллектуальных частях центров, и долговременная, находящаяся в автоматических частях центров.
Некоторые жизненно важные функции, такие как дыхание, дублируются многими центрами, для предотвращения гибели в случае остановки того или иного психического центра. Некоторые функции, такие как словесное мышление, существуют и в интеллектуальном центре и интеллектуальной части двигательного центра. Естественно в двигательном центре мышление носит очень упрощенный характер.
Это весьма распространенный вид мышления, еще более примитивное мышление в автоматической части интеллектуального центра. Такое мышление построено на штампах и мнениях. Непонятное знание объясняется непонятым знанием. Вместо глубокого размышления "наклеиваются" те или иные ярлыки. Такое мышление чаще бывает у людей с активным двигательным или эмоциональным центром, т. е. у человека № 1, 2. Но, и люди интеллектуально активные не гарантированы от примитивизма в своем мышлении.
Высшие центры
С проявлениями высших психических центров человека люди сталкиваются редко и такие события становятся ядром легенд о чудесах, чём-то мистическом, загадочном, непостижимом, запредельном. Лишь конкретно работая с этими центрами, человек понимает, что и здесь есть и логика и законы, более точно отражающие реальность, чем те которые знают низшие центры. Знание этих законов и прямое ясное видение реальности дают возможность получать новое знание. Здесь и есть водораздел между людьми получающими знание из книг, от других индивидуумов или из своего, ограниченного низким уровнем сознания, опыта и людьми, добывающими знание при помощи высших центров.
Функции Высшего эмоционального центра – HE: Инспектирование структуры психики, выявление и устранение неполадок в ней, особый вид соединения центров. Интуиция, ограниченная телепатия и ясновидение, связь с высшим интеллектуальным центром. Управление интеллектуальной частью эмоционального центра. Самосознание. Сверхобучаемость. Водород H6,H12
Функции Высшего интеллектуального центра – HI: Полная телепатия и ясновидение. Специальная коммуникация центров. Высшее понимание реальности - объективное сознание. Общение с сознаниями любого уровня. Водород H6,H3
Высший эмоциональный центр дает "Видение", но оно может быть правильно истолковано только при полной нейтрализации ложной личности. В случаях вмешательства ложной личности возникает искажение "Видения". Если в момент открытия ВЭЦ человек находится в состоянии самовоспоминания, то эта объединяющая центры и раскрывающая сознание программа реализуется в ВЭЦ. Возникнет новый вид сознания - самовоспоминание. Начнется трансформация сексуальной энергии СИ 12 в энергию астрального тела - ДО 6.
Другие программы могут дать тот или иной вариант транса. Если у субъекта несколько напряжённое (в результате избыточности СИ 12) эмоциональное состояние, то оно перейдет в эйфорию. В эмоциональном центре такое состояние будет поддерживать эмоциональная часть. Интеллектуальная часть этого центра утратит свою активность. Связь с высшим эмоциональным центром прекратится. На СИ 12 весьма интенсивно будет работать эмоциональная часть эмоционального центра. Вместо реального "ВИДЕНИЯ" возникнет яркое воображение и как следствие маниакальность.
Будет утрачена критичность по отношению к самому себе и своим идеям. Глубина отождествления будет очень большой. Субъект поверит в самые бредовые свои идеи. Он будет и Богом и мессией и императором. Такого "Наполеона" будет трудно убедить в ошибочности его видения. Он, конечно, найдет оправдание тому, почему у него нет никаких реальных подкреплений его предназначения.
Гурджиев серьезнейшим образом предостерегал от экспериментов с сексуальной энергией и трансами. Именно поэтому провидцы и пророки, как показывает история, нередко ошибаются в своих прогнозах. Человек №5 с неправильной кристаллизацией сущности и будет таким пророком. С одной стороны высший эмоциональный центр контактирует с низшими центрами через интеллектуальную часть эмоционального центра, а с другой стороны взаимодействует с высшим интеллектуальным центром. Таким образом, ВЭЦ является переводчиком информации идущей из ВИЦ в нижние центры. Если не развита интеллектуальная часть эмоционального центра и в ней нет программы контакта с ВЭЦ, то для человека высшие центры реально не существуют, такие вещи как телепатия и ясновидение в этом случае не более чем воображение. Программа контакта с ВЭЦ это глубокое самовоспоминание (МИ 12).
Если плохо работает интеллектуальная часть эмоционального центра, то "видение" состоит из ряда быстро меняющихся картин. В этом случае человек не успевает понять, что же он видит. Если же ВЭЦ не работает, видящий не понимает смысла появляющихся из ВИЦ символов, если только вообще их запоминает. Сразу надо заметить, что включение одного ВИЦ без ВЭЦ случай неординарный, часто связанный с травматическими явлениями.
Еще одна функция высших центров - высокоскоростная коммуникация интеллектуального и эмоционального центров. Если это происходит только за счет ВЭЦ, то становится полностью доступной информация, хранящаяся во всех низших центрах. Эту форму сознания в учении ЧП называют - Самосознание. В результате скорость понимания субъектом, соответственно увеличению объема передачи информации, возрастает.
По экспериментальным данным, скорость понимания в состоянии самосознания в 10 000 раз больше чем в состоянии обычного бодрственного сознания. У человека в обычном сознании, скорость связи центров ограничивается низкой скоростью передачи и перевода информации одного центра на язык другого центра. Причин такого положения много. Одна из них неправильная работа центров, в частности работа эмоционального центра на энергии низкого качества.
Если работают одновременно оба высших центра, то скорость обмена информации между низшими центрами еще выше и, кроме того, к этим центрам идет поток ясновидческой и телепатической информации от ВИЦ. Эта новая форма сознания называется - Объективное сознание. В словах объективное сознание есть некий парадокс, но только для нашего обычного сознания. Высший эмоциональный и интеллектуальный центры открываются и работают одновременно и гармонично только у людей достигших внутренней чистоты и искренности. Эти центры дают человеку всю полноту власти над собственным организмом и те невероятные силы, которые в йоге называются сиддхи.
Магнетические центры и ложная кристаллизация. Магнетический центр это устойчивая информационная структура внутри эмоциональных частей интеллектуального, эмоционального и двигательного центров, направляющая человека на развитие более высокого сознания. Магнетический центр, на биоинформационном уровне играет роль некого радиокомпаса, который улавливает излучения людей с интересами близкими данному человеку и подсознательно ориентирует субъекта на встречу с ними.
Вновь воплотившийся человек, имеющий магнетический центр, неосознанно будет искать людей с такими же сущностными интересами. Магнетический центр формируется в момент включения высших центров. Если это была внутренняя работа человека в какой-то традиции и в какой-то жизни, то магнетический центр человека в этой жизни будет искать излучения людей близкие или идентичные его собственным колебаниям.
Обычно наиболее развитым является эмоциональный, менее развит интеллектуальный и ещё меньше двигательный центр.
Однако если у человека двигательный центр более развит чем другие центры, то он может стать главным в развитии сознания. Такой человек вовсе не тупица, просто двигательный центр - его сильная сторона. В процессе работы над собой этот субъект разовьёт способность диктовать волю двигательного центра эмоциональному и интеллектуальному центрам. Это путь Воли.
Волю как сильную эмоцию вырабатывает структура (магнетический центр), находящаяся в эмоциональной части двигательного центра. Воля - это реальная ценность, полученная таким "факиром". Кроме того, он приобретает способность воспринимать мир и воздействовать на него посредством "щупалец", идущих из солнечного сплетения - проекционной зоны двигательного центра.
Для древних охотников и воинов такие щупы были совершенно необходимы для выживания. У нетренированного человека таких способностей нет. Этот человек развил астральное тело, но его сознание ограничено. Он сохранит такое же сознание после смерти. Нам несколько раз приходилось наблюдать людей которые вспоминали во всех деталях двигательные системы саморазвития и демонстрировали их с поразительным совершенством.
Причём эти люди никогда даже не интересовались ранее этими системами. После нового рождения "факир" продолжит свою ограниченную сознанием двигательного центра миссию. Можно сказать, что факир идёт прямо, как камень сквозь воду, но идёт неизвестно куда и зачем. Он живой камень. Факир прочен и силён, но нет ни развитого мышления, ни любви к Богу, к Жизни, к людям. Факир, как показывают наблюдения, может нести в следующую жизнь элементы ложной кристаллизации.
Если эмоциональный центр человека более развит чем другие центры, то этот субъект склонен к религии, к пути монаха. Это путь Веры. Такой "монах" любит молиться, но не хочет (или не может) думать. Мышление для него затруднено по причине неразвитости интеллектуального центра. Часто можно заметить, что эти люди мало и с трудом, медленно читают. На попадающиеся им сложные вопросы они отвечают: "Так устроил Бог" или многозначительно: "Сиё великая есть тайна".
Учение четвёртого пути для монаха, и тем более для "факира", слишком заумное. Как и положено такого монаха везде и постоянно подстерегают соблазны и дьявол в любой форме. Данный человек в одних случаях слишком распахнут эмоционально, а в других совершенно ограничен и не способен видеть ничего кроме заученных догм. Подобные субъекты видят реальность только с одной стороны и в этом слабость их сознания.
Такому существу легко заморочить голову, ибо его интеллектуальный центр слаб. Кроме того, у него постоянно не хватает воли для борьбы со страстями. Ему лучше жить в монастыре. Настоящий монах умеет правильно молиться. У него есть могучая Вера. Вера монаха это не интеллектуальное доверие, а положительная эмоция, мобилизующая резервы организма. Такая эмоция вырабатывается магнетическим центром, структурой находящейся в эмоциональной части эмоционального центра. Молитва такого человека и есть Голос, который слышит Бог.
Конечно, настоящая Вера должна сочетаться с искренней Любовью к Богу. Сочетание двух положительных эмоций (Любви и Веры) даёт настоящее расширение сознания - озарение и просветление. Однако если складываются положительная и отрицательная эмоции (Веры и страха), то это ведёт к сужению сознания, к фанатизму. Результатом будет неправильная работа центров со всеми вытекающими последствиями.
Если у человека сильный интеллектуальный центр, то он способен идти по пути Знания. Раджа и Джнана Йоги примеры этого пути. Для человека идущего по пути Знания характерно сильное желание познания мира и жизни. Он хочет понять, откуда он появился и куда идёт. Что такое Жизнь и что такое Мир? Это сильное желание знать вырабатывается магнетическим центром, находящимся в эмоциональной части интеллектуального центра.
В Раджа йоге человек учится отделять своё "Я" от тела, чувств, эмоций и мыслей. Однако то "Я", которое отделяет, является одним из множества "Я" и, когда оно перестаёт действовать, возникают интервалы и, в работу вступают другие "Я". В интервалы могут войти интеллектуальные программы, сформированные теми или иными "Я" эмоционального, сексуального, инстинктивного и двигательного центров.
Первоначальное направление искажается. Интеллектуальный центр воюет с другими центрами, которые содержат мало программ заинтересованных в саморазвитии. Такая же картина войны с "малосознательными" центрами и на других путях самосовершенствования. Раджа и Джнана йог накапливает большое количество знаний, которое он не способен реализовать из-за низкого уровня развития двигательного (нет воли) и эмоционального (нет веры) центров. Он не понимает того, что знает. Он не может воспользоваться своим знанием.
Недостаток знания на пути факира и монаха приводит к формированию "глупого святого", который имеет способность "делать" не знает, что ему надо "делать". Нехватка способности "делать" (по терминологии ЧП - бытия) при избытке знания является причиной появления "слабого йога", который не может делать ничего серьёзного. Каждый из трёх путей страдает своей однобокостью.
Четвёртый путь соединяет в себе три предыдущих пути при помощи самовоспоминания. Если лозунг факира - Делать! Монаха - Верить! Йога - Знать! То "лозунг" четвертопутчика: " Знать, Верить и Делать, полностью осознавая себя!" Желание осознавать себя (магнетический центр) находится в интеллектуальной части эмоционального центра. Даже если йог, факир и монах достигают включения высших центров, то здесь их часто подстерегает опасность зауженного сознания - транса. В этот момент совершенно необходим учитель, который выведет ученика на высокий уровень сознания. Транс не даёт студенту ничего полезного. Такое состояние не даёт: ни знания, ни понимания, ни способности "делать".
Магнетические центры, расположенные в эмоциональном центре имеют некоторое преимущество перед другими подобными структурами. Люди № 1,2,3,4 после смерти теряют все центры не относящиеся к сущности. Память о структурах, кристаллизованных в эмоциональных частях центров, сохраняется, в сущности. Но это не сами магнетические центры, а только память о них. А магнетический центр человека четвёртого пути находится непосредственно в сущности, т.е. прямо связан с высшими центрами. Такая структура имеет тяготение к саморазвитию даже в тонкоматериальном состоянии, т.е. этот Дух ищет Знание.
Магнетический центр четвёртопутчика имеет ещё одну выгодную с точки зрения раскрытия высших центров особенность. Он находится в интеллектуальной части эмоционального центра, которая непосредственно связана с высшим эмоциональным центром. Т.е. у него самая близкая связь с высшими центрами. Четвертопутчик быстрее и легче всех достигает раскрытия высших центров.
Некоторым подобием магнетических центров являются структуры ложной кристаллизации. Человек может настолько погрузится в идеи и эмоции мести, обогащения, власти, славы, что эти намерения могут создать прочную структуру в эмоциональных частях тех или иных центров. Такое неистовое намерение подчиняет себе все остальные центры. И часто субъект достигает своей цели. Однако здесь-то и обнаруживается ущербность его устремлений. Да, человек отмстил, да, денег несметное количество, да, достигнута вершина власти, но что же дальше? Этот индивидуум не может делать ничего другого. Он строго специализирован и развиваться не способен.
Неправильная работа центров. Неправильная работа психических центров человека это довольно большой спектр состояний сознания: от небольших сбоев в психической деятельности, как например: легкой рассеянности или суетливости и до полного идиотизма. Здесь мы не касаемся клинической патологии. Речь идёт о временных расстройствах, которые ещё не рассматриваются как психические заболевания.

Конечно, если такие расстройства повторяются довольно часто, то временные патологические связи становятся постоянными и можно уже говорить о психическом заболевании. Плохая работа человеческого биокомпьютера весьма обычное явление и, для достижения более высоких состояний сознания, необходимо знать причины неправильной работы центров. Люди, пытающиеся достичь "сверхсознания" или необычных способностей, рискуют серьёзно нарушить и без того разлаженную работу своей психики.
1. Работа центра на "чужой" энергии. К случаю работы центров не на своей энергии относится, прежде всего, работа интеллектуального, эмоционального и двигательного центров на энергии сексуального центра - СИ 12. Если на водороде СИ 12 работает двигательный центр, то возникает спорт ради спорта. "Большой спорт" связан с тремя вещами: с сексуальной энергией, с деньгами и с алкоголем. Это три постоянных спутника азарта. Кстати, любая азартная игра построена на этих компонентах. Отличие лишь в том, - каким центром захвачена сексуальная энергия.
Если на СИ 12 работает эмоциональный центр, то перед нами миссионер или проповедник чего угодно: от лечения собственной мочой и хождения по снегу или раскаленным углям до самого дикого сектантства. Проповедуется все что угодно, но обязательно с большим жаром и аффектацией, размахивая руками и брызгая слюной. Использование СИ 12 эмоциональным центром является основной причиной возникновения фанатизма. Еще более тяжелым случаем является захват СИ 12 отрицательной частью эмоционального центра.
Захват СИ 12 интеллектуальным центром ведет к резкому увеличению производительности этого центра при одновременном снижении качества мышления. Человек с таким нарушением работы центра пишет много разных статей и книг, при этом: " Он всегда с чем-то борется, спорит, критикует, создает новые субъективные теории ". К сожалению, этот фонтан слов не несет ничего продуктивного. Это не результат глубокого размышления, опыта или экспериментов. Жаркая полемика, споры и доказательства непонятно для чего и с кем.
Конечно, сюда входят и графоманы. Однако часть графоманов пишет еще и потому, что в эмоциональном центре этих людей существует группа "Я", направленных на доказательство себе и другим собственной значимости. К крайнему случаю работы интеллектуального центра на СИ 12 относится классическая параноидальная шизофрения, характеризующаяся сверхценностью собственного "Я" и сверхценными идеями. Часто бывает работа и эмоционального, и интеллектуального центра на СИ 12. В этом случае возникает много трудов, где автор "мешает с грязью" своих оппонентов, не забывая давать им разного рода эпитеты, вроде "политическая проститутка", "мелкий трус", "медный лоб", и т.п.
Но почему же сексуальный центр работает неправильно? Если говорить кратко, то причина лежит в том, что сексуальное удовлетворение не сопряжено с положительными эмоциями (любовью), но, что ещё хуже, может быть связано с отрицательными эмоциями. В результате: с одной стороны нет эмоционального удовлетворения от секса в виде любви, с другой стороны в сексуальном центре имеется избыточная энергия и возбуждение, которые ищут свою реализацию. Другими словами говоря сексуальная энергия не трансформировалась в положительную энергию эмоционального центра.
Причина лежит в неправильном эмоциональном и сексуальном воспитании. Человек должен быть настроен на поиск счастья в виде любви, а не секса. Современная культура перевернула всё наоборот. Секс подменяет любовь. Ещё одной причиной препятствующей трансформации сексуальной энергии в любовь может быть наличие блоков отрицательных эмоций. Это может быть эмоциональная память о неудачном сексуальном опыте, которая накладывается на настоящий момент или страхи созданные в детстве запретами родителей.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:50 pm

2. Работа одного центра вместо другого. Такое явление как работа одного центра вместо другого не происходит случайно. Это своего рода защита нашего биокомпьютера от случайной остановки, которая может закончиться смертью. Мы наблюдаем такие остановки в жизни. Это обмороки, болевые шоки, потеря сознания, кома. Из этих состояний человека стараются, возможно, быстро вывести. Поэтому, в психике человека как только останавливается работа того или иного центра тут же включается в работу другой центр управления, причем этот включившийся центр будет выполнять работу своего предшественника не самым лучшим образом.
Физиологи хорошо знают тот факт, что в случае частичной травмы мозжечка, через некоторое время его функцию начинает выполнять двигательная кора головного мозга. Подмена работы одного центра другим нередко ведет к заболеваниям. Импотенция часто развивается на почве неуверенности в себе. Здесь отрицательная часть эмоционального центра работает вместо сексуального центра. Страх безумия также заставляет работать отрицательную часть эмоционального центра вместо интеллектуального центра .
3. Избыток или недостаток энергии в центре. Избыток энергии в центре ощущается как потребность в том или ином виде деятельности. Если реальная работа центра невозможна, то человек чувствует себя дискомфортно. Такое состояние легко может перейти в раздражение, даже гнев или смех. Смех сбрасывает наиболее безвредным способом избыток энергии из центра. Избыток энергии при помощи творчества может быть переведён из автоматической в интеллектуальную часть центра.
Так, например, одна студентка, которая большую часть жизни училась музыке и хотела посвятить себя музыке, волей судьбы превратилась в бизнесвумен. Человек она способный и энергичный. Её предприятие работало прекрасно. Однако время от времени у неё возникали сильнейшие вспышки гнева. Она не знала, что с этим делать. После некоторого анализа ей стало понятно, что её двигательный центр перегружен энергией. Эта энергия не могла перейти в положительные или нейтральные эмоции.
Избыток энергии сбрасывался через отрицательную часть эмоционального центра. Попытки перевести энергию в положительную часть эмоционального центра наталкивались на какое-то сопротивление. Естественно, что работа к которой она не испытывала больших эмоций не позволяла эмоциональному центру работать с полной отдачей. Бизнесвумен не получала от своей работы никаких положительных эмоций. Её эмоциональный центр разгружался при помощи вспышек гнева.
Общеизвестно, что избыток сексуальной энергии люди стараются перевести в двигательный центр. Однако известны методы сознательной трансформации СИ 12 в ДО 6. Избыточная энергия СИ 12, попадающая в отрицательную часть эмоционального центра, ведет к агрессии и психопатии.
Недостаток энергии в центрах ведет к снижению скорости работы и увеличению количества ошибок в их деятельности. Человек в этом случае говорит, что он устал и ему необходимо отдохнуть. Зевота является признаком утомления и попыткой включить дополнительные аккумуляторы. Эмоциональный центр постоянно отслеживает уровень энергии в центрах и когда количество её снижается до некоторой недопустимой величины, сигнализирует об этом появлением чувства усталости.
Днём и ночью имеются точки, где человек чувствует потребность в переключении своей деятельности, даже если он не отслеживает работу центра, например во сне. Соответственно центрам, бывают разные виды усталости, и правильным реагированием на утомление было бы переключение на деятельность, использующую другой центр. Понижение уровня энергии и, соответственно, скорости работы центров может быть признаком наличия неосознаваемых внутренних конфликтов или последствий психических травм - блоков отрицательных эмоций (БОЭМ). Энергия центра расходуется на поддержание внутреннего конфликта или памяти о травме.
Ярким примером нарушения работы центров под действием психотравм является заикание, нервный тик, дрожание рук или головы. В замаскированном виде влияние БОЭМ проявляется различным образом. Например, некий субъект жаловался на трудность понимания нового материала. Он говорил, что чувствует как бы опоясывающее голову давление, мешающее ему усваивать новые знания. В процессе анализа событий детства в состоянии активного эмоционального центра, он вспомнил, что отец часто бил его по голове и ругал за якобы тупость. Такого рода наказания создали в эмоциональном центре страх и неуверенность в себе при решении интеллектуальных задач.
4. Подмена реальной работы центра воображением. Это разного рода мечтательность, не имеющая никакой осознанной цели. Такое явление имеет много ступеней и градаций: от легкой задумчивости после обеда у обычных людей до полной самоизоляции от действительности у пациентов психиатрической больницы. В любом случае центр управления замкнут сам на себя. Его в этот момент как бы нет. В результате происходит сбой в работе других центров, которые берут на себя часть функций выключившегося центра. Особенно сильное воображение возникает при использовании СИ 12 интеллектуальным центром, что ведет к удовлетворению воображением.
Рассеянность может быть результатом мечтательности. Это пример сбоя в работе центров вследствие самозамыкания. Учение четвертого пути утверждает, что такого рода мечтательность является причиной многих неполадок в работе центров. В качестве радикальной меры способной изменить в лучшую сторону работу нашего биокомпьютера предлагается практика самовоспоминания.
5. Влияние блоков отрицательных эмоций. Блоки отрицательных эмоций (БОЭМ) это программы негативных состояний сознания человека находящиеся в автоматической части эмоционального центра. Они влияют через посредство эмоционального центра на деятельность всех центров. В момент смерти БОЭМ также как и другие программы эмоционального центра сворачиваются в компактную форму и в таком виде переносятся сущностью в следующую жизнь. В новом существовании эти программы при благоприятных обстоятельствах разворачиваются и вступают в силу. БОЭМ имеют разную силу воздействия, но, как правило, они проявляют себя в течение всей жизни человека.
Первичной отрицательной эмоцией, лежащей основании БОЭМ является страх. Эта эмоция серьёзно тормозит любые попытки развития человека. Самый большой страх, препятствующий формированию астрального тела - страх смерти. Подступы к раскрытию самосознания в человеке охраняет другой монстр - боязнь безумия. Этот страх также ответственен за механистичность в отношении к знанию. Одержимые страхом безумия люди отчаянно цепляются за каждую написанную букву. Они не доверяют никакому, даже своему мышлению. Именно этот страх является причиной догматизма. Этот же страх мешает им осваивать новые состояния сознания, необходимые для работы с эмоциональным центром.
Конечно, есть люди без этих страхов, но это лишь хорошее исключение из правила. Обычно люди полны страхов. Они настолько свыклись с ними, что даже не замечают своего "мешка со страхами", как метко заметил один из странников четвертого пути.
БОЭМ находятся в самой глубокой части сущности - автоматической части эмоционального центра (Е 1). Анатомически Е 1 зафиксирована в ретикулярной формации (РФ) спинного и продолговатого мозга. Возбуждение разных участков этой формации приводит к активации БОЭМ. Причём в зависимости от того, каким образом возник БОЭМ, т.е. через какой центр пришла травмирующая информация определяется местонахождение блока в ретикулярной формации. Травмирующие воздействия, связанные с сексуальным и инстинктивным центрами, проецируются на область позвоночника от копчика до поясничного отдела. Т.е. в этих областях позвоночника могут быть боли (или онемение) разного рода.
Для двигательного центра они проецируются на область от поясничного отдела до места в грудном отделе ниже лопаток. Тяжелые эмоциональные переживания фиксируются в отделе ретикулярной формации спинного мозга, в промежутке от места между лопаток до основания черепа. Болезненное ощущение, похожее на нахождение гвоздя или штыря в позвоночнике между лопаток, связано с неуверенностью в себе и тревогой за своё будущее. Ноющие боли в области сердца это обычно тревога за своих близких. Боль в области горла (если это не ангина) связана с обидами и чувством вины.
Вторичным признаком БОЭМ являются постоянные мышечные напряжения (зажимы) в различных частях тела. Эту связь хорошо знают квалифицированные массажисты. Разбивая мышечные зажимы, массажист на время облегчает страдания клиента. Но БОЭМ через автоматическую часть двигательного центра вновь создают зажимы.
6. Кундалини и блоки отрицательных эмоций. Гурджиев очень серьёзным образом предостерегал против легкомысленных экспериментов с Кундалини. Этот термин относится к древнеиндийскому описанию процесса возбуждения ретикулярной формации спинного мозга. В древней Индии не было развито представление о структуре нервной системы и невозможно было описать процесс её активации языком реальных фактов. Поэтому люди № 6 и 7, видевшие это явление непосредственно, описывали его метафорически. Например: "У человека в основании позвоночника находится сила, напоминающая змею, свёрнутую в три с половиной оборота.
Если её разбудить, то она издавая шипение или свист будет подниматься вверх по позвоночнику. Когда она достигнет третьего глаза у человека появятся сверхъестественные силы и он станет волшебником". Такой способ описания был приемлем и понятен древним индусам, постоянно наблюдавшим поведение змей. Конечно и они предостерегали об опасностях подъёма Кундалини, и оговаривали притом, что этим можно заниматься лишь под руководством опытного учителя. В наше время трудно найти опытного учителя, а так хочется стать всемогущим волшебником. Подъём Кундалини настойчивым искателем приключений приводит к активации БОЭМ.
Люди в результате отождествляются с воскресшими страхами и тем самым усиливают отрицательные эмоции. В конечном итоге они могут потерять внутреннее равновесие и утратить контроль над психикой, т.е. сойти с ума. Аналогичный процесс может произойти под действием определённого рода веществ таких как: ЛСД, псилоцибин, ПСП, циклодол, ДМТ. В руках профессионалов, таких как например Станислав Гроф, ЛСД стало инструментом для избавления людей от тяжелейших психических заболеваний. В руках безответственных глупцов это страдание и безумие.
Активация РФ может произойти также в результате травм или даже клинической смерти. Американские парапсихологи проведя статистический анализ выяснили, что люди прошедшие через клиническую смерть стали обладателями паранормальных способностей.
Частичный подъём Кундалини (или активация ретикулярной формации) пробуждает БОЭМ, связанные с инстинктивным центром. Часто бывает, что в какой-то из прошлых жизней человек умер с сильными болями от травмы какого-то органа. В нынешней жизни стресс может активировать часть ретикулярной формации содержащей БОЭМ относительно ныне здорового органа. Через некоторое время инстинктивный центр, управляющий этим органом, примет программу болезни идущую из прошлой жизни. Связь болезней с Кундалини серьёзно изучена современным индийским йогом Свами Нарайананандой.
7. Утрата связи с высшими центрами. Чувство любви к Богу это результат контакта с высшими центрами в психике субъекта. Разрыв взаимодействия с высшими центрами нередко возникает в результате сильного страдания. Человек в этом случае винит в происшедших несчастиях не кого-нибудь, а Бога. И отрекается от Бога. Человек потерявший чувство Бога и, соответственно, высших центров, ощущает внутреннюю пустоту и бессмысленность своего существования.
Щемящее чувство пустоты и страх одиночества являются сильными травмирующими факторами. В качестве психологической защиты человек создаёт некий положительный и фантастический образ самого себя. Это воображение о самом себе год от года растёт и крепнет. В христианской литературе о таком явлении говорят как о гордыне и тщеславии.
Так как вследствие гордыни личность, а правильнее уже ложная личность занимает в интеллектуальной части эмоционального центра место Бога, то это прерывает контакт с высшими центрами и Богом. Ещё одним элементом защиты являются деньги. Они создают ощущение уверенности и устойчивости в жизни. Человек стремится также к любым формам возвеличивания себя. Он старается собирать всю информацию подкрепляющую его гордыню. А если у него есть зависимые люди, он, так или иначе, использует их для "вознесения себя на пьедестал". Унижение зависимых и подчинённых людей также способствует его "вознесению". Такой начальник или вождь формирует вокруг себя подхалимов, холуев и блюдолизов.
8. Разрыв взаимодействия между центрами. В западном мире система обучения детей построена так, что преимущественно развивается сознание в левом полушарии мозга или личность по терминологии четвёртого пути. Это ведёт к подавлению сознания правого полушария или сущности по той же терминологии. Между личностью и сущностью или левым и правым полушарием мозга легко возникает разрыв, для этого достаточно одной сильной психологической травмы. Каждый мозг начинает работать обособленно.
Психофизиологии, изучая деятельность психики при помощи энцефалографии, наблюдают, что в отличие от здорового человека полушария мозга больного в процессе решения интеллектуальных задач, не взаимодействуют между собой. Такие люди воспринимают жизнь или только через словесное описание, или через мало осознанное, как правило отрицательное, эмоционирование, через свои страхи. Субъект перестаёт чувствовать себя как частицу всеобщей жизни.
Он противопоставляет себя той Жизни, которая его создала. Человек становится эмоционально холодным, замкнутым на свои интересы и эгоистически расчётливым. У него жесткое отрицание Бога и безразличие, если только не ненависть, к людям. Одновременно наблюдается упадок творческой активности, как следствие несогласованности в работе полушарий. В итоге происходит распад личности на две независимые, т.е. возникает шизофрения. Самовоспоминание препятствует распаду психики, т.к. это программа вынуждающая сущность и личность взаимодействовать между собой, при этом не подавляя друг друга.
Отрицательные эмоции и важность работы над ними. Нет ни одной отрицательной эмоции, полезной хоть в каком-либо смысле. Все отрицательные эмоции являются признаком слабости. Затем мы должны понять, что можем бороться с ними; они могут быть побеждены и разрушены, ибо для них не существует центра. Если бы они обладали настоящим центром, так же как инстинктивные эмоции, у нас не было бы шанса; мы бы оставались навсегда во власти отрицательных эмоций.
Это счастье для нас, что для них нет центра; это работает искусственный центр, и этот искусственный центр может быть уничтожен. Когда это произойдет, мы будем чувствовать себя значительно лучше. Даже осознание того, что это возможно, очень важно. "Но у нас есть много убеждений, предрассудков и даже принципов, касающихся отрицательных эмоций, поэтому очень трудно отделаться от идеи, что они необходимы
Необходимо начать с правильного понимания, правильного отношения. До тех пор, пока мы думаем, что отрицательные эмоции неизбежны или даже полезны для самовыражения или чего-либо подобного этому, мы ничего не можем делать. Некоторая умственная борьба необходима, чтобы понять, что они не имеют никакого полезного назначения в нашей жизни и что в то же самое время вся жизнь основана на них.
Люди думают, что отрицательные эмоции создаются обстоятельствами, тогда как все отрицательные эмоции находятся в нас, внутри нас. Это очень важный пункт. Мы всегда думаем, что наши отрицательные эмоции существуют по вине других людей или по вине обстоятельств. Мы всегда так думаем. Наши отрицательные эмоции находятся в нас и создаются нами. Чье-то действие или какое-то обстоятельство не является абсолютной, единственной, неизбежной причиной, которая должна создавать отрицательную эмоцию во мне. Это только моя слабость.
Никакая отрицательная эмоция не может быть создана внешними причинами, если мы не хотим ее. У нас есть отрицательные эмоции, потому что мы допускаем их, оправдываем их, объясняем их внешними причинами и таким образом не боремся с ними.
Отрицательные эмоции воздействуют на все центры. Центры так связаны, что сильная отрицательная эмоция, — а при отождествлении они все становятся сильными, — не существует без воздействия на все центры. Человек не может делать что-либо правильно или правильно думать в то же самое время, когда он испытывает отрицательную эмоцию. Мы едим неправильно, дышим неправильно, гуляем неправильно, работаем неправильно — все делаем неправильно.
У маленького ребенка центры не разделены. Отрицательные эмоции созданы из материала, взятого из инстинктивного центра. Этот материал законно принадлежит инстинктивному центру и неправильно заимствуется у него.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:51 pm

Мы находимся в очень странном положении, так как положительные эмоции принадлежат не нашему обычному эмоциональному центру, но высшему эмоциональному центру, а отрицательные эмоции принадлежат не обычному эмоциональному центру, но существуют в искусственном центре. Эмоциональный центр заимствует материал у инстинктивного центра и затем, с помощью отрицательной половины инстинктивного центра, воображения и отождествления, он создает отрицательные эмоции.
Разрушение их является очень трудным делом, но до тех пор, пока отрицательные эмоции существуют, никакое развитие невозможно, ибо развитие означает развитие всего, что имеется в человеке. Отрицательные эмоции не могут развиваться, было бы весьма губительно, если бы они могли это делать. Поэтому, если человек пытается развить сознание, он должен в то же время бороться с отрицательными эмоциями, потому что он или сохранит отрицательные эмоции, или разовьет сознание, — он не может иметь и то и другое вместе. Это может быть таким способом в некотором частном случае, но в настоящее время вопрос не в разрушении или управлении — вопрос в изучении.
Наисильнейшим методом для управления отрицательными эмоциями является способность не выражать их. Когда мы научимся не выражать их, мы будем говорить о следующем шаге. Вы не можете управлять отрицательными эмоциями до тех пор, пока они имеют свободное выражение.
Остановка выражения отрицательных эмоций и борьба с самими отрицательными эмоциями — две совершенно различных практики. Сначала приходит попытка остановить выражение. Если вы выражаете отрицательную эмоцию, вы находитесь в ее власти, вы ничего не можете делать в этот момент. Когда вы научились не выражать ее, вы можете попытаться не отождествляться, создать правильное отношение и помнить себя. Это значит, что вы остановили только внешнее проявление, а далее следует попытаться остановить ее причину, причину выражения.
Невыражение должно быть полным: например, негативная эмоция нетерпения может быть выражена в постукивании пальцами по столу, будь-то бы человек раздраженно напоминает: "Я жду". Аналогично, наши друзья быстро учатся тому, что плотно сжатые губы показывают наше неодобрение, а угнетенные позы показывают депрессию также эффективно, как наши слова. Усилие по невыражению негативности любым путем, не имеет значения, каким, является, таким образом, усилием, которое человек может поддерживать только самовоспоминанием, то есть, осознавать негативность одновременно с более широкой самоосведомленностью.
Наиболее важно, что человек должен осознавать, что негативность не есть "я". Человек начинает видеть, что негативность - это энергия внутри него, осознаваемая благодаря внешнему стимулу, но он является ее причиной не более, чем снег является "причиной" пробуксовки автомобиля, когда на шинах нет протекторов. Человек не сдерживает и не подавляет негативность: просто сохраняет тихое место внутри, принимает и наблюдает негативность и ждет, когда она рассеется, как туманное утро или буря. В конце концов, человек учится, что большинство нашей негативности продлено, расширено и углублено нашими отношениями.
Чтобы остановить выражение негативных эмоций, человек должен изменить отношение, что они полезны и необходимы, что их причина - в людях и событиях вокруг, что они слишком мощные для того, чтобы их контролировать, и что человек ничего с ними не может сделать. Человек должен начать видеть, что он не является "честным", когда "делится" подобными эмоциями, также он не является "неискренним", когда ему не удается их выразить.
Дополнительное отношение, известное нашему времени, - то, что поскольку человек должен так или иначе иметь их, лучшее - это избавиться от токсинов, распространив их наружу вместо "сдерживания" их и заражения самого себя. Ничто не может быть дальше от истины. Фактически, негативные эмоции разрушают наши жизни и жизни людей вокруг нас. Их выражение становится наркотической зависимостью.
В них - главная причина того, что называется "ненужное страдание", например, чувство, что человек был оскорблен жизнью и другими людьми, что другие люди неправильные и срочно требуют наказания от этого человека, что человек неспособен и недостоин, или что обстоятельствам и людям вообще следует быть другими, чем они есть.
Учась не выражать негативные эмоции, мужчина или женщина учатся кое-чему еще, тому, что энергия, содержащаяся в этих эмоциях, в точности такая же, какая необходима для трансформации. Использовать ее для чего-то еще все равно, что использовать ракетное топливо для керосиновой горелки. Или, в случае ее выражения, это выглядит как если бы человек вылил топливо на улицу и бросил спичку.
Исправление, развитие и раскрытие эмоционального центра. Эмоциональный центр часто является посредником, третьей силой соотносящей центры при их взаимодействии между собой. Эта роль обусловлена необходимостью преодоления как различия в языках центров, так и различия в уровнях энергий на которых работает каждый центр. Обычно центры связываются друг с другом посредством своих эмоциональных частей. Также существует связь центров на уровне автоматических частей, что очень важно для выживания организма. В норме эмоциональный центр формирует те или иные конфигурации взаимодействия центров и таким образом соответственный вид сознания и поведения.
Эмоциональный центр в создании различных форм сознания играет более важную роль, чем интеллектуальный центр. Однако двигательный и интеллектуальный центры более осознаваемы и управляемы, чем эмоциональный центр. Вследствие меньшего уровня осознавания в эмоциональном центре накапливается значительное количество ошибочных программ, которые мешают правильной работе центров. К ним относятся любые проявления отрицательных эмоций. Человек должен глубоко осознать, что ни одна отрицательная эмоция не приносит ничего полезного. Более того, отрицательные эмоции нарушают работу психических центров.
Первое, что предлагается сделать человеку, желающему работать над собой, - это наладить правильные отношения со своими родственниками. Прежде всего, с ближними родственниками: отцом, матерью, братьями и сёстрами, бабушками и дедушками. Любой человек является "веточкой" на неком древе рода. Его с родственниками связывают не только генетические, эмоциональные или юридические отношения, но, прежде всего, биоинформационные.
На бессознательном биоинформационном уровне мать или отец находятся в прочном контакте со своими сыновьями и дочерями. От качества этих отношений зависит работа интеллектуальных частей центров, прежде всего эмоционального. Плохие отношения с родителями понижают уровень сознания детей. Нам приходилось много раз наблюдать, как элементарное улучшение отношений с родителями резко повышало успешность действий их детей - наших студентов.
Здесь важно понять, что отношения с родителями являются очень серьёзным моментом и в жизни и в саморазвитии. Какие бы ни были родители, они дали своему ребёнку главное - жизнь. Родителям можно простить практически всё и их надо любить. Добавим: прежде всего, для нашей же пользы. Не случайно это положение является заповедью Моисея.
Неоднократно встречаются странные семьи, состоявшие из одних женщин. Это были: бабушка, её дочь, внучка. Мужчины, почему-то "не приживались" в таких семьях. При детальном рассмотрении все эти женщины были мужененавистницами. Первой была уже неизвестная прабабушка, которая когда-то была брошена своим мужем и которая свою ненависть к неверным мужчинам передала своей дочери. Так возник такой странный женский клан. Интересно, что все женщины этого клана обязательно рожали дочерей. Здесь сильный блок отрицательных эмоций зафиксировался в виде внутрисемейной идеологии.
Главным направлением в данной работе над собой является выявление и устранение патологических программ находящихся в автоматической части эмоционального центра (Е1). На языке дианетики - инграмм, на языке йоги - черной кармы. Причиной таких программ являются психические потрясения, которыми полна жизнь людей. Эмоциональный центр тратит большое количество энергии на поддержание неосознаваемых страхов и отрицательных эмоций. В результате эмоциональному центру не достает ресурсов для эффективной работы интеллектуальной части, а значит и высоких уровней сознания. В свою очередь, низкий уровень эмоционального сознания не позволяет выявить ошибочные программы в эмоциональном центре.
В нашем обществе нет такой эмоциональной культуры, которая позволяла бы поддерживать хорошее состояние эмоционального центра. После того как человек освободит эмоциональный центр от отрицательных загрузок ему будут доступны высокие состояния сознания. Хотя, и не всё так просто, ведь основная победа возможна только после преодоления "главной черты". После этого студент как бы автоматически получает новые способности, которых у него не наблюдалось ранее.
Для работы с ошибочными программами или блоками отрицательных эмоций (БОЭМ), необходимо создать, а некоторым людям только вспомнить, структуру сознания, ведущим элементом которой будет эмоциональный центр. Такая форма сознания позволит обнаружить последствия психических травм, а потом и устранить эти повреждения, являющихся причиной сбоя программ. Некоторым людям знакомы подобные состояния сознания. Тем не менее, они не только не используют их, но даже и не подозревают о наличии такого магического ключа к своему внутреннему миру.
Существует определенная последовательность в развитии сознания эмоционального центра:
1. В первую очередь необходимо научиться концентрации внимания и остановке внутреннего диалога.
2. Во вторую очередь следует научиться глубоко, а затем быстро погружаться в это особое состояние сознания.
3. Далее следует освоить язык эмоционального центра (зрительные образы).
4. В эмоциональном центре прорабатывается серия последовательных образов направленных на выявление следов психических травм. Такие последствия травм тем или иным способом искажают проецируемые картины. Эти искажения фиксируются и при последующей работе в бодрственном состоянии сознания тщательно изучаются на предмет нахождения в памяти изначальной информации о травме. Далее отслеживаются проявления травмирующих впечатлений в течение всей жизни индивидуума. Эти сведения человек использует в процессе самонаблюдения, что ведет к постепенному (а в некоторых случаях к немедленному) избавлению от последствий психотравм.
5. Потом необходимо научиться формированию реальных, а затем и фантастических картин. Эти картины должны строиться с помощью памяти все видов восприятия: зрительного, слухового, осязательного, обонятельного, вкусового, кинестетического, тактильного.
6. Следующий этап - переживание различных эмоций, вызываемых при помощи воображаемых сцен. Причем отрицательные эмоции должны сменяться положительными. Например: представление нападающей злой собаки вызывает эмоцию страха, а преследование этой собаки с палкой в руке, эмоцию победителя.
Когда студент полностью освоит работу с внутренними образами, он получит значительную психическую независимость от любого вида внутренних картин, возникающих у него в этом особом состоянии сознания. Еще более важна способность сохранять невозмутимость, обретаемая в результате работы с вызыванием эмоций и постоянных тренировок.
Кроме программ, направленных на оздоровление эмоционального центра, есть другие, позволяющие активировать интеллектуальные части центров и, даже, при определенных условиях, высший эмоциональный центр. Это вполне естественно, так как связь с высшим эмоциональным центром, работающем на водороде 12, осуществляется посредством интеллектуальной части эмоционального центра, которая также работает на водороде 12. Другие программы позволяют трансформировать энергию сексуального центра СИ 12 в ДО 6, что при наличии развитого самовоспоминания, создающего МИ 12, позволит перейти к самосознанию.
Такого рода действие является дополнительной октавой, позволяющей успешно преодолеть интервал между СИ и ДО в развитии сознания эмоционального центра. Обучение таким программам, вследствие большой сложности материала производится только под руководством опытных и ответственных инструкторов. Одну из главных программ, которую студент должен создать и освоить в процессе развития эмоционального центра является ВЕРА.
Здесь уместно привести слова Гурджиева о вере:
Механическая вера - это глупость.
Эмоциональная вера - это рабство.
Сознательная вера - это свобода.
Эта форма сознания основана на глубоком понимании того, во что мы верим. Это вера сознания. Её надо отличать от состояний внушения или самовнушения, как коллективного, так и индивидуального, т.е. веры бессознательной, которую полностью отвергает четвёртый путь. Нелишне процитировать здесь слова Иисуса Христа: "ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас;" ( Матвей 17.20). Осознанная вера в то, что вы делаете, является ключевой программой в нашем эмоциональном центре.
Естественно, если вы не верите в свое дело, в свою силу, то нечего рассчитывать на какой-то положительный результат. Вера поддерживает и укрепляет намерение эмоционального центра. Если существует намерение такой же направленности в эмоциональной части интеллектуального центра, то человек обязательно достигнет своей цели. Именно разлад между интеллектуальным и эмоциональным центром является главной причиной большинства неудач в людских делах.
Для развития сознания вера должна быть направлена на высшие идеи и соответствующие им образы. Гурджиев считал, что таковыми являются идея Бога Отца Создателя и Божественного Учителя Иисуса Христа. В некоторых религиозных школах стараются обойтись без промежуточных образов ведущих к восприятию Бога Отца, но такая практика неудобна и сложна.
Для точной направленности на идею Бога, эмоциональному и высшему эмоциональному центрам весьма необходим конкретный Божественный образ и конкретное чувство Высшей Любви. Осознанная вера имеет серьёзное внутреннее значение, т.к. она направляет внимание человека на высшие центры. Эти центры являются главными инспектирующими структурами в психике человека. Они выявляют и устраняют ошибки в работе психики человека.
Самое большое намерение и воодушевление появляются у человека, когда он на уровне сущности осознаёт свою главную цель жизни. Это нечто создающее пользу другим людям. Когда субъект делает что-то для других, он выходит за рамки собственных ограничений, т.е. это работа против ложной личности. С другой стороны, если выбрана не мелкая личностная цель, а нечто требующее подлинного включения высших центров, то за счет таких усилий произойдет реальный рост сущности.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:51 pm

Танцевальные техники Гурджиева
Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.
На "Четвертом пути" человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, - это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие. Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.
Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий - всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества - отражен во многих мировых религиях. Вследствие этого закона, работа над собой - это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное - Учителя, пассивное - ученика, нейтральное - группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.
Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он. "Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".
Г.И. Гурджиев о Движениях. Первая беседа в Берлине. 24 ноября, 1921 наверх

Каждой позиции тела соответствует определенное внутреннее состояние, и с другой стороны, каждому внутреннему состоянию соответствует особая позиция. Человек, в его жизни присуще определенное количество привычных поз, и он переходит от одной к другой, не останавливаясь между ними.
Делая новую, непривычную позицию можно наблюдать себя изнутри отлично от того, как мы обычно делаем это в повседневных условиях. Это становится особенно заметным, когда по команде "Стоп!" вы застываете, как были. По этой команде вы застываете не только внешне, но прекращаете и любые внутренние движения. Мышцы, которые находились в напряжении, должны оставаться в том же состоянии напряжения, а мышцы, которые были расслаблены, должны оставаться расслабленными. Нужно сделать усилие для того, чтобы сохранить свои мысли и чувства в том состоянии, в каком они находились, и одновременно вы должны наблюдать себя.
Скажем, вы стремитесь стать актрисой. Ваши привычные позы подходят для того, чтобы играть определенную роль, например, горничной, - хотя, вам также нужно играть и графиню. Графиня обладает абсолютно другими позами. В хорошей театральной школе вас обучат, скажем, двумстам различным позам. За графиню отвечают, например, позы номер 14, 68, 101 и 142.
Если вы это знаете, то, находясь на сцене, вы сможете просто переходить от одной позы к другой, и затем, как бы плохо вы ни играли, вы продолжите постоянно оставаться графиней. Если же вы не знаете эти позиции, тогда даже человек с не натренированным взглядом определит, что вы не графиня, а горничная. Необходимо наблюдать себя по-другому, нежели это происходит в вашей повседневной жизни. Необходимо иметь другой отношение, отличное от того, какой вы имели до сих пор.
Вы жаждете знания, но то, что у вас было до сих пор - это не знание.
Это было просто механическим собирание информации. Это знание не в вас, а вовне вас. Оно бесполезно. Каков смысл для вас того знания, которое было создано однажды кем-то другим, Вы еще не создали его, поэтому это знание бесполезно. Вы говорите, что знаете, как установить шрифт для газетного набора, и вы, вероятно, цените это в себе. Но сейчас и машина может сделать.
Комбинирование не есть создание.
Каждый имеет ограниченный репертуар привычных позиций и внутренних состояний. Она - художник, и вы можете сказать, что она обладает особым стилем. Но это не стиль, это - ограниченность. Что бы ни было представлено на ее картинах, они будут оставаться прежними, безотносительно того, рисует ли она картину европейской или восточной жизни. Я сразу пойму, что именно она, а не кто-нибудь другой, нарисовал это. Актер, который во всех своих ролях один и тот же - он сам - что это за актер? Только по большой случайности ему могут предложить роль, которая полностью перекликается с тем, кем он является в своей жизни.
В целом, все ваше знание до сих пор было механистичным, как и все остальное - тоже было механистичным.
Например, я смотрю на нее с добротой, и она сразу становится доброй. Если я посмотрю на нее зло, она мгновенно станет раздраженной - не только по отношению ко мне. Но и к своему соседу, а этот сосед - по отношению к кому-то еще, так оно и идет. Она зла потому, что я сердито посмотрел на нее. Она зла механически. Но она не может разгневаться по своей собственной, свободной воле. Она является рабом отношений к ней других. И это было бы не так плохо, если бы эти "другие" были бы только живыми существами, но ведь она еще и раб вещей. Любой объект сильнее ее.
Это непрекращающееся рабство. Ваши эмоции - не ваши, но вы сами являетесь функцией того, что происходит внутри вас. То новое, чуму вы должны научиться - это новый взгляд (отношения). Смотрите, сейчас каждый слушает по-своему. В соответствии с собственной внутренней позицией. Например, староста слушает своим умом, а вы - своими чувствами, и если бы я попросил каждого из вас повторить, каждый бы сделал это в соответствии с его внутренним состоянием в данный момент.
Пройдет один час, и кто-то скажет что-то неприятное старосте в тот момент, когда вы будете решать математическую задачу. Староста повторит задание так, что это будет окрашено его чувствами. А все это происходит потому, что одновременно работает только один центр - например, либо разум, либо эмоции. Вы должны научиться слушать по-другому.
Знание, которое вы имели до сих пор - это знание одного центра - знание без понимания. Много ли существует вещей, которые вы одновременно знаете и понимаете? Например, вы знаете, что такое электричество, но понимаете ли вы это также. Как вы понимаете, что дважды два - четыре? Последнее вы понимаете так, что никто не сможет доказать вам обратное, но в случае с электричеством все по-другому. Сегодня это объясняется одним способом, - и вы верите этому. Завтра вам дадут другое объяснение , - и вы тоже поверите в него.
Но понимание есть восприятие не одним, а двумя центрами. Существует более полное понимание, но на данный момент достаточно того уровня понимания, когда один центр контролирует другой. Если один центр воспринимает, а другой подтверждает или отвергает это восприятие, тогда это является пониманием. Если спор центров не может разрешиться, случиться полу-понимание. Полу-понимание также плохо.
Необходимо, чтобы то, что вы здесь слушаете, все, о чем вы говорите между собой где бы то ни было, было выслушано или сказано не из одного центра, а из двух. В противном случае не будет правильного результата Работы ни для меня, ни для вас. Для вас это будет как и прежде - всего лишь накоплением новой информации. Как это в Движениях, так это во всем. Как это во всем - так это и с движениями.
Многие движения создаются без участия других частей организма. Такие движения губительны для организма. Эти движения бесполезны для своих последствий. Я подчеркиваю, для своих последствий. Но для определенного уровня, к которому приучен организм, каждое движение, выходящее за этот уровень, является сначала губительным, на короткое время. Движения становятся полезными в будущем, если они сопровождаются правильными вычислениями Движения, взятые как работа, могут быть разделены на следующие категории:
1. Когда они связаны с особенностями конституции человека, как в их настоящем состоянии, так и в их возможном виде в будущем
2. Когда дыхание участвует в движении
3. Когда мысль участвует в движении
4. Когда движением руководит старая, постоянная, неизменная характеристика человека
Только если движения могут быть причислены к одной из перечисленных выше категорий - они могут быть полезны для обычной ежедневной жизни человека. Я отделяю идею ежедневной жизни от идеи работы по самосовершенствованию и внутреннему развитию. Под каждодневной жизнью я подразумеваю нормальную здоровую жизнь. Для нашей работы, к четырем перечисленным категориям мы должны добавить наши нормальные ощущения и переживания движения, также как и особые переживания и особые ощущения, которые нам необходимо приобрести. Эти другие ощущения должны быть приобретены без разрушения уже существующих ощущений.
Так, существует четыре состояния. Очевидно, что для того. Чтобы сделать движения действительно полезными мы должны постепенно добавлять к ним все указанные движения других категорий. Вы должны понимать, что только тогда движения будут полезными. Ни о каком результате не может быть и речи. Если хотя бы одно из перечисленных категорий будет пропущена.
Самыми легкими являются сырые органические движения, которые мы все способны делать и которые мы уже изучали. Движения, которые мы до сих пор делали, являются теми, что делаются всеми и каждым. И хотя движения, которые мы будем делать, могут показаться сложными на первый взгляд, они могут быть легко исполнены каждым, кто достаточно практиковал их.
Однако, если мы добавим к этим движениям одно из перечисленных мной условий, оно сильно этим усложнится и больше не станет общедоступным. Если мы последовательно добавим к нему несколько условий, такое движение сможет верно исполнить лишь очень ограниченное число людей. В конце для того, чтобы сделать возможным достижение той Задачи, ради которой мы и практикуем движения, необходимо постепенно добавлять к исходному движению условия, о которых я упоминал.
Так, для начала сущностно важно собрать более или менее подходящие типажи. Одновременно с этим мы постепенно изучим и начнем практиковать второе условие - дыхание. Сначала мы будем разделены на группы; а в последствии мы разделимся внутри самих групп и таким образом мы будем двигаться к каждому в отдельности.
Космические законы и сакральный танец. Представьте, что в процессе изучения законов движений небесных тел, скажем, планет Солнечной системы, вы создали особый механизм представления и записи этих законов. В этом механизме каждая планета представлена сферой подходящего размера, расположенной на строго определенном расстоянии от центральной сферы, которая представлена солнцем. Вы приводите механизм в движение, и все сферы начинают вращаться и двигаться точным образом, воспроизводя живьем способы, которым законы управляют их движением. Этот механизм напоминает вам о вашем знании.
Точно таким образом через ритм определенных танцев, через отточенные движения и комбинацию танцоров, с очевидностью отзываются определенные законы. Такие танцы называются сакральными. Во время своих поездок по востоку, я часто видел, как танцы такого рода совершались во время священных обрядов и церемоний в некоторых древних храмах. Церемонии эти недоступны и неизвестны европейцам.
...
«Практика движений Гурджиева - это в первую очередь Путь .Путь открытия того, что все возможно, .когда ТЫ ЕСТЬ, когда ты осознан о том, что внутри тебя. Тогда жизнь становится объемной, наполненной и яркой. И есть покой и доверие внутри, независимо от того, что происходит вовне.
Мы начинаем с движений тела и сталкиваемся с ограничениями внутри себя - тело отказывается выполнять непривычные для него движения, поднимаются эмоции, ум становится активен и комментирует происходящее… Хаос. Следующий шаг - это быть внимательным к тому, что происходит внутри. Мы используем технику самонаблюдения и находим внутри себя пространство Наблюдателя - это то, что неизменно внутри нас в любой ситуации.
Наблюдатель видит все, что явно - эмоции, мысли, ощущения в теле - и остается нейтрален, не вовлечен, не отождествляется с тем, что наблюдает. Есть время, чтобы осознать то, что происходит и не развивать при этом мысли и эмоции, дать внимание напряжениям в теле и затем двигаться дальше. Таким образом, оставаясь в пространстве Наблюдателя мы практикуем Движения. Осознанное присутствие в моменте Настоящего во время практики Движений и Танцев - это момент медитации, а значит встречи с самом собой на новом уровне осознавания.
Практика Движений Гурджиева - одна из самых мощных техник медитации, позволяющих чувствовать связь с землей. Невозможно "улететь", практикуя эти танцы. Это медитация во время которой ты остаешься на земле, осознавая себя, свое тело, свой центр, осознавая перемещение в пространстве во время танцев и в то же время, как любая медитация - это опыт расширения границ своего сознания, переживание соединенности внутри себя с тем, что вечно, неизменно, вспоминание кто ТЫ ЕСТЬ на самом деле.»
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:53 pm

Живая этика (Агни-йога)
Живая Этика англ. Living Ethics, нем. Lebendige Ethik, фр. Éthique de Vie) — имеет также второе равнозначное, но менее употребительное название — Агни Йога (Агни-йога) (англ. Agni Yoga,финск. Agni Jooga, лтш. Agni Joga) — философско-этическое учение, затрагивающее все стороны бытия — от космологических вопросов до повседневной жизни человека, основанное на книгах, написанных в первой половине XX века супругами Еленой и Николаем Рерихами.
Агни Йога не является ни религией, ни наукой в общепринятом, привычном смысле этого слова. Ее не следует считать также модернизацией восточных йогических школ или некой обновленческой "живой" церковью. Она не может рассматриваться как философская система в духе европейских классических традиций и экзистенциальных построений.
Агни Йога есть синтез новых духовных истин с истинами древнего происхождения. Она синтезирует в себе такие пары противоположностей, как наука и религия, мудрость Востока и знания Запада, традиционные религии и нетрадиционные учения, искусство правильного внешнего поведения и методы преображения внутреннего мира, этический принцип добра и эстетический принцип красоты, практику углубленного сосредоточения и систему активной деятельности.
Многосторонний духовный синтез, присутствующий в Агни Йоге, не есть синтез вторичный и выстроенный в рационалистическом западном плане. Это первичный изначальный синтез, мировое откровение и провозвестие, данное с того уровня высочайших духовных измерений, где все перечисленные выше противоположности растворены в нерасторжимом божественном единстве. Каждое новое провозвестие по своей сути не отменяет предыдущее, но вбирает в себя его духовное ядро.
Прежде всего, Агни Йога - это наука самовоспитания и богатейшая энциклопедия приемов практического совершенствования и улучшения человеческой природы. Она не просто провозглашает необходимость улучшения своего характера и души, но и подробно показывает, как достичь желаемого совершенства, что нужно сделать, чтобы и внешний и внутренний мир, в конце концов, были преображены. Поскольку предлагаемые методы совершенствования не просто ориентированы на жизнь, но и жизненны и действенны по своей сути, Учение называется также - Живая Этика.
В то же время Учение носит название огненной йоги, которая направлена на пробуждение в человеке скрытой энергии организма и психики, а также на использование творческих сил сознания и сердца. Являясь изначальной и необыкновенно тонкой, психическая энергия имеет исключительное значение для всех видов деятельности человека. Благодаря влиянию этой силы этическое начало из области благих пожеланий переходит в сферу действия.
Важнейшая сторона Учения - его космизм, вселенское измерение и масштаб, которые оно придает человеческим попыткам сделаться лучше и совершеннее. Эволюция человека, с точки зрения Агни Йоги, - это, прежде всего, космическая эволюция, предполагающая расширение индивидуального сознания до беспредельных размеров, установление связей с тончайшими пространственными энергиями, лучами и разумными существами вселенной, что возможно, в свою очередь лишь при помощи многообразной внутренней работы по одухотворению космоса.
Придавая большое значение религии в истории человеческого общества, Живая Этика на современном этапе отводит основную роль такой форме познания как наука. «Наука должна укрепить пути к высшему познаванию. Наступило время, когда древние символы знания должны претвориться в научные формулы».
Живая Этика в своем понимании мира и человека предполагает научное объяснение в будущем всех явлений Мироздания. Феномены, не поддающиеся пока научному объяснению, обязательно получат научную интерпретацию, и их сущность будет раскрыта в процессе познания. Согласно Живой Этике, область науки не может ограничиваться изучением только биологических объектов, она должна исследовать психические и духовные явления, такие как душа (психея), сознание, мысль, психическая энергия, проблема бессмертия и смысла жизни, которые относились ранее к сфере религии «Наука пусть шире ведет к познанию неограниченному».
Эти идеи Живой Этики схожи с программой Теяра де Шардена, который считал, что «удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире». Живая Этика утверждает, что для выполнения своей роли наука должна претерпеть существенные изменения, отбросив устаревшие догмы, став более открытой и более одухотворенной.
Также она должна быть этической, непредубежденной и принимать различные формы знания. Новой науке необходимо использовать духовные наработки человеческой культуры. Она должна выйти на новый уровень изучения тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В качестве основного научного метода Живая Этика видит опытное познание.
«Мир будущий, мир высший грядет в доспехе лучей лабораторных. Лаборатории укажут на преимущество высшей энергии и не только установят превосходство психической энергии человека над всеми до сих пор известными энергиями, но будет выявлена наглядная разница в ее качестве, и, таким образом, значение духовности будет установлено в полной мере. Техника будет подчинена духу, результатом чего будет познание высших законов, и отсюда и познание высших целей, которое поведет к преображению всей материальной природы. Преображенная природа и преображенный дух народа подскажут и новые лучшие формы устроения всей жизни».
Об основателях. Путь Николая и Елены Рерихов к выполнению ответственной миссии был непростым. Каждый из них до встречи в одиночку преодолел жизненные трудности, смутно предчувствуя ждущие их впереди великие задачи. Николай Константинович в молодости искал себя в постижении основ древнерусского искусства, истории, археологии. Елена Ивановна тянулась к познанию философии, пристально изучала религии Востока. В дальнейшем внутренняя погруженность в духовный мир Азии у обоих Рерихов становится главным содержанием их жизни.
После отъезда из России и длительных странствий по Европе они на несколько лет оседают в Америке, где ведут широкую культурно-просветительскую деятельность и готовятся к трансгималайскому путешествию. Мечта о путешествии на Восток в Индию родилась у Рерихов значительно раньше, еще в 1913 году, однако оформилась в твердое решение лишь за границей, причем немалую роль здесь сыграла их личная встреча с представителями Великих Учителей Востока - Гималайских Махатм в 1924 году в Лондоне.
О Великих Учителях и связанной с ними сокровенной духовно-эзотерической традиции ученичества Рерихи узнали еще в Петербурге. Сосредоточенность на этой проблеме и интенсивность поиска духовных контактов с ними была у Елены Ивановны столь велика, что принесла ей, в конце концов, высокое мистическое переживание, которое помогло установлению сознательных духовных контактов с Учителем. Эта тончайшая связь постепенно крепла, становилась все более прочной и вот, наконец, в 1920 году получила свое материальное воплощение. День 24 марта этого года стал днем начала первых записей Учения и потому в кругу последователей Агни Йоги считается днем Учителя.
Интересен был сам способ, с помощью которого Рерихи получили Учение. Он не принадлежал к числу широко распространенных устных вариантов передачи знания от учителя к ученику. Скорее он принадлежал к традиции прямого непосредственного получения боговдохновенных истин, к которому были склонны и пророки. Из двух наиболее известных каналов принятия высоких откровений - ясновидения и яснослышания - Рерихи оказались более предрасположенными к последнему каналу, считающемуся в эзотеризме наиболее высоким и точным. Тексты, воспринятые благодаря яснослышанию, считаются наиболее точными и сознательно записанными по сравнению с иными записями мистического толка.
Они отнюдь не совпадают с автоматическим письмом или иными разновидностями медиумического восприятия. Оно не может также быть отождествлено с восприятием собственных интуитивных прозрений или вслушиванием во внутренний диалог с самим собой, в поток сознания. Яснослышание предполагает высочайшую степень уровня бодрствования и сознательности. Интенсивность внутреннего состояния сознания при истинном яснослышании столь велика, а степень психоэнергетического наполнения столь впечатляюща, что человеку становятся доступны тончайшие звуковые вибрации.
Яснослышание всегда опирается на углубленную медитацию и слышание так называемого голоса безмолвия - мощнейшей вибрации огненного духовного мира, доступного для восприятия человека лишь при напряженной внутренней работе. По сути яснопонимание - это восприятие голоса Духовного Мира, Учителя, Бога, принявшего звуковой образ для того, чтобы быть понятнее и ближе звучащему любовью сердцу ученика. Вслушиваясь в глубинное звучание Бога в собственном сердце, воспринимаемое вначале как нерасчлененный звук Безмолвия, ученик начинает различать отдельные ноты и модуляции этого высокого космического оркестра.
Сквозь Безмолвие, называемое на Востоке "Шабда-Брахманом" или "Брахманом звучащим", в чуткое бодрствующее сознание ученика постепенно пробиваются возвышенные сообщения неба, чистая речь Творца. Божественное неделимое Слово превращается в слова Духовного Учителя, передающиеся по тончайшему космическому эфиру, вначале едва различимые и малопонятные, затем все более ясные и четкие.
В сравнении с ясновидением яснослышание считается эволюционно более высоким видом общения с Богом, поскольку оно предполагает достижение более полного с ним слияния благодаря звуковой объединяющей безмолвной вибрации. При ясновидении же мир остается поделенным на воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. В своем высшем проявлении ясновидение подводит к следующей стадии слияния с Творцом - и трансформируется в яснослышание.
Как замечает С. Ключников, все виды общения ученика с Учителем - и ясновидение, и яснослышание, и яснопонимание не относятся к духовнопсихологическому знанию и психотехнике одних лишь эзотерических школ. История традиционных религий полна упоминаний о различных мистических переживаниях, во время которых святые и подвижники созерцали различные высокие видения, беседовали с ангелами и архангелами, и, наконец, достигали состояния всеобъемлющего озарения, после чего получали ключ к пониманию истинной природы вещей и событий. Эзотерические учения лишь обобщили и углубили этот опыт.
Изучение биографии Елены Ивановны и Николая Константиновича показывает, что духовный канал общения с Учителем также формировался ими через прохождение этих трех стадий. Вначале тонкие знаки и видения, завершившиеся озарением Елены Ивановны и ее первым контактом с одним из Великих Учителей, затем безмолвное слияние с Учителем, Богом и Творцом, увенчавшееся подвигом ясного понимания Учения жизни во всех аспектах.
Николай Константинович проходил сходный путь посвящения в Истину. По словам исследователей, к моменту появления первых записей Агни Йоги сознание обоих Рерихов было вполне подготовлено к восприятию огненной мудрости Провозвестия. Николай Константинович принял самое активное участие в получении этих записей, в духовной настройке, открывающей доступ к этой высокой и прежде закрытой информации.
Тонкий характер всех сообщений, получаемых Еленой Ивановной от Великих Учителей Востока и составивших Учение, приучил ее к тщательной проверке всех своих тончайших чувств и переживаний. Рерихи понимали, что духовный аспект общения с Учителями предполагает прохождение высшей посылки через астральный план, изменчивый, полный иллюзорных ловушек и способный исказить тонкое сообщение.
По свидетельству биографа рериховской семьи П.Ф.Беликова, Елена Ивановна тщательно проверяла все сообщения: "Подобные проверки помогали проводить разные пути общения - ясновидения, яснослышание, письменные доказатальства. Все они сверялись и, пройдя сознательную проверку, попадали в книгу Учения". Все полученное из тонкого мира сверялось с физическим измерением. Это дало высокую достоверность записываемым текстам.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:53 pm

Основные идеи
Человек и его эволюция
Соотнося время с вечностью, Агни Йога возвещает новый этап космической эволюции человека, при котором планета, отставшая в своем развитии от необходимых темпов, начинает принимать воздействия мощных, доселе не знакомых, тонких энергий и лучей. Энергии пространственного огня, посланные и усиленно приближающиеся к земле из более высокого уровня бытия, призваны воссоединить разорванную энергетическую ткань планеты, сблизить опасно разошедшиеся планы бытия (физический, астральный и огненный), ускорить процессы очищения планетной кармы и эволюции человеческого духа. Происходит сближение времени с вечностью, в результате чего на планете наступает иное время, рождаются новое небо и новая земля.
Огненное крещение планеты, по сути, представляет собой великий отбор людей, способных преобразить свой внутренний мир и работать на благо человечества. Сближение миров есть эволюционный процесс, которому человек должен содействовать, осуществляя его в собственном сердце, есть и категорический императив выживания и спасения. Соединение миров - объективная закономерность, не зависящая от человеческой воли, человек может лишь усилить или отсрочить это величайшее веление Космоса, оказывая при этом влияние главным образом на самого себя.
Неизбежность грядущего соединения миров объясняется, согласно Учению, основными законами развития Космоса, где периоды погружения человеческого духа в плотные слои материи, называемые инволюцией, закономерно сменяются периодами духовного подъема к более тонким и совершенным мирам, т.е. фазами эволюции. Агни Йога опирается здесь на идеи, высказанные в "Тайной Доктрине" Е.П.Блаватской, утверждавшей, что наша земля проходит в продолжение данного эволюционного цикла семь кругов или глобусов.
Три из них развиваются по нисходящей (инволюционной) дуге и три по восходящей или эволюционной. Настоящий же срединный четвертый круг - глобус являет собой самую низшую точку инволюции и максимальную плотность материи.
О мыслях человека. Сегодняшнее человечество, живущее на данном четвертом глобусе, где страдания и боль превалируют над счастьем и блаженством, способно уйти от этого бремени лишь в результате сознательного усилия и напряжения творческой мысли.
Мысль рассматривается в Учении как разумное основание бытия, как высший замысел, по которому развивается мироздание. Будучи отражением творческой разумной силы Творца, наделившего своими атрибутами каждую частицу вселенной, мысль, пусть и в различной степени, присутствует как в Космосе, ошибочно считающемся неживым, так и в человеке. Процесс познания, по своей сути, представляет собой осуществляемое посредством человеческой личной мысли извлечение из материи космической безличной мысли, выступающей в виде разумной закономерности мира. Агни Йога в такой форме передает это пантеистическое мироощущение:
"Если можно утверждать наличие мысли у камня, то какая чистая радуга мысли наполняет пространство! Нужно привыкнуть к сознанию, что все сущее проникнуто мыслью. Явление неотвлеченное и весомое, конечно, остается в понятии энергии, но сохраняет потенциал сознания эволюции. Чувствование растений недавно ограничивалось инстинктом, но исследование инстинкта относит его в область мысли, отсюда наблюдения и вниз, и вверх.
Обычна ошибка человекообразных, приписывающих себе исключительное право на мысль. На самых примитивных примерах можно показать, насколько мысль человечества разделена возрастом, положением и народностью. Именно среди людей можно иногда поражаться слабыми зачатками мысли. Зато безымянные пространственные мысли подымают дух. Вы знаете, что видоизменное радио может уловить пространственные мысли, и мысль, как вещество, может обоюдно питать и возрастать.
Задумайтесь над явлением мысли, осознайте распространение ее и радуйтесь лаборатории мысли, которая от клетки минерала до Беспредельности соединяет начала. Магнитная волна, искра электричества и мысль - эти три путника встречают стремящегося в Беспредельность".
"Мысль есть магнит, - утверждала Елена Рерих, - и каждая мысль мрака порождает наслоения тяжких флюидов, которые притягиваются и собираются тождественным сознанием. Помните, что мысль действует как бумеранг, ибо мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с нею вибрации, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, всегда в изобилии носящимися в пространстве и ищущими соединения. Легко можно представить себе, какое разрушающее действие может получиться для пославшего, если мысль его была полна злобы".
Некоторые подтверждения постулату о материальности мысли мы находим в теории психофизиологической доминанты Ухтомского. Согласно ей, возникшая в головном мозге мыслительная доминанта, представляющая собой единство субъективного смысла мысли и преобладающего возбуждения определенных участков мозга, "запоминается" им, откладывается в глубинной памяти человека и по прошествии времени начинает всплывать в сознании, подталкивая человека к определенным поступкам и решениям.
Не меньший, если не больший, вред отравленные низкими чувствами "мыслеформы" наносят всей ноосфере человечества, которую Агни Йога рассматривает, как живую тонкоматериальную субстанцию. Все эти мысли и образы запечатлеваются на невидимых скрижалях пространства, складывая в своей совокупности тяжкую духовную атмосферу человечества и препятствуя обновлению жизни.
Согласно Живой Этике, духовное пространство имеет множество слоев, которые подразделяются в зависимости от уровня сознания людей, его творящих. Низшие слои - царство тьмы, источник ночных кошмаров, полный беззвучных стонов, кровоточащих язв и теней предательства. Другие, высшие слои пространства или, выражаясь современным языком, ноосферы - вместилище лучших человеческих мечтаний, сияющих мыслей прозрения, образов красоты, возвышенных замыслов.
Все эти мысли связаны между собой, не случайно открытия в науке делались несколькими ничего не знающими друг о друге учеными почти одновременно, словно подтверждая скрывающийся за "объективной необходимостью" открытия закон незримой циркуляции идей в пространстве. Ничто не исчезает бесследно - ни подвиг, ни предательство, ни высокое, ни низкое. Отсюда неустанные призывы Учения - очищать пространство, посылая в него чистые и светлые мысли и подымая этим сознание человечества к нравственным высотам.
Каждый взлет героизма, творение искусства, достижение культуры, каждая оригинальная мысль, яркий образ, научное открытие, философский символ, молчаливое устремление духа к небу, прорыв сознания в понимании жизненных законов - подобно незримым лампадам освещают пространство и облегчают всем мыслящим людям нахождение выхода из запутанного лабиринта судьбы.
Психическая энергия. Мысль и мыслетворчество, согласно Агни Йоге, относятся к факторам, влияющим на состояние психической энергии человека. Хаотические, беспорядочные мысли "съедают" психоэнергетический потенциал, истощают жизненные силы индивида. Мысли упорядоченные, творческие, сосредоточенные конденсируют и утончают психическую энергию. Роль психической энергии в жизни человека, даже если он этого не осознает, чрезвычайно велика.
Если мысль, согласно Учению, есть разумное основание Бытия, то психическая энергия может считаться энергетическо-силовым основанием. Она есть та изначальная сила, которая пронизывает все мироздание от атома до человека. Именно она составляет скрытое объяснение большинства так называемых оккультных феноменов. Психическая энергия лежит в основе высоких творческих способностей человека. Она проявляется и в интенсивности духовных исканий личности, а потому может быть отождествлена с духовностью.
Учение не один раз говорит о "духовности или психической энергии". Качество психической энергии в человеке зависит от качества его сознания - чем выше, шире, тоньше последнее, тем более высокого качества психическая энергия имеется у данного человека. И в своей мощи, и в своей утонченности психическая энергия не знает пределов или препятствий для развития. Она также обладает свойствами и атрибутами подлинного космического магнита, притягивающего из бесконечно разнообразной вселенной подобные себе силы и отталкивающего силы противоположные и враждебные.
Важной особенностью психической энергии является принцип делимости, т.е. способность к самоотделению ее частей от основного центра и самостоятельное их функционирование. Самоотделившиеся частицы психической энергии могут наслаиваться на каком-либо материальном предмете, концентрироваться в тонком поле вокруг каких-либо людей, дел и обстоятельств.
Учение много говорит об умении накапливать психическую энергию, о повышении сознательности подхода к ней, утончении и духовном очищении своего психоэнергетического потенциала, воспитании способности совершать мысленные посылки этой энергии в тонкое пространство с целью очищения психосферы планеты, формировании правильного ритма внутренних переживаний и внешних воздействий.
Психическая энергия считается в Учении наилучшим эволюционным достижением человека, имеющим огромное значение для его будущего. Грядущее планеты не может состояться без овладения большинством людей основами психической энергии. Подобное овладение имеет значение не только для индивидуального роста отдельных людей, но и для судеб всей земной цивилизации в целом, поскольку это позволяет решить проблему энергетического кризиса.
Лучший способ ощутить психическую энергию, сделать это чувство реальным для себя - постоянно усовершенствовать себя, воспитывать в себе способности тонкого и целостного восприятия мира. Учение говорит об этом:
"Когда говорим об образовании психической энергии в сознательное оружие, могут спросить - с чего начать? Нужно начать с осознания присутствия ее. Для этого осознания необходимо дотронуться до одного из основных понятий. Иногда это называли неудачно верой, но лучше назвать доверием. Вера отвечает самогипнозу. Доверие соответствует самоанализу. Вера неопределенна в своем существе. Доверие подтверждает непреложность. Нет суеверия осознать мощь человеческого аппарата. Достаточно задуматься над процессами мышления, или рефлекса, или хотя бы пищеварения. Можно легко заметить проявления нервных центров, но нечто объединяет их деятельность сознательно, не входя в пределы разума".
Исполнение этических основ жизни, овладение всеначальной энергией и развитие творческого мышления по сути дела составляют главные направления человеческого совершенствования.
Помимо них в Агни Йоге выделены четыре краеугольных камня или принципа. наверх
Первый - Почитание Иерархии, признание существования в мире более продвинутых в плане мудрости, знаний и чистоты духовно-космических индивидуальностей - Великих Учителей. Также как в обычной жизни для получения образования нужны учителя, педагоги и профессора, которые знают и умеют больше учеников, так и в области еще более сложной науки - духовном совершенствовании - необходимо опираться на опыт людей, проделавших значительно больший путь и превосходящих среднего человека не только количеством знаний, но и нравственной чистотой, силой духа, степенью жертв и усилий, затраченных на улучшение себя и мира.
Ученик, устремленный к постижению основ учения, будет успешен, если почувствует эту истину и потянется всем сердцем к поиску подобных школ духа. Отказ от принятия в сознание закона Иерархии в лучшем случае обрекает людей на изобретение велосипедов, в худшем - на бесплодные страдания и ненужные жертвы.
"Какие тернии люди сами вплетают в венки жизни! Какие силы тратят на противодействие тем принципам, на которых держится сама жизнь! Сколько ненужных терний окружает людей, превращая их жизнь в регресс! Ведь не поймут люди высшей мудрости, не поняв, прежде всего, законов Иерархии; то на чем прогрессирует мир; то чем слагается эволюция; то на чем слагаются лучшие ступени устремленности. Так не уйти человечеству от великого закона Иерархии".
Принцип Иерархии не имеет ничего общего с порабощением воли и свободы человека. Принятие закона Иерархии есть по существу принятие идеи преображения низшей эгоистической природы человека в высшую, духовную, и совершается оно добровольно и в глубине сердца. Подлинная свобода творчества во всех его формах начинается, согласно Живой Этике, только на основе сознательного самоограничения и трансформации худших черт характера.
Второй принцип духовного строительства - Сознание единения - означает признание единства мироздания и включение в это единство человека. Действие закона всемирного тяготения, который наука относит к физическому космосу, Живая Этика усматривает и во всех человеческих отношениях, где он выявляется в виде магнита любви. В наши дни гармоническое действие этого магнита нарушено, верх берет отрицательный полюс магнита - разъединение.
Оно приобрело всеобщий характер - вражда между государствами, народами, людьми, антагонизм по отношению к природе и Космосу. Утрата целостного мироощущения, отчуждение от чувства собственной причастности к единству мироздания по неизбежности ведет к отчуждению от себе подобных. Поэтому Агни Йога утверждает единство человека и мира как важнейший принцип бытия, особо подчеркивая необходимость консолидации между всеми сотрудниками, устремленными к свету и совершенству.
Третья основа - Сознание соизмеримости. Речь идет об умении давать правильную оценку каждому событию жизни, точно видеть сущность любого явления или события в целом процессе, в перспективе. Особую важность принцип соизмеримости приобретает в психологической сфере при оценке тех или иных жизненных неудач и депрессий, нередко преувеличиваемых человеком по значению.
Совет Агни Йоги - приложить к своему огорчению меру беспредельности - имеет кроме всех прочих смыслов еще терапевтическую направленность. "Что страдает больше всего? Конечно, соизмеримость", - утверждает новое Учение. Критерий точности любой оценки или действия находится в их соответствии внешним идеалам. Живая Этика выдвигает следующую программу преодоления несоизмеримости:
"Если приложить усилия изменить пыльные хлопоты в прекрасный подвиг, то сразу корявый черновик превратится в мачтовую рощу. Когда можно перебросить мысль к пределам чудес, тогда не будем долго говорить о дырявой подошве. Очень советую уничтожить пересуды, ведь целая половина дня освободится. Останется одиноко чашка кофе или стакан пива. Время еды должно быть сокращено, чтобы сохранить облик человекообразия.
Нет худшей несоизмеримости как пересуживать за столом пустяки. Нет худшей несоизмеримости как клеветать мелким горошком. Нет худшей несоизмеримости как отложить зовущее действие. Нет худшей несоизмеримости как явить обиду подобно мелкому торговцу. Нет худшей несоизмеримости как освободить себя от ответственности. Нет худшей несоизмеримости как прекратить мышление о красоте. Соизмеримость подобна колонне, держащей дом".
Четвертый принцип, соблюдение Канона "Господом твоим", лучше всего объяснен в письмах Елены Ивановны, призывавшей к его применению буквально на каждом шагу. "При каждом собеседовании, - писала она, - когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярить собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя из уровня его убеждений, и его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт... Не будете же вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств.
Высказанная Вами широта понятий народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так все время нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с терпением и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки, ни прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью... Канон "Господом твоим" есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто".
Живая Этика дает также полное высокой поэзии описание, как лучше провести в жизнь эти четыре основопологающих духовных принципа.
"Для утверждения Первого призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном.
Для Второго - облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды.
Для Третьего - выберите в вашей рабочей комнате самую высокую и отвесную линию и назовите ее размером Плана.
Для Четвертого представьте всю бесконечность звездного мира. Поистине у Отца много домов, который из них запятнаем?
Вспоминая данный канон, представьте, как из запертого дома выходите на свет. Так придет к вам все, в чем нуждаетесь.
Начертайте на первом камне Голубя, на втором - Воина, на третьем - Колонну, на четвертом - Солнце".
Немалое место в огненном Учении отведено воспитанию качеств, необходимых для строительства Нового мира на общинных началах. Обширность перечня качеств говорит о нелегкости этого пути и о многосторонности подхода к совершенствованию. В одном случае называется семь главных качеств:
"Укажу качества взыскующих общего блага. Первое - постоянство устремления. Второе - способность вмещения, ибо плох общинник отрицающий, но ищущий правды достоин общего блага. Третье - умение трудиться, ибо большинство не знает ценности времени. Четвертое - желание помочь без предрассудков и присвоения. Пятое - отказ от собственности и принятие на хранение плодов творчества других. Седьмое - бодрствование явите среди тьмы".
В иных шлоках и книгах Живой Этики среди самых важных черт духовного продвижения указана триада - "простота, красота, бесстрашие", а еще - человечность, доброжелательство, мужество, ответственность, совесть, умение быть благодарным, преданность. Преданность идеалам света и любовь рассматривается как основа духовности. Обширен список качеств-антиподов, подлежащих сожжению (трансмутации) в огне устремления. Интересно, что нравственно-психологические качества человека рассматриваются в Учении, как разновидности энергий различной тонкости и качества.
"Итак, приступим к трансмутации всех наших энергий, - писала Елена Ивановна, - Начнем с самой упорной энергии эгоизма, этого свирепого дракона самости со всем его хвостом - самомнением, властолюбием, себялюбием, обидчивостью, раздражением, опасением, сомнением и тому подобным "украшением" и заменим его крыльями утверждения единства, полной солидарности со всеми сотрудниками, признанием Иерархии, радостным закреплением дел данных, терпимостью и признательностью к справедливым указаниям и заключим доверием до конца".
Как видно, эгоизм выставлен на первое место, как основа всех темных качеств человека, как "антиэволюционная" вершина треугольника, обращенного вниз. Борьба с эгоизмом одновременно требует и воли, и сердца, и усилий, и любви. Победа собственных недостатков невозможна без воспламенения огней сердца, зажжения в нем устремления ко благу и красоте.
После принятия идеи сердечного устремления к идеалу начинается ежедневная, ежечасная "черновая" работа по очищению мышления, познанию сильных и слабых сторон своего характера, постепенное преодоление негативных его сторон и взращивания светлых. Вопросам самопознания Агни Йога придает исключительный смысл. Дело в том, что при вступлении на путь духовного совершенствования под влиянием пробуждающих мощных сил происходит, как писала Е.И.Рерих, ускоренное "выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных".
Она предупреждала также, что каждый ученик должен дать себе искренний отчет - не скрывается ли в его мотивах приближения к Учению тайная мысль применить завоеванную мощь в целях личного могущества и самоутверждения? В этом случае человек должен знать, что скрытый эгоистический замысел не только не даст желаемого результата, но приведет к тяжелым для себя последствиям.
Агни Йога содержит в себе суровую критику увлечения магией и всеми чисто механическими западными методами пробуждения скрытых сил. Опасность этого пути - в постепенной потере внутреннего равновесия и нравственного здоровья. Человек делается рабом искусственно вызванных неизвестных для него сил и рискует превратиться в безмолвного медиума. Итак, прежде очищение, улучшение обычной жизни, забота о других людях, а затем уже развитие скрытых сил.
О сердце. В духовной работе и в жизни Агни Йога ориентирует человека на бесстрашие и готовность к преодолению препятствий.
Пересматривается все обыденное отношение к трудностям и напряжениям. "Друзья! - призывает Живая Этика . - Пока нам препятствия не являются рождением возможностей, до тех пор мы не понимаем Учения". "Благословенны препятствия, ими растем", - утверждает она в другом месте. Заповеданные бесстрашие и мужество невозможно воспитать без постепенного открытия и пробуждения беспредельного потенциала человеческого сердца, которое по своей глубинной природе космично и которому в Агни Йоге посвящена целая книга.
Сердце названо в этой книге "средоточием жизни", "мостом миров", "оружием света, которое посрамит тьму", "чашей с пламенем, рвущимся кверху", "солнцем солнц". Сердце представляет собой те крылья духа, благодаря которым человек постепенно возносится в пылающие сферы Огненного Мира - своей истинной родины - и тем выполняет свое космическое назначение.
Под сердцем в Агни Йоге понимается не столько физический орган, сколько эмоционально-духовный центр, средоточие внутренней жизни человека. Такое почтительное отношение Учения к сердцу опирается на могучее силовое поле традиции. И христианство, и буддизм, и индуизм, и суфизм с разных сторон и по-разному освещали важнейшую роль сердца в духовной жизни человека. Поистине неисчислимо количество упоминаний о сердце и обращений к нему в святоотеческой литературе.
Буддизм говорил о сердце как о вратах освобождения от действия колеса сансары, а индуизм видел в сердце орган божественной любви. Но Агни Йога не просто продолжает заключенное в религиях прошлого восприятие сердца как чисто эмоционального органа, но выдвигает на первый план его новое значение - ведь многие условия жизни на планете по сравнению с временами раннего буддизма или раннего христианства значительно изменились.
Значение сердца Учение видит в том, что оно выступает сегодня как "мост между мирами", соединяющий видимый план жизни человека с невидимыми космическими измерениями бытия, с беспредельностью. Сегодня в силу ряда серьезных причин физический, тонкий и огненный миры опасно разобщены, что ведет к большому кризису, прежде всего на физическом плане жизни.
Сердце, как всеобъемлющий космический орган, призвано соединить миры в нерасторжимое материальное и духовное единство. Духовная эволюция человека и достижение космического сознания невозможны без пробуждения и развития беспредельного потенциала сердца. Любая подобная попытка очень опасна, особенно в сегодняшних хаотических разрушительных условиях: она, согласно Учению, неизбежно уведет человека на ложную тропу, называемую в оккультно-мистических доктринах путем "левой руки".
Даже самые надежные и выверенные опытом тысячелетий прежние школы классической йоги, предполагающие пробуждение скрытых сил человека с помощью подъема "энергии Кундалини" по каналам позвоночного столба, не могут в наши дни служить универсальным средством возрождения духовности на земле. Такое возрождение может начаться лишь благодаря подключению сердца. Сердце в Агни Йоге - это альфа и омега, начало и завершение духовного пути, место соединения земного и космического начала, ключ к общению с Иерархией светлых сил космоса, с Великими Учителями человечества.
Сердце считается здесь центром нравственных переживаний, одаряющим человека либо ощущением внутренней чистоты и безупречности, либо наполняющим угрызениями совести. Сердце соединяет внешний и внутренний пути совершенствования, сансару и нирвану, земной и огненный миры. Невозможно понять Учение, игнорируя сердечный мир, не включая план сердца. Очищение и возвышение мыслей возможно лишь в случае, если пропускать их через пламя духовного сердца. В свою очередь для пробуждения сердца необходимо сосредоточенное и упорядоченное размышление о высоком, космическом, божественном. Без подобных мыслей сердечная энергия так и не будет приведена в движение.
Вернуться к началу Перейти вниз
 

Сборник базовых эзотерических концепций...

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 4 из 7На страницу : Предыдущий  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7  Следующий

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
AVALON :: 
ОБЩЕНИЕ
 :: ФЛУДИЛКА
-