AVALON
https://i39.servimg.com/u/f39/18/19/33/55/333dd10.gif




E L I T E . O C C U L T . C L U B
 
ФорумФорум  о сайтео сайте  ЧаВоЧаВо  РегистрацияРегистрация  ВходВход  

Начинается набор учеников в профессиональную школу скандинавской рунической магии. Преподаватель - администратор Dante. Начало занятий в конце декабря. Заявки на набор в декабрьскую группу производится по ссылке: http://www.club-avalon.com/t1193-topic

<>< X ><>
<>< X ><>
<>< X ><>
Самые активные темы
АКЦИЯ. Ответ на интересующий вопрос (продолжение).
Наши сны после нанесения знаков
1. Тема для набора " 20 сообщений "
Акция-возвращение отнятого.
ФЛУДИЛКА общение о разном
Знак для усиленной чистки по фотографии.(продолжение 2)
Знак для усиленной чистки по фотографии.(2)
Вопросы и ответы по знакам.
Иглы очищения.
ЮМОР
Самые активные пользователи за неделю
Dante
 
famika
 
Меланья
 
Nika-Viktoriya
 
Anne
 
elenairk
 
Valeria
 
Ирис
 
Мир
 
Эйя
 
Фоновая музыка сайта
><>><><<><
Загрузка картинок и другие сервисы Servimg JPG-Net фоторедактор Музыка Транслит
Поделиться | .
 

 Сборник базовых эзотерических концепций...

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
На страницу : Предыдущий  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7  Следующий
АвторСообщение
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:01 pm

Индийские трaдиции
Есть сотни тысяч мужчин и женщин в этом мире, которых сильно привлекает оккультное и сверхъестественное. Есть также сотни тысяч, для которых тайна существования обладает непреодолимой привлекательностью, и много других, имеющих неудержимое желание обрести оккультные силы и "психические" сверх-способности.
Эти искатели обращаются к йоге, мистическим практикам тантры, к спиритизму, психическим исследованиям, оккультным практикам и духовным дисциплинам, чтобы удовлетворить свои стремления. Это естественно и, с их точки зрения, правильно, но часто возникает путаница в интерпретации самих стремлений, и эта путаница увеличивается, когда в нее вмешиваются профессионалы, специализирующиеся в этих направлениях.
Достижение цели просветления приводит к сверхрациональному знанию и к высшему состоянию сознания. Визионерский опыт, как это подтверждают почти каждый из мистиков различных традиций, йогов и суфиев прошлого, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.
В древних трактатах, посвященных чудесным и волшебным достижениям духовных людей, нет ничего такого, что могло бы хотя бы приблизиться к тем чудесам, которые достигнуты сегодня благодаря интеллекту. Единственное чудо, которое выжило и осталось непревзойденным, несмотря на натиск времени, - это чудо просветления, чудо преображения, воспринимаемое как величайшая революция в мыслях и поведении для поколений и поколений человеческих существ.
Это то, что дает утешение и силу душе, свидетельствует о преодолении горя и страдания посредством веры и дает надежду на светлое будущее в периоды самого тяжелого отчаяния. Все это служит необходимыми средствами для человеческого сознания, позволяющими поддержать доверие и мужество, несмотря на все тяготы эволюционного восхождения. Это – единственное чудо, которое наука никогда не сможет воспроизвести.
Желание разрешить загадку существования, проникнуть в темное и таинственное и заглянуть за завесу коренится в глубинном эволюционном побуждении человеческого сознания. Посредством этого побуждения природа вовлекает интеллект в исследование сверхъестественного и ноуменального, в конечном итоге ведущего к открытию сверхфизических сил, управляющих Вселенной.
Основная цель (как индийской, таки многих других традиций и практика)– вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека, - вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя. (источник)
В рамках этого раздела мы рассматриваем следующие эзотерические традиции:
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:02 pm

Йога (индуизм)
Отдельные школы йоги
Хатха-йога
Хатха йога – это духовная практика, которая через работу с телом и дыханием позволяет вывести сознание человека на более высокий уровень. Психика и физическое тело взаимосвязаны. Если человек освобождается от мышечных закрепощений и энерегетических “блоков” – нарушений естественного течения тонкой энергии (“праны”) в теле, это в свою очередь гармонизирует его сознание, делая его более ясным, уравновешенным, способным к точной концентрации и глубокому расслаблению, отсутствию постоянного потока надоедливых мыслей и беспокоящих эмоций. подробнее
Раджа-йога
Раджа-йога – это йога работы с сознанием, т.е. медитация. В буквальном переводе "раджа-йога" означает "царица среди йог", что указывает на её исключительный наивысший статус среди всех видов йоги, а не на то, что она предназначена только для раджей (царей). В древности в состав раджа-йоги входили также практики визуализации, но в настоящее время они присутствуют только в тантре (шактийском учении), отделённом догматиками от йоги более 2 тысяч лет назад. Главным инструментом раджа-йоги служит самьяма (санъяма), для применения которой вначале необходимо овладеть медитацией. подробнее
Бхакти-йога
Философия йогов разделяется на несколько отраслей или видов, из которых каждый специально приспособлен к требованиям известного разряда лиц, изучающих эту философию. И тем не менее, каждый из этих путей приводит к одной и той же цели: к раскрытию души, к ее развитию и росту. Человека, желающего расти духовно посредством развития силы воли или путем упорного давления ума на покровы, облекающие высшее "я", будет привлекать Раджа-йога.
Тот же, кто захочет совершенствоваться путем знания – через изучение тайны вселенной и разумное постижение начал, лежащих в основе жизни, – естественно будет чувствовать влечение к Джняна-йоге; и, наконец, тот, у кого сильно развито религиозное чувство, предпочтет достигать постижения Абсолюта и единения с Ним при помощи силы любви – при помощи того вдохновения, которое дается любовью к известному представлению о Боге и к известной форме поклонения, быть может, связанной с данным представлением о Божестве. Такой человек будет последователем Бхакти-йоги.
Бхакти-йога удовлетворяет жажде любви к Абсолюту и ответной любви Абсолюта, жажде, которой преисполнено сердце человеческое. Жажда эта проявляется в том, что мы называем "религиозным инстинктом", инстинктом поклонения. Все люди обладают этим инстинктом, проявляющимся в разнообразных формах. подробнее
Джняна-йога
Джняна-йога есть "йога мудрости". Слово "Джняна" происходит от санскритского корня "джня" – знать. Джняна-йога есть путь, привлекающий к себе философов, лиц с интеллектуальными запросами. Она открыта для всех, кто ищет ответа на вопрос о происхождении и цели жизни, – кто не удовлетворен обыденными, детскими объяснениями великих проблем бытия, предлагаемыми общепринятыми учениями и верованиями, – для всех тех, кто, хотя и смотрит на экзотерическую сторону предмета как на нечто в своем роде весьма полезное, но кто по природе своей ищет сокровенного знания, эзотерической фазы истины.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:03 pm

Хатха-йога
Хатха йога – это духовная практика, которая через работу с телом и дыханием позволяет вывести сознание человека на более высокий уровень. Психика и физическое тело взаимосвязаны. Если человек освобождается от мышечных закрепощений и энерегетических “блоков” – нарушений естественного течения тонкой энергии (“праны”) в теле, это в свою очередь гармонизирует его сознание, делая его более ясным, уравновешенным, способным к точной концентрации и глубокому расслаблению, отсутствию постоянного потока надоедливых мыслей и беспокоящих эмоций.
Это дает возможность укрепить здоровье и развить осознавание, чтобы в дальнейшем перейти к более сложным практикам работы с тонкой энергией и энергетическими центрами (чакрами), то есть к практике раджа йоги (без освоения хатха йоги реально осуществлять более “тонкие” практики невозможно, если энергетические каналы загрязнены, а ум беспокоен, это будет просто бессмысленное фантазирование и самообман).
Конечная цель традиционной практики йоги – духовная самореализация, просветление. Однако даже если человек не ставит перед собой духовных и мистических целей, он вполне успешно может заниматься хатха йогой просто для обретения физического и ментального здоровья и жизненной энергии. “Сильное тело, спокойный ум” – как любит говорить о результатах практики йоги один из известных современных учителей, Шри К. Паттабхи Джойс.
В современном мире существует ряд наиболее известных школ хатха йоги, каждая из которых представляет свой стиль практики. В западных странах наиболее известны стиль Аштанга виньяса йога Шри К. Паттабхи Джойса (кратко его обычно называют просто “аштанга йога”) и стиль йоги, разработанный Шри Б.К.С. Айенгаром, для краткости называемый “айенгар – йога”. Оба эти выдающихся мастера в начале своей йогической практики учились у одного гуру – Шри Тирумалая Кришнамачарья (1889 - 1989), который в начале 1930-х годов открыл Йогашалу (школу йоги) в Майсоре (Южная Индия).
До этого он много лет в качестве странствующего йогина бродил по Индии и Гималаям, обучаясь у разных Мастеров. Помимо хатха йоги Кришнамачарья был выдающимся знатоком санскрита, индийской религии, философии и литературы, аюрведы и других мистических дисциплин. Помимо П.Джойса и Б.К.С. Айенгара известными учениками Кришнамачарьи были его сын Т.К.В. Десикачар (преподает мягкий терапевтический стиль "винийога"), и бывшая наша соотечественница, жительница Риги Индра Дэви, которая прожила более 100 лет, преподавая хатха йогу в 50-60 годы в Голливуде, а зетем в Мексике (она была замужем за мексиканским дипломатом).
Аштанга виньяса йога. Традицию Шри Т. Кришнамачарьи в наши дни продолжает Шри К. Паттабхи Джойс (род. в 1916). Он обучает Аштанга виньяса йоге так, как делал это его гуру. Аштанга виньяса йога – это мощный динамический стиль, в котором выполнение асан неразрывно связано с движением и дыханием, а также концентрацией сознания на определенных точках.
Йогические позы, асаны, перемежаются динамическими связками – виньясами, отсюда и название. Паттабхи Джойс описал основы стиля в своей книге “Йога Мала” (первое издание – 1958 год, в 1999 книга переведена на русский язык). Многие отмечают, что эта интенсивная практика как нельзя лучше подходит современным людям, живущим в быстротечном урбанизированном мире. Известно, что аштанга виньясу практикуют такие популярные певцы как Мадонна и Стинг, актер Том Круз, фотомодель Кристи Тарлингтон.
Первые западные ученики Паттабхи Джойса, которые пришли к нему учиться еще в начале 1970-х, сейчас сами стали ведущими мировыми учителями аштанги – это американцы Дэвид Свенсон, Ричард Фриман, Тим Миллер, Эдди Штерн, итальянец Лино Миеле и другие. Паттабхи Джойс до сих пор преподает в своей школе в Майсоре, и даже выезжал с семинарами в США. Его преемником является его внук Шарат Рангасвами, помогающий ему проводить занятия в Индии и на Западе. Практика аштанга виньясы приносит очень эффективные результаты на всех уровнях, однако для успешного освоения традиционных комплексов необходимо изначально иметь неплохую физическую форму.
Это может быть и природная гибкость, и привычка вести активный образ жизни. Если же человек давно не занимался элементарной физкультурой, то практика даже 1-го (самого начального) уровня Аштанга виньяса йоги может стать для него непосильным "вызовом", который приведет к ненужной перегрузке, а если быть торопливым и неосторожным, то даже к травмам. Поэтому в тех центрах, которые ориентируются на классическую Аштанга виньяса йогу, в начальных группах, как правило, проводятся занятия в приближенном к традиционному, но более простом режиме.
Йога Айенгара. Другим направлением хахта йоги, которое так же популярно на Западе, является статическая йога Шри Б. К. С. Айенгара (род. в 1918). Он также был учеником Кришнамачарьи, который направил его в Пуну для развития йоги в этом городе. В последствии в Пуне Айенгар одним из первых столкнулся с необходимостью обучать европейцев и американцев, которые в начале 60-х годов начали проявлять стабильный интерес к йоге. Шри Б.К.С. Айенгар является автором классических книг по хатха йоге – “Прояснение Йоги” (первое издание 1964 год, в книге описания и фотографии около 600 асан) и “Прояснение Пранаямы” (обе книги выходили на русском в начале 1990-х годов).
Несмотря на то, что сам он достиг замечательных результатов в практике асан благодаря мощному, динамическому стилю Аштанга виньясы (сохранился даже кинофильм 1938 года, где молодой Айенгар вместе со своим учителем выполняют “продвинутые” комплексы) для негибких западных учеников он разработал свою, статическую систему, в которой большое внимание уделил травмо-безопасности и, чтобы упростить освоение сложных поз, включил использование подручных средств: ремней, "кирпичей", "одеял", "валиков".
Кроме того, в системе Б. К. С. Айенгара используются более простые асаны, которые дольше удерживаются, и даже самый неподготовленный человек может заниматься йогой Айенгара не боясь получить серьезную травму. Большое внимание уделяется тщательной “отстройке” асаны, буквально “выставляется” чуть ли не каждый палец ноги и т.п.
Школа Дхирендры Брахмачари. Свое начало эта школа ведет от знаменитого духовного учителя и йогина Махариши Картикейи, который по преданию прожил около 300 лет. Именно он передал одному из своих учеников - Дхирендре Брахмачари - свои познания в искусстве йоги: крийях, асанах и сукшма-вияме.
Линию ученической преемственности хатха йоги стиля Дхирендры Брахмачари (1925 - 1994) в наши дни представляет мастер Бал Мукунд Сингх, йогашала которого находится в Дели. В этой школе большое внимание уделяется очистительным упражнениям (в разных масштабах они существуют во всех школах йоги), которые называются "крийи" и подготавливают тело для дальнейшей работы в асанах.
Это и промывание носоглотки водой, “заглатывание” бинта для очищения пищевода, промывание кишечника и т.п. Сами же позы удерживаются в этой системе довольно длительное время, как в йоге Айенгара, но используются так же и динамические упражнения, (“сукшма вьяма”) – это всевозможные быстрые вращения руками и ногами, которые помогают разогреть тело и “размять” суставы, чтобы в дальнейшем более глубоко войти в асану. Этот стиль запоминается некоторым количеством “необычных”, порой очень сложных, асан, которые не встречаются в других школах.
Школа Свами Шивананды. Свами Шивананда (1887-1963), йогин, врач и духовный учитель религиозно-философской школы Адвайта Веданта, является основателем еще одного пустившего корни на Западе направления хатха йоги, часто его называют “шивананда йога”. Выходец из тамильской брахманской семьи, в молодости Свами работал врачом в Малазии, помимо лечения пропагандируя йогу и аюрведу, а также организовал много благотворительных клиник для бедных слоев населения.
Затем он отправляется странствовать, ведет суровую жизнь аскета, получает посвящение в мистический орден Сарасвати, путешествует по Южной Индии и Гималаям. В 1940-х годах он организовал в Ришикеше “Лесную академию Йоги и Веданты”. На Запад, в США, этот стиль привез его ученик и преемник Свами Вишнудевананда (род. в 1927), написавший известную “Полное иллюстрированное руководство йоги”, в которой описаны и изображены около 140 асан.
Практика асан в этой школе статическая, в качестве разминки используется динамический комплекс “Сурья Намаскар” (приветствие солнцу), однако такой тщательной “остройки” асан, как в айенгар-йоге, нет. Обычно в школах направления Свами Шивананды, как в США, так и в Индии, изучается “Пурна Йога” (полная йога), т.е. комплекс из хатха (асаны и пранаямы), бхакти (поклонение Богу), карма (бескорыстный труд), и джняна (изучение священных текстов) йоги.
Бихарская школа йоги. Другим знаменитым учеником Свами Шивананды был Свами Сатьянанда Сарасвати (родился в 1923). После 12-летнего обучения у Свами Шивананды он отправляется в длительные странствия по Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону, совершенствуясь в практиках йоги и тантры у разных Мастеров. В 1963 году он основал Бихарскую школу йоги в Мунгере, где был открыт ашрам и современный научно-исследовательский центр. В Бихарской школе проводилось много исследований эффекта древних практик йоги и тантры средствами западной науки.
Также там началось обучение западных учеников. Свами Сатьянанда Сарасвати автор многих книг по хатха и кундалини йоге, тантре и медитации, некоторые из которых переведены на русский язык. Известен своими исследованиями и успешным применением тантрической практики “йога – нидры” (йоги психического сна). Хатха йога Бихарской школы в большей степени ориентирована на йогатерапию, и включает в себя простые асаны (выполняемые в статике), очистительные процедуры, пранаямы.
Стиль практики асан в основном не отличается от школы Шивананды, и больший интерес вызывают работы по медитативным, тантрическим системам, кундалини йоге и т.п, которые, однако, без непосредственно руководства авторитетного учителя, могут служить большей частью как ознакомительная литература, а не пособие для самостоятельной практики. В 1983 году Свами Сатьянанда оставил руководство Бихарской школой своему ученику и преемнику Свами Ниранджананде, а сам удалился в отшельничество, готовясь к уходу в махасамадхи, и общаяясь только с близким кругом учеников.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:04 pm

Раджа-йога
Раджа-йога – это йога работы с сознанием, т.е. медитация. В буквальном переводе "раджа-йога" означает "царица среди йог", что указывает на её исключительный наивысший статус среди всех видов йоги, а не на то, что она предназначена только для раджей (царей).
В древности в состав раджа-йоги входили также практики визуализации, но в настоящее время они присутствуют только в тантре (шактийском учении), отделённом догматиками от йоги более 2 тысяч лет назад. Главным инструментом раджа-йоги служит самьяма (санъяма), для применения которой вначале необходимо овладеть медитацией.
Также крайне важен этический момент личностного (духовного) роста, выражаемый в развитии 4-ого тела (виджнянамайя-коши), или тела мудрости, до выстраивания 5-ого тела (анандамайя-коши), или тела святости, на чём делается большой акцент в буддизме, в то время как в индуизме этому аспекту на практике не уделяют заметного внимания (многие современные чудотворцы-индуисты предпочитают жить по принципу "сила есть – ума не надо")
Раджа-йога так называется потому, что она направлена на работу с умом. Ум традиционно считается «царём» психо-физической структуры индивида, который, сознательно или нет, следует его приказам. Из-за существующих взаимоотношений между телом и умом, тело должно быть сначала поставлено под контроль посредством самодисциплины и очищено различными способами (хатха-йога).
Высокий уровень общего физического и психологического здоровья должен быть достигнут перед началом практики более возвышенных аспектов йоги. Разного рода дурные привычки не дают возможности достичь духовной уравновешенности. Через практики воздержания (яма), такие как целибат, отказ от алкоголя и наркотиков и постоянное внимание ко всем своим действиям на уровне тела, речи и ума, человек становится способным заниматься медитацией. Подобная аскеза или самодисциплина является другим значением слова «йога».
Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека, прежде всего, тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя.
Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов.
Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания.Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.
Раджа-йога утверждает, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искаженная идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривленных и затемненных стекол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение.
Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убежденный, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путем изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания.
Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: глубокий сон, сон со сновидениями, бодрственное состояние, турья, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остается неизменным; их взаимные отношения также близки к приведенной выше схеме.
После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.
Раджа-Йога базируется на «Йога-сутрах» Патанджали. Раджа-йога нацелена на установление контроля над умом. В то время как в хатха-йоге садхана начинается с асан и пранаямы, у практикующего раджа-йогу — с обучения управлять умом, хотя определённые минимальные практики асан и пранаямы также имеют место, являясь частью подготовительного процесса к медитации и сосредоточению. Таким образом практика раджа-йоги делится на восемь этапов, и её также называют аштанга-йогой «восьмиступенчатой йогой».
Первая Яма – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков.
Следующая – Нияма – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию.
Дальше идут: Асана, или положение тела, Пранаяма, Пратьяхара, или направление сознания внутрь, Дхарана, или сосредоточение, Дхьяна, или созерцание, и Самадхи, или сверхсознательность. Яма и Нияма, как видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти дальше и обнимать весь мир.
Асана – положение тела, ряд упражнений физических и умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего, безусловно необходимо найти положение тела, в котором можно долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле.
Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, именно, держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом.
Вы сами увидите, что невозможно думать об очень высоких предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть Йоги несколько похожа на Хатха-Йогу, которая занимается физическим телом; цель последней сделать тело очень крепким. В человеческом теле нет ни одного мускула, которого бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может быть остановлено, или его можно заставить биться по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе.
Результат этой части Йоги есть продление человеческой жизни; здоровье составляет важную цель Хатха-Йога. Хатха-йог решил не болеть, и никогда не бывает болен. Он живет долго: сто лет для него ничего не значит; в 150 лет он совсем молод и свеж и не имеет ни одного седого волоса.
Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, мы упоминаем о ней. Вот указания из комментария к Шветашватара Упаншаду. "Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Брахману, поэтому Пранаяма и рекомендуется.
Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз кряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, – в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме".
Упражнение абсолютно необходимо. Существуют разные препятствия к упражнениям. Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда следует делать мысленное усилие держать тело бодрым, – то, что обыкновенно называется "Христианской наукой". Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если б здоровье было нашею целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.
Другое препятствие – сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к вам независимо от того, есть ли в них правда или нет: даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнений явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду.
Мы не знаем ничего о нашем собственном теле, потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину, а это есть Прана, наиболее осязаемое проявление которой есть дыхание.
Посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и потому мы, наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами.
Знание есть сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с Пранаямы – подчинения Праны.
Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, чтобы не сказать, никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной Пранаямы. Пранаяма значит управление Праной. Согласно индийским философам, вся вселенная состоит из двух элементов, один из которых они называют Акаша. Это всюду находящееся и все проникающее нечто. Все, что имеет форму, все, что представляет собою результат соединений, все развилось из этой Акаши. Акаша это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами.
Это Акаша, что становится Солнцем, Землею, Луною, звездами и кометами; Акаша это то, что стало телом вообще, телом животного, растением, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, все, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет грубою, примет форму. При начале творения существует только эта Акаша; при конце цикла твердые тела, жидкости и газы, все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.
Акаша превратилась в эту вселенную силою Праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же Прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной. При начале и при конце каждого цикла все становится Акашей и все силы, которые существуют в этой вселенной, преобразовываются опять в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все. что называется силой.
Прана это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и прочее. Это Прана, что проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы, все есть только проявление Праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется Праной. "Когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, когда тьма покрывала тьму, что существовало тогда?" – "Существовала Акаша без движения". Физическое действие Праны было остановлено, но она существовала.
Мы знаем, согласно новейшей науки, что вся энергия, проявляющаяся теперь во вселенной, есть величина постоянная. Сумма энергии во вселенной остается совершенно одинаковою, только при конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальною, а при начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы; а как только Акаша изменяется, Прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии. Знание и управление Праной и есть на самом деле то, что разумеется под Пранаямой.
В Ведах вся природа обобщена в Одном Абсолютном Бытии. Тот, кто понял это Бытие, понял всю вселенную. Таким же образом, все силы обобщены в Пране, и кто овладел Праной – овладел всеми силами природы, духовной и физической. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания, какие существуют. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил свое тело и все тела, какие существуют, потому что Прана есть обобщенное проявление силы. Единственная задача Пранаямы заключается в том, как подчинить Прану.
Вся тренировка и все упражнения имеют одну эту цель, причем каждый должен начинать с того, на чем он остановился, должен учиться управлять вещами, которые к нему ближе всего. Прана, которая действует в нашем сознании и теле, есть ближайшая к нам из всей Праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана Праны; и, когда мы сумеем управлять этой маленькой волною, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю Прану. Йог, который сделал это, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним. Он становится почти всемогущим, почти всезнающим.
Все постоянно меняется. Нет ни одного тела постоянного. Нет такой вещи, как мое тело или ваше тело, кроме как на словах. Есть одна огромная масса материи. Одно маленькое скопление ее называется луной, другое солнцем, следующее человеком, следующее землею, следующее растением, следующее минералом.
Ничто не постоянно, но все изменчиво: все представляет собою материю, вечно соединяющуюся в отдельные массы и раздробляющуюся на составные части. То же самое и с сознанием. Представим материю в виде эфира. Когда действие Праны будет в высшей степени тонким, этот эфир, в более тонком состоянии вибраций, представит сознание, оставаясь все-таки одной нераздельной массой. Если человек будет в состоянии возбудить в себе эти тончайшие вибрации, он увидит и почувствует, что вся вселенная состоит из таких же тонких вибраций. Некоторые снадобья имеют способность привести нас иногда в подходящие условия и, так сказать, изъять из-под влияния обыкновенных наших чувств.
Пранаяма очень мало занимается дыханием и только как упражнением. Наиболее заметное проявление Праны в человеческом теле есть движение легких. Если последнее прекратится, все отправления тела остановятся; все прочие проявления жизненной силы в теле немедленно прекратятся, если прекратится оно. Есть люди, которые могут воспитать себя таким образом, что их тело будет продолжать жить, даже если это движение остановится. Существуют некоторые лица, которые могут похоронить себя на месяц и все это время жить без дыхания; но для обыкновенных людей движение легких есть главное грубое движение в теле.
Чтобы достичь более тонкого, мы должны призвать на помощь грубое и медленно подвигаться к наиболее тонкому, пока не достигнем нашей цели. Наиболее заметное из всех движений в теле есть движение легких, маховое колесо, приводящее в движение прочие силы. Пранаяма, на самом деле, значит управление движением легких, а это движение связано с дыханием.
Не дыхание производит его, но, наоборот, оно производит дыхание. Это движение втягивает воздух, действуя как насос. Прана двигает легкие, а это движение легких втягивает воздух. Таким образом, Пранаяма не есть дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает легкие; эта же мускульная сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким и заставляющая последние двигаться известным образом, и есть Прана, которою мы должны управлять в упражнениях Пранаямы.
Подчинив себе эту Прану, мы тотчас увидим, что и все прочие действия Праны в теле понемногу подчинятся нам. Нам известно, что движение, которое стало скрытым, можно заставить снова проявляться. Настойчивей работой и упражнением некоторые, наиболее утраченные, движения тела могут быть опять приведены в совершенную зависимость от нас. Из этого рассуждения мы видим, что не только нет ничего невозможного, но напротив представляется вполне вероятным, что каждая часть тела может быть приведена к полному подчинению. Йоги этого достигают посредством Пранаямы.
Каждая часть тела может быть наполнена Праной, то есть жизненной силой, и, если практикующий в состоянии сделать это, он может управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены ему, и не только его: он будет в состоянии управлять также телом другого. Все в этом мире заразительно, и хорошее и дурное. Если наше тело находится в известной степени напряжения, оно будет иметь наклонность произвести то же напряжение в других. Если мы сильны и здоровы, те, кто живет подле нас, будут также иметь наклонность стать сильными и здоровыми; но если мы больны и слабы, окружающие нас будут иметь наклонность сделаться такими же.
Колебания будут как бы сообщаться другому телу. В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать – это просто передать свое собственное здоровье другому. Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет он этого или нет.
Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Затем следуют случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому. Первый человек в таком случае имеет несколько большую способность управлять Праной и может возбудить в данное время свою Прану как бы к известному состоянию колебания и передать это состояние другому лицу.
Упражнения: «Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг; дайте ему свободу. Всякий раз, как, сидя согнувшись, вы станете размышлять, вы причините себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас так же естественным, как дышать. Второе-это достигнуть управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому равномерное дыхание и необходимо. Дыхание, которым мы обыкновенно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания; оно очень неправильно. Следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.
Первый урок заключается в том, чтобы дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничною всю систему. После такого упражнения в течение некоторого времени, полезно присоединять к нему повторение слова "ОМ" или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании; вы увидите при этом, что все тело станет гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон сравнительно совсем не отдых. Раз этот отдых наступит, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали.
Первым результатом этого упражнения будет изменение лица, резкие линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями явится спокойствие лица. Вслед затем голос станет прекрасным. Я никогда не видел ни одного йога с хриплым голосом. Эти признаки явятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упражнения дыхания в течение нескольких дней приступайте к высшему. Медленно наполняйте легкие воздухом через Иду – левую ноздрю – и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе.
Вы как бы посылаете мысленно нервный ток в низ позвоночного столба и сильно ударяете на последнее сплетение, основной Лотос треугольной формы, местонахождение Кундалини. Задержите там ток некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняете его через правую ноздрю. Исполнять это вам покажется несколько трудно.
Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию Сушумны; после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем медленно вдыхайте через эту ноздрю, держа другую закрытою указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше.
Способ, употребляемый индусами при этом упражнении, был бы очень труден для вашей страны (Америки), потому что индусы употребляют его с детства и их легкие подготовлены для него. Вам полезно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8-ми секунд. Это составит одну Пранаяму.
В то же время думайте о треугольном нервном сплетении, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может очень много помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом тотчас медленно выдыхайте, и затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей Пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае, при задержке дыхания, легкие были наполнены воздухом, а во втором освобождены от него.
Последнее легче. В дыхании, при котором вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема и число Пранаям. Вы увидите, что в состоянии исполнять эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что в состоянии увеличивать время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 1. При нерегулярности упражнений они могут повредить вам.»
Следующая ступень называется Пратьяхара. Мы знаем, как получаются наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, потом внутренние органы, действующие в теле через посредство мозговых центров, и затем сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом вещь очень трудная; сознание есть раб.
Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, усвоил Пратьяхару, которая значит "собирание к", обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а до того мы только машины.
После того как практикующие некоторое время упражнялись в Пратьяхаре, следует следующая ступень – Дхарана, задержание сознания на известных пунктах. Что значит задержание сознания на известных пунктах? Принуждение сознания чувствовать известные части тела с исключением других. Например, стараться чувствовать только руку, с исключением других частей тела. Когда Читта, или умственная материя, задержана и ограничена известным местом, это называется Дхарана.
Дхарана может быть разного рода. Для успеха в ней всегда полезно прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легко вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него, или думать о лотосе в мозгу, как полном свете, пли о различных упомянутых раньше нервных центрах в Сушумне.
После Пратьяхары и Дхараны следует перейти к Дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточенным на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется Дхьяна. Когда сила Дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутренней части, значении, – это состояние называется Самадхи.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи – вместе называются Самьяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, затем оставаться в этом сосредоточении некоторое время и, наконец, продолжая сосредоточение, остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, все придет к подчинению такому сознанию.
Созерцательное состояние есть высшее состояние существования. Пока есть желания, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит действительное наслаждение и счастье. Животные находят свое счастье в чувствах, человек в своем разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.
В Дхьяне, или размышлении, нам станет вполне ясно следующее. Мы слышим звук. Здесь, во-первых, имеется внешнее колебание, во-вторых, – нервное движение, которое приносит его к сознанию, в-третьих, – реакция со стороны сознания, вместе с которой является представление о предмете, послужившем внешней причиной этих различных изменений, от колебания воздуха до умственной реакции.
Эти три процесса называются в Йоге: Шабда (звук), Артха (значение) и Джняна (знание). На языке физиологии они называются: колебание воздуха, движение в нервах и мозгу и умственная реакция. В настоящее время эти три различные процесса настолько у нас смешались, что стали совершенно неразличимы. Действительно, мы не можем теперь воспринимать ни одной из этих причин; мы только видим следствие всех трех и называем его внешним предметом. Но так как всякое восприятие заключает в себе все эти три причины, то нет никакого основания думать, что мы ни при каких условиях не в состоянии различать их.
Когда посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия, тогда следует перейти к упражнению сознания в созерцании. Созерцание должно иметь своим предметом сначала грубые явления, а затем медленно подниматься к более и более тонким, пока не станет беспредметным; сначала оно должно быть направлено на восприятие внешних причин ощущений, потом – внутренних движений и затем – реакции сознания. Когда оно достигнет познавания внешних причин ощущений, как таковых, оно приобретет способность видеть все тонкие материальные существования, все тонкие тела и формы.
Достигнув способности воспринимать внутренние движения, как таковые, оно будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других, даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда оно сделается способным воспринимать умственную реакцию, как таковую, йог приобретает знание всего, так как всякий чувственный предмет и всякая мысль есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином.
Йог приобретет разные чудесные способности; но, если он соблазнится искушением воспользоваться какою-нибудь из них, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него загражден. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но, если он достаточно тверд, чтобы отречься даже от пользования этими чудесными способностями, он достигнет цели Йоги – совершенного подавления воли в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими развлечениями сознания или движениями тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец, себя, каков он есть и каким всегда был, – всеведущим, бессмертным и вездесущим.
Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или Самадхи. В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:05 pm

Бхакти-йога
Философия йогов разделяется на несколько отраслей или видов, из которых каждый специально приспособлен к требованиям известного разряда лиц, изучающих эту философию. И тем не менее, каждый из этих путей приводит к одной и той же цели: к раскрытию души, к ее развитию и росту. Человека, желающего расти духовно посредством развития силы воли или путем упорного давления ума на покровы, облекающие высшее "я", будет привлекать Раджа-йога.
Тот же, кто захочет совершенствоваться путем знания – через изучение тайны вселенной и разумное постижение начал, лежащих в основе жизни, – естественно будет чувствовать влечение к Джняна-йоге; и, наконец, тот, у кого сильно развито религиозное чувство, предпочтет достигать постижения Абсолюта и единения с Ним при помощи силы любви – при помощи того вдохновения, которое дается любовью к известному представлению о Боге и к известной форме поклонения, быть может, связанной с данным представлением о Божестве. Такой человек будет последователем Бхакти-йоги.
Бхакти-йога удовлетворяет жажде любви к Абсолюту и ответной любви Абсолюта, жажде, которой преисполнено сердце человеческое. Жажда эта проявляется в том, что мы называем "религиозным инстинктом", инстинктом поклонения. Все люди обладают этим инстинктом, проявляющимся в разнообразных формах.
Даже те, которые называют себя "свободомыслящими" и "агностиками", равно как и те, которые совсем отрицают существование Бога и придерживаются материалистических взглядов, чувствуют эту инстинктивную потребность и проявляют ее в любви к "природе", или искусству, или музыке, нимало не подозревая, что, поступая таким образом, они все же воздают любовь и поклонение известным проявлениям того самого Бога, которого они отрицают.
С точки зрения Бхакти-йоги все люди поклоняются Абсолюту, средоточию жизни, Духу – Богу. Как бы ни были грубы варварские представления о Божестве у диких народов, Бхакти-йога признает, что они выражают свою любовь и поклонение высшему представлению о Божестве, доступному им при их низком уровне развития, и что тем самым они делают все, что могут. Вследствие этого, последователь Бхакти-йоги видит в дикаре своего собрата, лишь стоящего на низшей ступени знания.
И он сочувствует ему, относится к нему с пониманием и дарит свою любовь этому младшему брату (который ведь делает лучшее, что он может); вместо того, чтобы клеймить его именем язычника и неверующего, он называет его братом и понимает его. Можно поэтому видеть, что не существует резких границ, отделяющих последователей Бхакти-йоги от прочих религиозных людей. Но в них нет никакого сектантства; они чувствуют, что все человечество могло бы быть включено в их ряды, и готовы протянуть всем братскую руку помощи.
Абсолютное неизменно; оно сегодня таково же, каким было вчера и каким будет завтра; но человеческое представление об Абсолютном постоянно изменяется по мере движения человечества по пути прогресса. Бог человека всегда лишь немного совершеннее его самого; некоторые говорят, что Бог для каждого человека есть совокупность всех лучших черт самого этого человека, и, говоря так, они очень удачно выражают только что высказанную нами мысль.
По мере того, как человек совершенствуется, он усматривает более высокие атрибуты Божества и, так как в своем понятии о Божестве он всегда любит и поклоняется высшему и лучшему, то он перерабатывает свое прежнее низшее понятие о нем в высшее настоящее. А со временем будут усвоены еще более возвышенные взгляды, и понятия грядущих поколений о Боге будут выше наших современных понятий. И тем не менее, Бог не изменился и ни мало не изменится; только человек меняет свои понятия о Нем.
Невежественный дикарь верит в такого Бога, который нам показался бы дьяволом; но это – Бог, созданный им по его подобию, только немного лучше. Дикарь вырезывает из дерева какую-нибудь чудовищную фигуру, изображающую этого Бога, и он падает перед ним ниц и поклоняется ему; приносит ему жертвы; окропляет кровью его алтарь, думая, что Бог, подобно ему, любит видеть кровь своих врагов.
Враги дикаря всегда бывают врагами и его Бога, и это представление держится у человека очень долго, в чем мы можем убедиться, посмотрев вокруг себя, даже в настоящее время, в наших цивилизованных странах. По прошествии некоторого времени дикари, или вернее их потомки, приобретая больше знания и понимания, низвергают Бога своих отцов и создают себе нового Бога соответствующего более высокому пониманию Божества, которое они составили себе, благодаря своему большему знанию и развитию.
Прогресс в понимании Божества, может быть, лишь незначителен, но все-таки он был движением в должном направлении, и новый Бог немного лучше старого, немного добрее, немного любвеобильнее того, который был раньше. И так постепенно, шаг за шагом, человечество поднимается до все более возвышенных понятой о Боге; каждый шаг на этом пути знаменует собою отречение от старых идеалов и создание новых и лучших. И тем не менее Бог остается тем же, хотя в умах людей и возникли более весомые понятия о нем.
И люди поклоняются Богу – единому, Богу истинному, Богу – единственно возможному, Богу Абсолютному. И все делают это в силу требований религиозного инстинкта, толкающего их вперед по пути развития и самосовершенствования. Все они последователи Бхакти-йоги (в ее элементарной форме), хотя они этого и не знают. Они думают, что поклоняются различным представлениям Божества различным богам; но это не так; на самом деле все они воздают любовь и поклонение Единому Богу, Абсолютному, Реальному. Рассматриваемое сквозь призмы различных умов, Абсолютное представляется зрителям в различных и, нередко, уродливых формах, но при всем том, истинно сущее остается Неизменным, Единым, Вечным, Абсолютным.
Бхакти-йога разделяется на две отрасли или ступени. Первая известна под именем Гауни-Бхакти, вторая, более высокая, называется Пара-Бхакти. Первая из них, Гауни-Бхакти, является предварительной стадией и заключает в себе учение о любви к Богу и о поклонении Ему, поскольку эти чувства связаны с понятием о Боге как о личном существе, то есть с понятием "личного Бога". Предметом второй, высшей стадии или Пара-Бхакти, является поклонение Богу и любовь к Нему, как к Духу сверхличному и Абсолютному.
Конечно, один и тот же Бог составляет предмет любви и поклонения в обоих случаях, но умственное развитие последователя Гауни-Бхакти не дает ему возможности составить себе понятие о сверхличном Боге, и он, делая наилучшее, на что способен, создает себе умственный образ личного Бога. Кроме этих двух главных стадий, существует еще множество промежуточных, так как понятия о Боге зависят от умственного и духовного развития человека.
Первобытный человек, побуждаемый религиозным инстинктом, но неспособный к ясному мышлению, дает исход своему инстинктивному чувству, поклоняясь грубым символам. Он поклоняется чурбанам и камням, грому и молнии, солнцу, луне и звездам, ветру и другим явлениям природы. Немного позднее у человека начинает появляться представление о Боге, как о некотором лице – как о человеке огромных размеров, живущем где-то в пространстве, о человеке невидимом, но видящем.
В уме дикаря создается представление о Боге, обладающем теми же свойствами, как и он сам, только в гораздо большем масштабе. Жестокий и кровожадный дикарь может составить себе представление только о жестоком и кровожадном Боге. Негр представляет себе Бога чернокожим. Бог монгола имеет косые глаза, может быть, даже носит косу. Индеец представляет себе Бога краснокожим, с раскрашенным лицом и перьями в волосах, с луком и стрелами.
Невежественный индус представляет своего Бога почти обнаженным и едущим верхом на быке или слоне и т.д. Таким образом, Бог всякого народа обладает характерными чертами этого народа. Всякая народность под влиянием религиозного инстинкта создает представление о личном Боге, и всякое такое представлено бывает сходно с лицом, создающим его. Всякий из этих созданных богов любит и ненавидит тех же лиц и те же вещи, которые любит и ненавидит создавший его человек. Всякий из этих богов горячий патриот своего отечества и ненавидит и презирает все другие страны и народы.
Такие созданные людьми боги иногда принимают различные формы. У некоторых из них двенадцать рук, у других несколько голов. Они вооружены оружием того времени, когда их создавали. Некоторые из них занимаются охотой, другие ведут войну. Поклоняющиеся им полагают, что они способны сердиться, ревновать, проявлять ненависть, зависть и непостоянство.
Они мстительны, и вообще им приписывают все свойства человека низкого уровня развития. И это очень понятно, потому что люди, создающие подобные понятия о Божестве, неспособны представить себе Бога, который был бы многим совершеннее их самих. Такие боги обыкновенно требуют лести и жертв и имеют большую свиту жрецов и прислужников для воспевания им хвалы и отдания почестей.
Эти жрецы содержатся народом, по предполагаемому Божескому повелению, и считают себя облеченными доверием Божества для раздачи его милостей. Все они, по-видимому, считают своей обязанностью воздавать своему богу хвалу, восхвалять его могущество и провозглашать, что их бог одерживает верх над богами всех других народов. Эти боги, по-видимому, любят, чтобы люди пресмыкались перед ними в прахе и громко объявляли себя их рабами; в этом отношении они берут пример с царей и вождей данной эпохи.
Их можно умилостивлять и подкупать для получения от них милостей и, если жертва и приношения их не удовлетворяют, то они насылают какое-нибудь ужасное бедствие на народ, чтобы заставить его платить десятину и доставлять достаточное количество приношений для жертвы. Эти боги испытывают наслаждение при запахе сжигаемого мяса быков и овец. Они также любят благовония и воскурения фимиама. Время от времени они требуют, чтобы их алтари были окроплены кровью – часто человеческой. Они дают откровения через своих верховных жрецов, и горе тому, кто не поверит им.
Многие из жрецов бывают честными и искренними, но гораздо больше таких, которые относятся к суеверным поклонникам их божества как к дойным коровам, доставляющим возможность наслаждаться всеми удобствами жизни. Воздвигаются храмы, и некоторые места признаются более "священными", чем другие, и особенно приятными Богу. Непосещение храма считается важными грехом, и Бог особенно следит за наказанием таких ленивцев. Придумывают злых духов, как средство для устрашения людей, а также чтобы объяснить, откуда берется в мире "зло". Впрочем, в некоторых верованиях злые духи оказываются лишь немногим хуже божества.
Почти все народы делали изображения своих богов, и в глазах невежественных слоев народа было мало разницы между изображением и самим личным божеством, обитавшим где-то далеко. Изображение находилось перед людьми, как нечто вполне реальное, между тем как само божество было для них чем-то мало понятным. Человек, избавляясь от религиозного невежества, срывал с истины один покров суеверия за другим и всякий раз открывал новую, более совершенную форму поклонения. И этот процесс еще продолжается и будет продолжаться. Мы перерастаем старые формы и создаем новые, лучшие. Это одно из проявлений процесса эволюции.
Всякий, изучающий религий, не может не заметить, что понятия людей о Боге с каждым годом становятся все возвышеннее и шире, что Бог представляется им все более и более исполненным величия и милосердия. Это наблюдается даже и в наше время. За последние двадцать лет произошла большая перемена в этом отношении. Мы уже более не слышим о Боге, сжигающем младенцев в вечном огне. Мы теперь даже очень редко слышим об аде. Все больше и больше говорится о любящем Боге и все меньше и меньше о Боге мстительном и гневающемся. Людей учат любить Бога, а не бояться Его. Эта перемена происходит очень быстро, и нас ожидает еще более светлое будущее.
Поклонение личному Богу, будь то поклонение Богу дикаря, или личному Богу развитого человека, представляет собою форму Гауни-Бхакти. И только, когда человек отбрасывает понятие "личного" Бога, он переходит в стадию Пара-Бхакти, то есть к пониманию Бога в более высоком смысле. Это вовсе не значит, что Бог лишен личного аспекта. Он не связан пределами личного сознания, но не находится в противоречии с ним.
Можно любить Абсолютное, как отца или мать, как ребенка, как друга, как любимого человека. Оно заключает в своем существе все свойства, вызывающие эти разные проявления любви, и может ответить на все запросы. В действительности человеку нет никакой надобности просить Бога об ответной любви.
Подобно тому, как человек, выходя на солнечный свет, подставляет себя его живительным лучам, точно также и любящий человек открывает себя воздействию лучей Божественной Любви и воспринимает даруемое ею благо. Любовь к Богу сама по себе уже открывает доступ в наши души Божественной Любви. Если человек чувствует потребность в любви Отца-покровителя, он только должен открыть ей доступ. Если ему нужна нежная любовь Матери, он получит ее, как только раскроет ей свою душу.
Захочет ли человек любить Бога, как любит свое дитя – и такая любовь найдет ответ, раз его сердце открыто притоку Божественной Любви; и многие из тех, кто чувствовал потребность такой любви, но боялись ее, считая кощунственным думать о Боге так, как думают о любимом дитяти, найдут, что такая любовь может облегчить много душевных мук. И они не останутся без ответной любви Божией, которая утешит их так же, как находит утеху мать в прильнувшем к ее груди дитяти.
В западных религиях не говорится ничего об этой последней форме любви к Богу, но на Востоке религиозные люди знают ее, и можно нередко слышать, как индусская женщина (употребляя поэтическая выражения этого народа) говорить о себе, как о "матери Бога". Такое, на наш взгляд, в высшей степени странное утверждение есть ни более, ни менее, как признание со стороны этой женщины того факта, что Бог удовлетворяет всякую потребность человеческого сердца в любви. Точно так же можно любить Бога, как любят друга, брата и товарища, можно чувствовать к Богу и пылкое чувство любовника. Все эти формы любви к Богу известны Бхакти-йогам.
Наши западные понятия о Боге дают нам возможность чувствовать к Нему только любовь дитяти к Отцу, а между тем, человеческое сердце по временам чувствует потребность в материнской Божеской любви. Бог не принадлежит ни к мужскому, ни к женскому полу; оба пола только частичные проявления Его; Он заключает в себе все формы – в том числе и многие еще неизвестные нам в данное время.
Бхакти-йог знает, что через неослабную любовь к Богу он будет приближаться к Нему и, в конце концов, дойдет до сознания и "ведения" истинного отношения между собой и Богом. Человек, любящий Бога, но находящийся еще на ступени Гауни-Бхакти, не знает ничего о той силе любви и близости, которую испытывает человек, достигший ступени Пара-Бхакти. Первого можно сравнить с ребенком, любящим свою подругу по играм и думающим, что он имеет понятие о любви; второй же подобен человеку, достигшему зрелости и чувствующему прилив глубокой, чистой и благородной любви к подруге своей жизни.
Первый в лучшем случай соприкасается с Богом только в одной точке, между тем как другой убеждается в том, что Бог отвечает на все его запросы и что с Ним можно соприкасаться в тысяче точек. Он никогда не покидает нас подобно тому, как и солнце всегда светит на небе, и чтобы ощутить его лучи, нужно только войти в полосу света; от нас не требуется для этого ничего более. Точно так же и Бог ничего не требует от человека, кроме только того, чтобы он чувствовал потребность в общении с Ним.
Любовь Бхакти-йога к Богу не имеет что-нибудь общее с теми истерическими проявлениями чувств, люди запада могут видеть в своих странах у последователей некоторых сект. Напротив того, последователи этой формы йоги, по большей части люди, держащие себя с достоинством и обладающие глубоким познанием. Они не кружатся с криками "слава, слава", и не приводят себя в исступленное эмоциональное возбуждение.
Они просто живут и делают свое дело с глубоким и постоянным чувством любви к Богу, происходящим от сознания ими того отношения, в котором они стоят к Нему – от сознания его близости и доступности. Им ясно, что они воистину живут, движутся и существуют в Нем, что Он не есть какое-то отдаленное существо, но что Он везде и во всякое время с ними и ближе к ним, чем их собственное тело.
Они не святоши, но видят Бога везде и во всем и чувствуют, что они поклоняются Ему всею своею деятельностью. Они прилежно ищут Царствия Небесного, но сознают, что это Царство, находится внутри их, а также и во всем, что их окружает, и они чувствуют себя в нем, во всякий миг своей жизни. Они поклоняются Богу везде и всегда; что бы они ни делали, они знают, что всякое дело есть служение Ему и что Его храм на всяком месте. Они чувствуют постоянный приток Божественной силы; чувствуют, что всегда находятся перед лицом Бога, видящего и знающего их, – словом, всегда ощущают Его присутствие.
И они не испытывают страха; они так преисполнены любви, что в их душе нет места для чего-либо другого. Для них любовь изгоняет всякий страх. Для таких людей всякий день – воскресенье; всякий холм, долина, поле и дом – храм. Для них всякий человек – будь то мужчина или женщина – священнослужитель и всякий ребенок – прислужник у алтаря Бога. Они обладают способностью проникать духовным взором сквозь обманчивые внешние покровы и видеть душу, скрывающуюся под телесной оболочкой, часто безобразной.
Бхакти-йог не чувствует, чтобы Бог требовал человеческой любви, и чтобы Он даровал милости и блага как награду тем, кто любит Его, и приберегал кары для тех, кто не проявляет любви к Нему. Напротив того, понятие Бхакти-йога заставляет его отвергать подобные представления, как недостойные того, кто воистину любит Бога. Он знает, что Бог выше таких примитивных чувств и свойств, знает, что Божеская любовь простирается на всех чад Божьих, независимо от того, любят ли они Бога и поклоняются ли они Ему.
Бхакти-йоги знают, что Бог не требует от них услуг и исполнения обязанностей, поклонения и даже почитания. Они сравнивают Бога с солнцем, которое нелицеприятно и, не разбирая побуждений людских, светит одинаково праведным и неправедным, согревая своими лучами даже тех, кто вздумал бы отрицать его существование. Но Бхакти-йог знает также, что награда и благие последствия ожидают тех, кто открывает доступ Божественной любви в свою душу, хотя эти награды и не есть нечто, зависящее от Божеской милости, а является просто последствием поступков самого человека.
Совершенно так же, как человек, вступающий в полосу ярких лучей солнца, избавляется от холода и тем вознаграждается за свой поступок, так и человек, вступающий в сияние Божественной любви, которая ждала лишь его приближения, вознаграждается тем, что избавляется от холода душевного, вызывающегося его неуменьем воспользоваться теплом, излучаемым Божественной любовью. Потому не удивительно, что во многих восточных сочинениях солнце является символом Абсолютного. Этот символ встречается почти во всех священных писаниях, в том числе и в Библии, которая также имеет восточное происхождение.
Бхакти-йог молится Богу. В первоначальной стадии Гауни-Бхакти он выражает свои молитвы такими словами, что они кажутся испрашиванием у Бога милостей: впоследствии это уже исчезает. Человек, мало развитой в духовном отношении, может обращаться к Богу как попрошайка, выпрашивающий себе то одно, то другое, обыкновенно материальных благ. Но, наконец, человек видит, что этим путем он не может приблизиться к Богу, и он просит у Него силы, мужества и помощи в своем духовном развитии. На этой ступени человек думает, что Бог награждает просителя, оделяя его силой, мужеством совершенно подобно тому, как царь может оделять своих подданных.
Но йог, идущий путем Пара-Бхакти, не ждет наград такого рода, а между тем получает самые богатые дары. Он знает, что Бог не нуждается в молитвах людей и что Ему не доставляют никакого удовольствия эти просьбы и восхваления. И, тем не менее, молитва приносит большую пользу человеку, потому что при помощи ее, он приводить себя в гармонию с Бесконечным и открывает в свою душу доступ силе, мужеству и мудрости, проистекающим от близости к Богу – Центру могущества и мудрости. В этом секрет молитвы. Человек, молящийся искренно, от глубины сердца, приводит себя в более тесное соприкосновение с Абсолютным.
Молящийся может не произнести ни одного слова, но его молитвенное настроение создает некоторую форму единения с Богом и открывает свободный доступ силе и мудрости Бесконечного. Однако, большинство из нас предпочитает употреблять слова, так как они помогают вызывать соответствующее настроение. Но слова только и имеют это служебное значение. Бог не нуждается в том, чтобы с ним говорили словами; когда конечный ум взывает к Бесконечному, его весть и без слов может быть услышана и понята.
Для того, чтобы молитва приносила пользу, она не должна быть произносима только языком, не должна быть механическим повторением слов; такая молитва не может содействовать тому, чтобы в душу нашу открылся доступ Божественной силе и мудрости. Молясь, надо, если можно так выразиться, говорить с Богом по душе. Бог не нуждается в том, чтобы мы рассказывали Ему о наших нуждах; Он знает их лучше, чем мы сами; но, чистосердечно каясь и высказываясь во время молитвы, мы тем самым надлежащим образом раскрываем нашу душу.
Мы как бы открываем этим в ней пустоту, которая должна быть заполнена, и Божественная сила вливается в эту пустоту. Божественная сила и мудрость будут нашими, если только мы откроем им доступ в себя. Это все, что от нас требуется. Духовными благами можно пользоваться так же свободно, как и воздухом и солнечным светом, но для этого мы должны удалить те преграды, которые мы сами воздвигли. Мы вообразили, что Бог где-то далеко от нас, и теперь мы должны укреплять в себе сознание, что Он именно здесь, с нами, в данный момент.
Молясь, нет надобности подбирать красивые выражения; употребляйте те же слова, с которыми мы обращаемся к дорогим для нас и любимым нами людям. Бог не сидит, словно, царь на престоле, ожидая, чтобы мы пали ниц к его ногам и лепетали нашу просьбу. Нет, Он, как бы сажает нас рядом с Собою и обнимает Своею рукою, так что мы чувствуете себя совершенно непринужденно, и, забывая наш страх и смущение, рассказываем Ему о том, что у нас на душе, самыми простыми словами.
Но не думайте, что Богу нужны наши советы и внушения. Люди должны питать к Нему полное доверие и знать, что Он пребывает с нами и направляет наши стопы. Наш ум исполнится знанием, которое научит нас, как поступать, и нам дана будет сила, чтобы действовать.
Руководящей идеей при рассмотрении отношения человека к Богу является то, что Бог есть центр жизни. Он – центр, а мы подобны атомам в лучах, исходящих из центра. Мы не представляем собою нечто, существующее отдельно от Бога, хотя мы и не самый Божественный центр. Мы связаны с Богом, как лучи связаны с солнцем. Сила и мудрость, распространяющиеся по лучам, будут наши, если мы только захотим воспользоваться ими. Центр есть чистый Дух Бог, и по мере того, как мы развиваемся духовно, мы все больше и больше приближаемся к этому центру.
Те, в ком Дух не проявляется так свободно, как в нас, более отдалены от центра, чем мы. А те, которые подвинулись дальше нас в духовном развитии, находятся еще ближе к нему, чем мы. Чем дальше от центра, тем атом материальнее. Чем он ближе к центру, тем он становится духовнее. Далеко от нашей планеты существуют атомы столь грубой материальности, что мы не можем даже составить себе об этом представления; а ближе к центру находятся существа, стоящие настолько выше человека на ступенях лестницы духовного развития, что нашему рассудку совершенно недоступно их понимание.
Человек, в том виде, как мы его знаем, стоит посреди этих крайних двух проявлений сознательной жизни. Существуют разумные существа, стоящие настолько выше нас, насколько мы стоим выше каких-нибудь слизняков. Но даже слизняк и более низкие формы находятся в пределах круга, охватываемого Божественной любовью. Мы не можем умереть, мы не можем быть вычеркнуты из жизни; мы составляем часть могучего целого, и мы непрестанно приближаемся к центру, развиваемся, растем.
Причина и цель всего скрыты в недрах Центрального Разума; однако, по мере того, как человек развивается духовно, он начинает улавливать частицы истины. По мере того, как он приближается к Центру, он приобретает все больше и больше силы и мудрости – этих двух Божественных атрибутов. Всякая сила и мудрость проистекает из средоточия жизни, и чем более мы приближаемся к средоточию этому, тем сильнее становятся лучи, падающие на нас. Божественные атрибуты – Всемогущество, Всеведение и Вездесущие – сообщаются нам все в большей и большей степени, по мере тоге, как мы приближаемся к Центру.
Человек, чувствующий, как в него проникает Божественная любовь, склонен быть в счастливом, радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Будем радоваться солнцу, дождю, жару и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы.
Чем ближе мы стоим к Богу, тем больше мы наслаждаемся природой. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет "радость, радость и радость".
Эдуард Карпентер в одной из своих поэм воспевает это чувство радости, овладевающее тем, кто ощущает в своей душе прилив великой божественной Любви, кто сознает природу Бога и родство свое с Ним. Он говорит:
"Я поднимаюсь из росистой ночи и расправляю свои крылья. Нет больше ни слез, ни стенаний. Жизнь и смерть лежат распростертыми передо мною. Я вдыхаю сладостный эфир, исходящей из божественного дыхания. Моя жизнь так же глубока, как вселенная, и я знаю это; ничто не может изгнать из моей души это знание; ничто не может уничтожить меня или нанести мне вред.
Радость, радость рождается - и я вместе с нею. Солнце пронизывает меня своими лучами радости, ночью они излучаются из меня. Ночь я поднимаюсь на крыльях и лечу через пустыню миров над старыми, мрачными замками слез и смерти и возвращаюсь со смехом, со смехом, со смехом. И мы пролетаем на распростертых крыльях над звездными пространствами, и я и ты - о, смех, смех, смех!".
Человек, истинно любящий Бога, всегда бывает оптимистом. Он ищет и находит всегда хорошую сторону всех вещей. Он может извлечь солнечный луч из самого темного угла. Он проходит жизненную арену с улыбкой, с веселой песнью, с твердой верой в Абсолютное. Он любить все в жизни, он всем несет весть надежды и мужества и всегда готов ободрить всякого. Он отличается широким взглядом на вещи и терпимостью; он милосерден и прощает обиды; в нем нет ни ненависти, ни зависти, ни злорадства; он не знает ни страха, ни беспокойства.
Он делает свое дело и предоставляет другим также делать то, что они считают нужным. Он исполнен любовью и излучает ее на всех. Он проходит жизнь как-то по своему, счастливый, радостно относясь к явлениям, от которых другие приходят в отчаяние; он умеет идти по кремнистому жизненному пути внутри себя, все, кто встречаются с ним, чувствуют это. Он не ищет друзей или любви – и получает их по праву, притягивая их к себе. Он чувствует себя, как дома, и в хижине бедняка и во дворце вельможи; оба эти жилища ему одинаково близки, и их обитатели кажутся ему стоящими на одном уровне.
Он считает себя братом, как святого, так и грешника, и любит их обоих, потому что он чувствует, что всякий из них делает то, что считает наилучшим. И он предпочитает отыскивать хорошие стороны у грешника, чем грехи у святого. Он знает, что он сам не безгрешен, а потому не станет ни в кого бросать камень. Самый отверженный признает его за брата; женщина, испытавшая всякие разочарования, доверяет ему и не боится его, потому что она знает, что он понимает ее.
А он, находясь вблизи солнца и зная, что оно светит одинаково святому и грешнику, чувствует, что, пока Бог не отказывает в солнечном свете своему самому непокорному чаду, и человек не должен отказывать в своей любви своим братьям и сестрам, как бы глубоко они ни пали. Он не осуждает, не пытается присвоить себе Божеская прерогативы. Он трудится и исполняет свою работу хорошо; он находить в ней удовольствие. Он любит творить и гордится своим творчеством, потому что он чувствует, что оно – наследие его Отца.
Он не торопится, и никто его не подгоняет. В его распоряжении много времени – все время, какое только есть; ведь, вечность продолжительна, а он находится в ней в настоящее время. Он твердо верит в Абсолютное, верит в бесконечную справедливость и в окончательную победу Добра. Он знает, что Отец близ него, потому что он чувствовал прикосновение невидимой Десницы. Во мраке ночи он ощущал присутствие Отца; при свете, озарившем его в минуту просветления, он видел Его на один миг, и это воспоминание навыки запечатлелось в его душе. Он прост, исполнен любви, добр. Он как бы живое пророчество о том, чем со временем будет человек.
Есть одна индусская басня о любви к Богу: "Однажды ученик к своему учителю-йогу и просил, чтобы он научил его высшим ступеням Пара-Бхакти; он говорил, что ему не нужны предварительные ступени, так как он уже знает, как любить Бога. Йог только улыбнулся на слова юноши. Юноша нисколько раз приходил снова с тою же просьбой и получал тот же ответ. В конце концов, он потерял терпение и потребовал у йога, чтобы тот объяснил свое поведение.
Тогда йог привел юношу к большой реке и, заставив войти в воду, погрузил его в нее и не позволил ему выйти, крепко держа его под водой. Молодой человек боролся, стараясь вырваться, но не мог поднять головы над поверхностью воды. Наконец, йог вытащил его и спросил: "Сын мой, чего ты желал больше всего, когда был под водой?". – "Глотка воздуха", – ответил юноша, вдыхая полной грудью. – "Да, совершенно верно", – сказал йог. – "И вот когда ты будешь желать Бога, как ты желал глотка воздуха, только тогда ты будешь готов к высшим ступеням Бхакти – и тогда ты воистину будешь любить Бога".
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:05 pm

Джняна-йога
Джняна-йога есть "йога мудрости". Слово "Джняна" происходит от санскритского корня "джня" – знать. Джняна-йога есть путь, привлекающий к себе философов, лиц с интеллектуальными запросами. Она открыта для всех, кто ищет ответа на вопрос о происхождении и цели жизни, – кто не удовлетворен обыденными, детскими объяснениями великих проблем бытия, предлагаемыми общепринятыми учениями и верованиями, – для всех тех, кто, хотя и смотрит на экзотерическую сторону предмета как на нечто в своем роде весьма полезное, но кто по природе своей ищет сокровенного знания, эзотерической фазы истины.
Последователь Карма-йоги постоянно ставит вопрос "как?" или "что?". Постоянный же вопрос Джняна-йоги есть "почему?". И это "почему?" с каждым днем начинает звучать в умах все большего и большего количества людей. Жажда истинного духовного знания тревожит многих и заставляет их искать то, чем они могут утолить свою жажду; духовный голод требует питательной пищи для души.
Люди смотрят на себя и, сознавая призрачность всего, что составляет земную жизнь, начинают размышлять над значением всего этого. Они задают себе вопрос: "откуда мы явились, куда мы идем, какова цель нашего существования?" Они пытаются разрешить загадку жизни бесчисленными теориями. Они отказываются от догматов, унаследованных от предков, только для того, чтобы создать новые догматы, столь же неудовлетворительные. Они бегают, как белка в колесе, до истощения, но продолжают все оставаться на том же месте.
Ошибка искателей истины заключается в том, что они постоянно ищут ее вне себя, а между тем ее там нельзя найти, потому что она внутри нас. Совершенно верно, что при наличности внутреннего света всякое внешнее явление может быть изучаемо с пользою, и из него могут быть извлечены крупные истины. Но без этого внутреннего света внешние предметы не могут дать нам настоящего ответа, и можно громко взывать к природе и в ответ услышать только эхо своего собственного зова.
Искатели в относительной плоскости находят только то, что они ищут. Они находят то, что ожидают, потому что в излюбленных ими теориях всегда есть известная доля истины, и в силу этого они должны найти то, что соответствует этой крупице истины. Но человек, ищущий диаметрально противоположного тому, чего добиваются эти искатели, также найдет то, что он ищет, потому что в его взглядах заключена тоже доля истины, и он непременно должен найти то, что ей соответствует.
Каждый из искателей сознает, что нашел долю истины, но каждый делает ошибку, предполагая, что в найденном им заключается вся истина, потому оспаривает притязания других; таким образом, создаются различные школы. Эти школы спорят из-за мелочей и разделяются на подшколы, и так идет все дальше и дальше, так что ищущий ответа на свои вопросы окажется еще в большем, чем когда-либо, недоумении, желая узнать, в чем же, наконец, заключается истина.
В Индии существует бесчисленное множество сект, школ и культов. Каждая из этих сект или школ в начале обладала долею истины, но впоследствии они добавили к этому своему священному достоянию столько нелепости, что подлинная истина стала ускользать от их последователей и на месте спокойных, ясных доводов основателей школы, стали суеверия и пустые теории. Это имеет место одинаково, как на Востоке, так и на Западе;
Последователь Джняна-йоги видит истину во всех формах религии и во всех школах философы, но он признает, что эта истина есть только небольшая часть великой Истины. Он не порицает ни одной религии, или философской школы и не вступает с ними в пререкания; он только настаивает на одном пункте, а именно, что "все это не есть полная истина". Он не принадлежит к какой-нибудь особой школе или к особому вероисповеданию, потому что он признает братьями всех мыслителей и последователей религии всех стран света и всевозможных оттенков взглядов.
Его верования достаточно всеобъемлющи, чтобы включить все остальные, но он не желает быть связанным ограничениями какого-либо из них. Беда всех этих борющихся между собой школ и верований заключается в том, что все они хотят ограничить Бога и исключить некоторых людей. Джняна-йог не признает ограничения Божества и исключения кого-либо из детей, или созданий Божиих.
В основных учениях Джняна-йогов нет ничего, что могло бы противоречить истинным эзотерическим учениям какой бы то ни было религии, и, принимая эти основные истины, можно поддерживать связь с какой угодно формой религии. В самом деле, такое знание дает возможность всякому человеку понять эзотерическую сторону его собственной религий и оценить ее красоты, в то время, как его собратья, последователи ее, привязываются только к формам и словам.
Точно также те, кто не исповедует никакой особой формы религии, найдут, что эти учения дают им то удовлетворение их духовных потребностей, которое они не могли найти в других религиозных верованиях, и что понятая вполне основная мысль этих учений оказывается в полном соответствии с разумом. Также и неверующий, материалист может найти в этих учениях дух тех взглядов, которых он придерживается. Он постоянно говорит о "природе"; пусть же он поймет, что для Джняна-йогов слова "Бог" и "Природа" имеют одно и то же значение – и пелена спадет с его глаз.
При рассмотрении тайны Вселенной нам необходимо будет вернуться назад, к первоосновам, то есть к тому, что лежит в основе всего очевидного для наших чувств. Средний человек отделывается от этой мысли замечанием, что за всем стоить Бог, "который недоступен нашему пониманию", что совершенно верно. Но если вы спросите, как он представляет себе Бога, то вы увидите, что у всякого имеется свое особое представление. У всякого есть своя идея – или отсутствие идеи – но почти все скажут вам, что Бог есть существо находящееся за пределами природы; которое дало начало всякому движению и затем предоставило ему совершаться каким-то таинственным образом.
Средний человек видит в словах "Бог создал" достаточное объяснение всего, несмотря на то, что такое представление "Бога" очень недалеко стоит от представления дикаря о Божестве.
Пока мы не узнаем чего-нибудь о свойствах Бога, мы не будем в состоянии понять сколько-нибудь природу вселенной, или жизни. Само собой разумеется, что конечный ум может охватить только ничтожную долю бесконечного, но все-таки он может охватить эту малую долю при помощи духовного разума и эта "малая доля" и есть то, что Джняна йоги называют "истиной" – не в том смысле, что она "истина" только потому, что таково их мнение, а в том, что она "истина" потому, что знание ее может быть получено всяким человеком, который дает возможность духовному разуму сообщить ему это знание.
А для этого бывает достаточно простого указания на истину, чтобы умы тех, кто готов к восприятию ее, интуитивно почувствовали ее очевидность. Истина может находиться за пределами интеллекта, но интеллект не отказывается признать ее, когда ум очищен от засорявшего его вздора. Учитель всегда советует ученику, идущему путем Джняна-йоги, чтобы он подверг себя умственному перевоспитанию, дисциплине и самоисследованию с целью и мыслью "отложить в сторону" прежние суеверия, предвзятые мнения, догматические учения, унаследованные внушения, внедренные с детства в его душу и т.п. вещи, загромождающие его ум.
Именно "отложить в сторону", а не "бросить" – только "отложить в сторону" с тем, чтобы, когда это будет нужно, иметь возможность снова воспользоваться этим материалом; но во всяком случай все это должно быть "отложено в сторону", чтобы ум мог беспрепятственно усвоить предъявляемую ему новую и целостную истину; надо, чтобы не угрожала опасность, что истина – будет смешана со старыми теориями, ограниченными точками зрения и ложными представлениями.
Джняна-йога - это йога знания. Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.
Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума.
Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.
Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию. С точки зрения джняна-йоги, человек должен, прежде всего, научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.
Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций.
Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов. Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин.
Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.
Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию. Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.
Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.
Джняна-йога или Веданта начинается сознательного принятия того факта, что всё происходящее с нами происходит не само по себе – случайно или волею каких-то неведомых нам сил. Всё, что случается с нами, делаем мы сами – каждым своим помыслом, словом и поступком, теми решениями или нежеланием принимать решения, которые исходят из того Центра, что находится где-то внутри нас. Путь начинается с того момента, когда человек не может больше оправдывать себя наличием любых внешних сил и обстоятельств, когда он начинает видеть себя одиноким, цельным, единым, ответственным за всё, произошедшее с ним в прошлом, и за всё то, что может произойти.
Практика джняна-йоги требует отвергнуть «психологический» взгляд на самого себя, который представляет человека совокупностью множества противоречивых «я». Ученик джняна-йоги должен опознать внутри то единое Я, где воспринимается, наблюдается и собирается воедино весь опыт бытия. Джняна-йога обращает или, точнее, возвращает внимание от разнообразия «внешнего и внутреннего мира» туда, в этот один-единственный Центр, последовательно разоблачая всё воспринимаемое вовне: Я – не это, не это, не это. Neti, neti, neti…
Ученик учится быть тут, в этом абсолютном Центре, как Я – сознавая себя в повседневности, принимая решения, медитативно созерцая поток мыслей и то неизменное, неподвижное, вездесущее, что сокрыто за ним. Все внешние и внутренние объекты, неживые сами по себе, в том числе тело, эмоции и чувства, мыслящий ум, аналитический разум – являются переменчивыми и «погодозависимыми», они рождаются, страдают и радуются, увядают, а затем мучительно уходят из жизни.
Первостепенной задачей джняна-йоги является обнаружение внутри этих «сфер» личности той сокровенной сердцевины, ядра, средоточия, которая остаётся неизменной всегда, безначально и бесконечно, при любых обстоятельствах, чтобы, пребывая в этом Центре, взирать на всё бытие только оттуда. Джняна-йог должен на собственном опыте убедиться в том, что, как утверждают его учитель и все учителя древности, оставившие нам веды, упанишады, сутры и позднейшие философские тексты, этот Центр существует, это реальность, это источник всё объясняющего знания, исходящего изнутри, и неиссякаемого блаженства.
Для джняна-йоги, для Веданты – этот Центр вовсе не эго, взращиваемое, исцеляемое от пороков, совершенствующееся, не пустота или ничто, не душа, безвольно ожидающая спасения, не жалкий, несчастный грешник. Центр, Я, Атман – это самобытие, один без иного, единственно существующий, совершенный, изначально свободный, всеведущий и блаженный Абсолют, один и тот же – всегда и повсюду, для каждого живого существа, для каждой страны, нации, планеты, вселенной.
Джняна-йога (Веданта) заключается в сознательном восприятии этой реальности и в пребывании, в «стоянии» в этом. Пребывание где бы то ни было ещё, всякий иной тип самосознания или восприятия – полностью отвергается джняна-йогой как абсурдный, безумный, коренящийся в «неведении».
То понятие о Божестве, которому учат Джняна-йоги, многие считают похожим на известную форму пантеизма; но оно по содержанию гораздо шире пантеизма. Пантеизм учит, что Бог есть совокупность всех вещей, видимых, осязаемых, слышимых, вкушаемых и обоняемых, то есть, что вселенная, в том виде, как мы ее познаем, есть Бог. Учение же Джняна-йоги говорит, что пантеизм только неполная истина. Это учение утверждает, что совокупность всего познаваемого нами составляет лишь бесконечно малую часть истинной вселенной, и утверждать, что эта часть есть Бог – все равно, как если бы мы сказали, что обрезок ногтя пальца есть весь человек.
Джняна-йога не учит, что вселенная есть Бог, но она учит, что Бог проявляется во всем, что составляет нашу вселенную, и еще в миллион раз большем. Она утверждает, что истинное понятие о Боге превосходит человеческое понимание и что даже существа, которые стоят настолько выше человека на лестнице жизни, насколько человек выше жука, могут составить себе только слабое понятие о Боге. Но Джняна-йоги утверждают, что человек может дорасти до действительного знания того, что Бог присутствует во всем живущем.
Это учение можно резюмировать в самых общих чертах следующим образом:
Бог присутствует во всяком явлении жизни, явном или скрытом, созданном или не созданном, видимом или невидимом, познанном или непознанном. Это понятие о Боге, как вы видите, совершенно отлично от того, которое признает, что Бог есть только совокупность вещей, познанных и видимых, и точно так же отличается от представления, что Он есть нечто отдельное от своих творений. Джняна-йоги ничего не говорят о "творениях", так как они считают, что все вещи суть "проявления Бога".
Джняна-йога представляет собою скорее философию, чем религию, скорее предмет изучения, требующий напряжения высших сил ума, чем учение, обращающееся к чувству или внушающее необходимость благоговения.
Джняна-йоги называют абсолютное "Беспричинной Причиной" и ограничиваются утверждением, что оно есть. Последователям Джняна-йоги следует усвоить, что существует абсолютное Нечто, как бы его ни называли: Богом, умом, материей, силой, жизнью или чем угодно.
Все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением, или эманацией этого абсолютного Нечто, потому что не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из наго. Нет никакого "вне". Нет ничего внешнего. Все должно было произойти из одного источника. Если Абсолютному нужно создать нечто, оно должно создать это из себя, по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего интеллекта. Не может быть двух Абсолютов, – есть место только для одного.
Абсолютное обладает тремя атрибутами:
1. Всемогуществом
2. Всеведением
3. Вездесущностью
От ученика не требуется, чтобы он слепо принял эти положения. Пусть он исследует их.
Всемогущий – всесильный, всемощный. Эти слова значат не то, что Абсолютное могущественнее чего бы то ни было, или всего, взятого вместе, а то, что оно все-могуще, все-сильно; что оно обладает всем могуществом, какое только существует и, следовательно, что всякая сила, которую мы сознаем, есть проявление Абсолютного. Для какой-либо другой силы нет места, и потому проявления силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолютного.
Беда человека состоит в том, что он называет все вещи, содействующие его материальному удобству и благосостоянию "хорошими", а противодействующие ему "дурными". ("Хорошая" погода такая, которая приятна человеку, а "дурная" погода такая, которая ему неприятна. Если бы он мог отрешиться от своей плоти, он бы считал и ту и другую одинаково хорошими, так как ни та, ни другая не могли бы оказать на него влияния.)
Вездесущий – значит присутствующий везде единовременно. Это означает, что Абсолютное присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Оно находится везде: пространство для него не существует, оно бесконечно. Здесь мы встречаемся с новым фактом, который наш беспомощный интеллект не может охватить, а именно – с пространством.
Интеллект не может представить бесконечного пространства так же, как и беспричинной причины. И, однако , он не может представить себе ничего вне пространства, равно как и конец пространства, Он не может представить себе пространство, как имеющим конец, так и не имеющим конца, – так же, как он не может представить себе время ни конечным, ни бесконечным.
Если Абсолютное вездесуще (а мы не можем представить его себе иным), оно должно быть во всех местах, во всякое время, во всех лицах, в каждом атоме, в материи, уме и духе. Если оно отсутствует в какой-нибудь данной точке в пространстве или вне пространства, в таком случае оно на вездесуще, и все утверждение его вездесущности оказывается ложным. А если оно присутствует везде, в таком случае, нигде нет места для присутствия чего-либо, кроме него. Если же это так, то все должно быть частью Абсолютного или эманацией его. Все должно быть частью могущественного целого.
Всеведущий – всезнающий, всемудрый. Это значит, что Абсолютное обладает всем знанием, что оно все знает; что нет ничего, чего бы оно не знало; что оно – совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если мы допустим, что какое-нибудь самое незначительное явление неизвестно, или не может быть известно Абсолютному, то тем самым мы признаем, что это слово не имеет смысла. Если же Абсолютное обладает всем существующим знанием, оно не может ошибаться; не имеет надобности изменять свои мнения; может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо.
Чтобы понять истину этого положения о всеведении, ученику достаточно посмотреть вокруг себя и немного обдумать то, что он видит. Если Абсолютное не обладает всем знанием, откуда же мы можем получить наши знания? Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолютного. Не более ли вероятно, что знание всегда существует и что наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума для того, чтобы он его воспринял, или чтобы Божественное Знание имело в него свободный доступ. Во всяком случае, казалось бы, безнадежно ожидать знания из какого-либо другого источника, кроме Абсолютного, потому что кроме него нет ничего.
Джняна-йоги учат, что Абсолютное всемогуще, всемудро и вездесуще: что оно обладает всякою существующею силою, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство или все, что занимает место пространства, если таковое существует, и что оно находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена. Они учат, что Абсолютное, поскольку оно есть чистое бытие, не может быть доступно пониманию человеческого интеллекта в настоящее время, но что оно проявляется в трех формах, и эти формы проявления могут быть восприняты, изучены и отчасти поняты интеллектом человека нашего времени.
Эти три формы проявления Абсолютного известны под названиями:
1. Субстанции или материи
2. Энергии или силы
3. Разума или ума
То, что оккультисты разумеют под именем духа, есть трансцендентное проявление и не входит в состав трех вышеупомянутых проявлений. Некоторые авторы говорят о духе, как о высшей ступени развития ума, но он нечто большее, а именно – частица Абсолютного, лежащая за пределами восприятия наших чувств.
1. Свойство вездесущности проявляется в субстанции или материи
2. Свойство всемогущества проявляется в энергии или силе
3. Свойство всеведения проявляется в уме или разумении
Иначе говоря, три только что названные проявления составляют часть свойств Абсолютного – правда, очень незначительную часть, по сравнению с другими проявлениями в высших плоскостях; но все же это – проявление трех атрибутов Абсолютного.
Само Абсолютное не может быть видимо или ясно мыслимо человеком, и наш ум должен усвоить понятия одного или нескольких проявлений его для того, чтобы в них найти опору для мышления об Абсолютном. Когда мы думаем об Абсолютном, как о разуме, мы мыслим только о соответствующем проявлены Абсолютного. Когда мы думаем о нем, как о силе или энергии, или как о творящем что-либо, мы думаем только о проявлений его, называемом энергией. Когда мы мыслим о нем, как о наполняющем пространство, мы думаем только о материи в какой-либо форме, хотя бы и весьма эфирной, но все же представляющей собой проявление субстанции или материи.
Обыкновенный религиозный человек, может быть, найдет затруднительным представить себе Бога проявляющимся в субстанции или материи, в силе или энергии. Он представляет Его себе производящим их и пользующимся ими, но ему совершенно непривычно видеть Его в них. Джняна-йога должна помочь ему в этом отношении и научить видеть Бога повсюду, во всех явлениях. "Подними камень и там ты найдешь Меня; расколи дерево, и там Я!".
Но с другой стороны и материалисту также будет нелегко принять эти две формы проявления как выражения Абсолютного, так как это как бы заключает в себе признание того, что Абсолютное имеет родственные черты с Богом религиозного человека, отрицаемым материалистами. Но Джняна-йога приводит обоих – как религиозного человека, так и материалиста – к объединяющей их истине и говорит им, что они только рассматривают одно и то же с различных точек зрения.
Ученый исследователь может отрицать, что проявление ума или разумности есть особое проявление Абсолютного, и видит в уме только случайное свойство материи. Но Джняна-йог видит различные степени разумности во всем, от минерала до человека. Разум не есть продукт развития человека; человек только развивает силу получать и поглощать разум и знание из Первоисточника их. Он получает лишь столько, сколько он может вместить.
По мере того, как душа развивается и раскрывается, она все более и более делается сопричастной каждому из трех свойств Абсолютного. Она начинает приобретать больше знания, больше силы и власть над пространством и материей. И, по мере дальнейшего развития и роста, душа будет в еще большей мере отражать три атрибута Абсолютного: всеведение, всемогущество и вездесущность.
Человек – от Бога, но он не Бог: он проявление Абсолютного, но не само Абсолютное. Он лишь конечное выражение Бесконечного. Истинное основание философии жизни, преподаваемой Джняна-йогами, таково:
"Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация единого Бытия". Слово "эманация" дает ключи к разрешению задачи. Вебстер определяет это слово следующим образом: "эманировать" – исходить из какого-либо источника, проистекать из чего-либо. Латинский корень этого слова – "manare", "течь". И это слово дает нам, насколько это возможно, точное представление о той идее, которую Джняна-йоги связывают со словом "эманация". Возьмем излюбленный пример Джняна-йогов – солнце. Солнце есть центр, источник происходящих от него вибраций, которые при известных условиях проявляются в форме света и тепла.
Строго говоря, ничто находящееся вне солнца, не есть солнце, и, тем не менее, всякое световое и тепловое колебание есть эманация солнца – как бы частица его. Всякий ощущаемый нами луч света и тепла есть, в этом смысле, также "солнце", и, однако, он не есть самый источник лучей. Луч есть солнце в известном смысле, и, однако, солнце не есть луч. Вы понимаете, что мы хотим сказать? В известном смысле человек может быть Богом (как луч или эманация), но, несомненно, Бог не есть человек. Человек, как и все существующее, от Бога, но он не сам Бог.
Некоторые авторы старались иллюстрировать эту мысль примером физического тела человека. Они приравнивают всякую частицу жизни к клетке тела, обладающей известною разумностью и часто независимою деятельностью. Эти клетки образуют группы клеток, обладающие известными центрами энергии, но все они находятся в зависимости от мозга их управителя. Центральный разум человека регулирует все.
Вышеупомянутые авторы говорят об Абсолютном или Боге, как о начале соответствующем центральному разуму, контролирующему, направляющему деятельность отдельных клеток, господствующему над ними. Это понимание, хотя, несомненно, более или менее несовершенное, все же совпадает в достаточной мере с воззрениями Джняна-йогов. Оно помогает составить себе правильное понятие об этих воззрениях.
Сведенборг считает всякого индивидуума, всякую вещь лишь формой, через которую жизнь вселенной проходит словно поток – это лишь другое выражение той же самой мысли. Вильям Ллойд в своей превосходной книге "Dawn Thought" говорит:
"Когда мы касаемся ногтя человека, мы касаемся его. Но это не то же самое, что коснуться нерва. А коснуться нерва – не то же, что коснуться мозга. Соответственно данной форме, присущие ей жизнь и божественность проявляются в большей или меньшей степени. Хотя жизнь и известная разумность находятся повсюду, но степень их проявления неодинакова. Они различаются между собой степенью сознательности.
Подобно тому, как в организме человека, представляющем собой единое целое, есть, однако, такая часть, где преимущественно сосредоточены сознание, разумность и воля, между тем как другие части отличаются от нее как по степени отдаления от нее, так и по большему или меньшему сходству с ней, – точно так же и в мировом Целом есть, вероятно, где-нибудь такая часть, которая есть "Бог" (лучше Отец, Мать или Родитель) в особенном значении этого слова, – то есть сознание, жизнь, разум и сила в их чистом виде или сущности – и есть другие части, которые могут быть классифицированы на основании большего или меньшего удаления от этого Центра или большого или меньшого сходства с ним".
Джняна-йога (Веданта) – это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели. В своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания. Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:07 pm

Традиция 18 Сиддхов
История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог. Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи.
Сиддхи – это мастера, достигшие освобождения последней ступени. Первые три ступени святой Тирумулар называет «падамукти», а последнюю – «сиддхи» (совершенство). Тирумулар говорит, что тот, чей ум прозрачен и ясен как океан без волн, и есть Сиддх. Традиционно Сиддхи Южной Индии ведут свое происхождение от Шивы, которого тоже называют Сиддхом. Сиддх – это достигший состояния единства дживы (души или монады) и Шивы, тот, кто реализовал Шиву в самом себе. Говорят, что он достиг Шиванубхава – состояния отсутствия двойственности или состояния слияния с Шивой. Такое состояние называют «джива-шива-айкья».
Сиддх – это йогин. Святой Тирумулар говорит, что живущий йогой и видящий божественную силу и свет благодаря йоге, и есть Сиддх. Он – экспериментирующий йог, достигающий совершенства путем совершения усилия над собой. О Сиддхах говорят, что, как йоги, они осуществляют тройной контроль – над дыханием, над семенем (контроль над всеми страстями и достижение состояния не-желания) и контроль над умом. Сиддх – это тот, кто сумел установить три вида контроля и поддерживает состояние гармонии и равновесия.
Слово Сиддх» перекликается со словом «сиддхи», что означает «переживание Шивы». Сиддхишвара (Повелитель сиддхи) – одно из имен Шивы. Сиддхи указывают на обретение йогом той степени внутреннего развития, которая позволяет ему достичь конечной цели – освобождения. Ошибочно считать Сиддхов магами или аскетами, наделенными сверхъестественными способностями.
Не являются они и атеистами или агностиками, как некоторые думают. Они верят в бога, но не в бога той или иной религии: для большинства из них существует единый бог – Шива, без каких-то ограничений или определений. С точки зрения грамматики и философии, Шива – понятие безличное. Настоящее имя Шивы – «Это», «Тот» или «Таковой». Истинный Сиддх не ограничен рамками атеизма и веры.
Сиддх – свободный мыслитель и революционер, не позволяющий себе попасть под влияние догмы, писания или ритуала. Один из Сиддхов сказал: « Сиддх – тот, который сжег шастры». Сиддх – это человек, достигший ступени самореализации, где он более не связан предписаниями шастр, выйдя даже за рамки Вед. На этой ступени потребность следовать шастрам отпадает, поскольку между переживанием и словами, его описывающими, всегда существует расхождение.
Искать просветления в словах и идеях подобно ожиданию того, что рассказ о пище сможет накормить голодного. Одно лишь описание никогда не передаст опыта. Все шастры, Веды, Пураны и различные религиозные секты ограничивают людей своими рамками. Истина же является прочувствованным переживанием и ни одна шастра не может ее передать полностью. «Лицезрение фрукта на дереве не означает его осязания. Разве болезнь уходит при виде врача?».
Может показаться, что Сиддхи выступают против религиозных текстов, однако по своей природе они благочестивы. Они «набожные бунтовщики» внутри религии и, как таковые, не могут быть атеистами. Другой святой, Карай Сиддхар, проводит различие между настоящим Сиддхом и ложным, подчеркивая, что истинный Сиддх указывает на путь личного переживания, в то время как мнящий себя Сиддхом указывает на путь писаний.
Сиддх наслаждается совершенным блаженством, даже находясь в своем физическом теле, к которому он относится как к своему самому лучшему посреднику в познании высшей Истины. Подобно священным рекам, храмам, горам и прочим объектам, тело – это святое место паломничества к высшей Реальности. Шиваваккиар задает дерзкий вопрос: «Зачем нам идти к этим местам, когда порог находится в нас?». Сиддх знает, как сохранить тело при помощи солнечных лучей, звуковых волн (мантр) и медицины. Техника сохранения тела называется «кайа-садхана» и является попыткой достичь совершенного тела «сиддха-деха».
В общем, человек, обретший способность дематериализации и одухотворения тела и знающий, как преобразовать преходящий физический аспект в вечную сверхфизическую основу жизни, и есть Сиддх. Сиддх приобретает и владеет вечным духовным телом – «дивья-деха», и в состоянии окончательно разорвать кармический цикл самсары и освободиться от ограничений Пространства-Времени. Как пишет Мирча Элиаде, Сиддх – это тот, кто «понимает освобождение как завоевание бессмертия».
Примечательной чертой Сиддхов стало полное отсутствие культа поклонения божеству – они не монотеисты, поклоняющиеся одному местному богу. Ни один настоящий Сиддх в Тамил-Наду, включая Тирумулара, не преклонялся перед каким-либо божеством или личным богом – черта, отличающая Сиддхов от других святых, как, иапример, тамильских Вайшнавов или святых Шайвы. Мы можем сказать, что отличить истинного Сиддха от не-Сиддха можно по тому факту, поклоняется ли он или она какому-либо божеству.
Как утверждает Шиваваккиар, "Сиддх не поклоняется в храме ни одному богу". Баул поет о том, что "Путь к Абсолюту" закрыт храмами, мечетями и учителями». Памбаттичиттар говорит о том, что построившие храмы и посылающие молитвы местным божествам не достигнут стоп истинного Бога. Тирумулар отзывается о Сиддхах как о тех, кто не ступал по тропе ни одной из (сектантских) религий. Сиддхи не принадлежат ни одной из религий или самайам, что по-тамильски означает «обычай» или «правило».
Сиддхи отметают ценности и авторитеты священных писаний, остающихся привилегией индусской духовной элиты. Направление Сиддхов можно считать в индуизме традицией «не следования писаниям» или «безкнижия» (ниргрантха) – они остаются в стороне от любого письменного руководства.
Сиддхи принадлежат здесь к раскольнической, «альтернативной традиции». Выражение «альтернативная традиция» не означает «то, что противостоит традиции», но именно «традиция, которая противостоит». Сиддхи бросали вызов многим общепринятым положениям и традициям индусского Общества и индусской мысли. Они развенчивали идолопоклонство и ритуальность, а также молитвенное попрошайничество как путы, удерживающие душу от освобождения. Их язык был так же нетрадиционен, как и их жизнь – факт, приводящий многих людей на востоке к мысли о том, что Сиддхи – это скрытые буддисты, потому что буддизм тоже яростно критиковал доктрины индуизма.
Яснее разобраться в Сиддхах поможет одно из стихотворений Паттинаттара, в котором он перечисляет их особенности. Согласно ему, Сиддх – это:
• Тот кто бродит как привидение (что означает отречение, непривязанность к себе или обладанию чем-либо в мире), ибо когда нет собственности – не существует и несправедливости
• Тот, кто отдыхает как труп (лично не заинтересован во всем происходящем)
• Кто ест как собака – что будет предложено ему в качестве пищи (не привередлив в еде, контролирует чувства и за все благодарен)
• Кто движется как лиса (подвижен и осознает призрачность эго)
• Кто уважает всех женщин, видя в каждой из них свою мать (признает в них кундалинищакти)
• Кто к любому существу относится как к свому другу (приходит на помощь как руководитель на духовном плане)
• Кто подобен ребенку (то есть проявляет крайнюю простоту, невинность и любовь)
Бхадрагирияр задает вопрос: «Как же определить тот момент, когда человек получает вышеназванные качества Сиддха?» В «Вайрагья-Сатака» Бхартрхари также говорится о характерных чертах йога. В этой связи можно упомянуть Вильяма Джеймса, который в своей книге «Разнообразие религиозного опыта» привел цитату одного итальянского мистика: Настоящий монах ничего не берет с собой, кроме своей лиры». «Жньянабодхагам» говорит о знаках отличия Сиддха и называет одну из его основных характеристик: он ходит по миру незаинтересованно и бесстрастно подобно «движущемуся трупу».
В Индийской традиции Сиддхов делят на Натха, Раса, Махешвара и Сангата. Раса Сиддхи – врачеватели, в то время как Сангата – буддистские Сиддхи. Принципиальных расхождений среди этих групп, в общем-то, нет, и обычно Сиддх был не против оказаться посвященным одновременно в несколько групп. Чтобы считаться Сиддхом не требуется приверженность к какому-то вероисповеданию.
Сиддхи, принадлежащие школе Адинатха, называются «Натха Сиддхами». Их еще называют «канпхата» из-за того, что они прокалывают мочки своих ушей и в каждое отверстие вдевают тяжелое кольцо – даршана. Гаутама Будда обычно изображается с длинными мочками ушей, подразумевая, что и он когда-то носил подобное кольцо. Натха Сиддхи берут свое начало из Северной Индии и в их литературе можно найти тексты по Хатха-йоге, из которых самые известные это «Хатха-Йога-Прадипика», «Гхеранда Самхита» и «Шива Самхита».
Все члены данной группы к своим именам добавляют окончание «натх». Слово «натх» означает «господин» и в своем теологическом смысле сводится к наставнику Шиве. В этой связи будет интересно заметить, что слово «натх» происходит от слова, обозначающего веревку в носу животного, используемую для управления им. Возможно, Сиддхи позаимствовали это слово для обозначения человека, контролирующего ум с помощью йоги".
Сиддхи Южной Индии известны как Махешвара Сиддхи, провозгласившие «чистый путь» Тантры (иуддха-марга). В Индии Тантра развивалась по двум направлениям: вама (левая) и дакишна (правая). Вама - (левое течение) следует более ранним традициям Тантры, в которых больше используются мистические обряды и ритуалы, в особенности ритуалы пяти «М», включающие кровавые жертвоприношения, алкоголь и участие женщин. Дакщина-шрота (правое течение) в практике йоги придает основное значение вилья (знанию) и, соответственно, называется «чистым путем». Сиддхи Южной Индии принадлежат именно к этому течению.
Тамильские Сиддхи классифицируются по-разному. Согласно одной традиции они делятся на Балаварга, Мулаварга и Кайласаварга. У Тирумулара, Богара и Камбаликкатайму мы находим ссылки на то, что они принадлежат к традиции Кайлайа, а последний даже приводит список Сиддхов Кайлайа-парампары (Великих мудрецов). Агастья является гуру Кайласаварга Сиддхов. У Балаварга Сиддхов первым Сиддхом и гуру считается бог Муруга. Муруга – сын Шивы и Парвати и младший брат Винайаки.
В тамильской литературе Сиддхи ведут свое происхождение от Муруги. В описаниях он обладает природой пранавы (АУМ) и сидит верхом на петухе – убийце змей, символизирующих собой цикл воплощений. Муруга шестилик и имеет еще одно имя – Сканда, что является также названием техники удержания энергии семени. Сканда рождается лишь тогда, когда семя сублимируется и достигает центра сахасрары. В другой интерпретации Муруга, в качестве Сканды, пребывает на горных вершинах, которых, согласно традиции, всего шесть и одна из них – Палани.
Восхождение в гору для достижения Муруги символизирует эзотерический процесс возведения пробужденной Кундалини-шакти или силы змеи, к тесячелепестковому центру (сахасрара-чакре) на макушке головы. Шесть «опор» или адхар (чакр) – это шесть гор в литературных образах тамильских Сиддхов, и шесть ликов Муруги являются также их символом. Тирумулар считается гуру Мулаварга-Сиддхов. Тирумулам – другое название муладхара-чакры, психодуховного центра в основании позвоночного столба. С другой стороны, по мнению Баламайаха, эта школа Сиддхов не может принадлежать традиции Мулаварги, но является школой Нандиварги.
Согласно еще одной классификации, Сиддхи подразделяются на Иога-, Кайа- и Расавада-Сиддхов. Йога-Сиддхи, самые старшие, используют йогический метод, то есть Кундалини-йогу для достижения божественной обители в центре головы. Кайа-Сиддхи, появившиеся после Йога-Сиддхов, больше заняты преобразованием тела, чем достижением освобождения. Расавада-Сиддхи – алхимики и лекари. Хотя такая трехступенчатая классификация далеко не всегда отвечает конкретному случаю: Богара, например, можно отнести ко всем трем категориям сразу.
Нет единого мнения и в отношении точного количества Сиддхов. Карай Сиддхар говорит об одном миллиарде Сиддхов, а в традиции Буддизма их насчитывается восемьдесят четыре". Напиа Сиддхов известно всего девять. В Южной Индии, однако, традиционно упоминаются восемнадцать Сиддхов (аштадаса Сиддхи). Все школы составляют разные поименные списки и редко сходятся в этих именах. Некоторые имена – особенно Гораксанатха и Матсьендранатха - встречаются почти во всех списках.
Количество Сиддхов и их различные списки воссоздают примерную хронологическую картину. Большинство тамильских источников сходятся на том, что Сиддхов было восемнадцать, и называют их «Падинен Сиддхаргалэ. Число «84», встречающееся на севере и «18», распространенное на юге, имеют более мистическое, нежели историческое значение. Число восемнадцать – наиболее употребляемое в «Махабхарате». С этим числом ассоциируется понятие жертвенности и восемнадцать, похоже, считается символом человеческого существа в этом качестве.
В качестве числительного, восемнадцать играет определенную роль в алхимии. Так, в «Васешвара-Даршана» обсуждаются 18 способов производства ртути или 18 способов обработки жидкой ртути. В «Рамаяне» война длилась восемнадцать месяцев, а в «Махабхарате» восемнадцать дней; существует восемнадцать учений (Адатав), восемнадцать согласных и т. д. В соответствии с другой точкой зрения, восемнадцать может относиться к 18-ти «мирам» обычных человеческих существ, а именно: шесть органов чувств, объекты шести органов чувств и шесть форм сознания – уха, носа, языка, глаза, тела и ума.
Сиддхи – это те, которые вышли за пределы указанных 18-ти миров. Поэтому их и называют «восемнадцать Сиддхов» – то есть «победившие восемнадцать миров».
Число восемнадцать занимает особое место и в медицине Сиддхов. Маккхамуни называет 18 целебных трав. В Кундалини-йоге «18» тоже особое число – после достижения верхнего центра кундалини необходимо пройти еще 18 махавидий – восемнадцать великих премудростей или насыщенных энергией тончайших центров, окружающих область сахасрара-чакры. «Чаттаймуни Жнянам» ссылается на восемнадцать букв, являющихся частью Валаи или Кундалини-шакти.
С.А.А. Рамаях пишет, что число восемнадцать представляет собой восемнадцать различных аспектов Йоги, хотя не объясняет их. Он также говорит о том, что из восьмидесяти четырех Сиддхов самые значительные восемнадцать – отсюда данная традиция йоги называется «Традиция Падинен (т. е. восемнадцати) Йога-Сиддхов».
Все вышеприведенные литературные данные по Сиддхайоге показывают, что число восемнадцать относится не к количеству, поскольку на самом деле Сиддхов намного больше, а к их достижениям. Скорее всего, число восемнадцать относится к восемнадцати сиддхи (способностям). Сиддх – тот, кто обладает восемнадцатью сиддхи. В общем, число восемнадцать священное среди Сиддхов и существует даже стихотворение о том, что им известны восемнадцать языков, – здесь термин «язык» подразумевает «сиддхи».
Как уже было сказано, южноиндийская традиция выделяет восемнадцать сиддхов, которые довели до совершенства свои духовные, интеллектуальные, ментальные, витальные и физические тела. В различных источниках встречаются разные имена этих восемнадцати сиддхов (см. Таблицу).
Восемнадцать Сиддхов
Имя Место самадхи Гуру Ученики Вклад
Нанди Девар Каши(Бенарес) Шива Тирумулар, Дакшинамурти, Патанджали, Ромариши, Саттьямуни медицина, кайя-кальпа, 16 алхимия
Агастьяр Анантхасаяна Шива Боганатар, Бабаджи, Тируваллувар Мачьямуни, медицина, кайя кальпа, тамильская грамматика, йога
Тирумулар Чидамбарам Нанди йога , философия
Боганатар Палаш Агастьяр, Каланги Натар Бабаджи Конканавар, Карувурар, Идай Кадар йога, кайя кальпа, медицина, алхимия, естественные науки, философия
Конканавар

Тирупати
Боганатар 557 учеников известно 25 работ по медицине, йоге, философии, религии
Мачьямуни (Матсьяндранат) Тирупарункун-драм Агастьяр, Пуннакесар, Пасундар Горакнат известно 10 работ по хатха-йоге и практике тантрической йоги
Горакнат Пойяр (Гирнар)
Даттатрея (Вишну), Мачьямуни, Аллама Прабу Нагарджуна «Авадхута Гита» и 13 других - работ: медицина, алхимия, «Хатха-йоги прадипика», основатель ордена аскетов
Саттьямуни Шрирангам Нанди, Дакшинамурти Сундаранандар,.Паамбатти известно 46 работ: медицина, алхимия
Сурдаранандар Кудал (Мадурай) Саттьямуни, Конканавар известны 24 работы: медицина, философия
Рама Девар
(Джакоб) Алагар Малай Пуластияр, Карувурар известны 24 работы: мантра шастра, медицина
Кудамбай Майяварам Алуккани, Сиддха (ученик Идай Кадара) философия сиддхов
Карувурар Карувай ( Kapyp ) Боганатар Идай Кадар постройка храма в Танджоре; медицина
Идай Кадар Тируванна-малай Боганатар, Карувурар Кудамбай, Алуккани известны две работы по кайя кальпе
Камаламуни Аарур (Тируварум) известны две работы по медицине и философии
Валмики Эттикуди Нарада записал эпос «Рамаяна»
Патанджали Рамешварам Нанди «Йога-сутры»
Дханвантри Вайдишваран Ковил медицина, алхимия, кайя кальпа известны 22 работы
Паамбатти Харишанкаран Ковил Саттьямуни философия сиддхов
Кроме этих сиддхов, широко известных как «паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источниках. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай. После слияния с Богом, или конечной реальностью, на духовном плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские йога-сиддхи прошли через последовательную трансформацию своих интеллектуальных, ментальных, витальных и, наконец, физических тел.
Достигнув такой интегральной реализации, они осуществили божественную трансформацию всей своей человеческой природы. Всё это 18 сиддхов и Бабаджи обрели благодаря милости Бога (которого сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению божественного. Эти техники в своей совокупности известны как крийя йога сиддханта, то есть практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.
Каждый из 18 сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу или философию. Работая анонимно и оставаясь "за сценой", они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим они способствуют эволюции человечества, его продвижению к более высокому уровню – космическому сознанию.
Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание их работы: «Бесчисленными путями они помогают прогрессу человечества. Из высшей сферы, где они обитают, они изливают на весь мир свой животворящий свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью».
Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым».
Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому, как другие управляют материальными силами».
Историческая справка. История 18 сиддхов ещё далека от своего полного изложения. В настоящее время она состоит из неупорядоченного собрания текстов, по большей части представляющих собой рукописи на пальмовых листах. Тексты сиддхов написаны устаревшим, сложным и часто трудным для понимания тамильским языком, и к ним не проявляется почти никакого интереса.
«Если сиддхи используют двусмысленный язык – это делается намеренно. Если то, что они говорят, звучит туманно, то они желают, чтобы это звучало туманно. Двусмысленность их языка является важным средством, с помощью которого они могут обращаться и к случайному читателю, и к обладающему глубоким духовным знанием адепту, способному верно истолковать мистическое значение их стихов... Тексты сиддхов представляют собой «сундук с сокровищем», накрепко запертый замком неведения. Открыть и познать их истинное значение способен только тот, кто практикует йогу сиддхов».
Все места, связанные с 18 сиддхами, кроме Каши (Бенарес) и Пойяра (Гирнара), находятся в Южной Индии, главным образом в штате Тамилнаду. Согласно геологическим данным, этот район является одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощён океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований.
Древняя тамильская литература сиддхов также говорит о движении континентов и о сейсмической активности. Когда из-за эрозии гор Виндхья Индо-Гангское море оказалось заполненным землёй, и на Тамильском полуострове образовались Деканские траппы, сиддх Агастьяр перебрался в горы Потхигай, к северу от современного Тривандрама. Именно здесь возникла литературная и культурная традиция сиддхов, которая без перерывов развивалась до настоящего времени.
Позже Агастьяр и тамилы переселились в места, ныне известные как Индонезия и Камбоджа. Это подтверждают археологические находки, обнаруженные в расположенных там храмах. На Яве даже существует огромный древний храм, посвящённый Агастьяру. В Камбодже есть храм Ангор Ват, планировка которого соответствует принципам, изложенным в текстах сиддхов. В литературе сиддхов также можно встретить упоминания об огромном древнем континенте Кумари, центром которого являлась нынешняя южная оконечность Индии.
Археологические остатки хараппской цивилизации. Чтобы лучше понять историческую и культурную ситуацию, в которой развивалась тамильская крийя йога сиддханта, полезно иметь представление о древней хараппской цивилизации (долина реки Инд) и предшествовавшей ей дравидийской цивилизации (Южная Индия), считающейся древнейшей в мире.
Впечатляющие остатки хараппской цивилизации найдены в 1921-22 гг. в Мохенджо-Даро (провинция Синд в Пакистане) и в Хараппе (западная часть Пенджаба) Джоном Маршаллом, занимавшим в то время пост руководителя археологического управления Индии. Это была высокоразвитая цивилизация: тысячи лет нужны были для достижения такого уровня. Историки отмечают, что она была создана дравидийским населением Индии задолго до Вед и за несколько тысячелетий до начала христианской эры. Недавние раскопки, произведённые в Мехгархе (Пакистан) под руководством французского археолога Жана Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования хараппской цивилизации примерно до 8000 года до н.э.
Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее 10 000 года до н.э. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше 80 тысяч человек. Эти раскопки тоже подтверждают древность хараппской цивилизации, существовавшей ещё до месопотамской и на 2500 лет раньше египетской. В период своего расцвета Мохенджо-Даро был крупнейшим городом в мире. Эти находки произвели переворот в представлениях об истории Индии.
Отец Херас изучил знаменитые хараппские печати и пришёл к выводу, что средиземноморская культура является наследницей хараппской цивилизации: «После изучения свыше 1800 надписей, которые на сегодняшний день были расшифрованы, можно чётко заключить, что волна миграции средиземноморской расы проходила не с Запада на Восток, как считалось раньше, а в противоположном направлении, то есть с Востока на Запад.
Развитие мохенджо-дарской письменности; религии этих двух стран и религия Египта; титулы правителей; количество зодиакальных созвездий и их относительное расположение у протоиндийского народа; изменение протоиндийских созвездий, например, замена Ял (Арфа) на Тарус (Бык), которое могло произойти в Шумере; традиции древнего народа Месопотамии, записанные Беросусом; параллели с библейскими традициями, упоминающимся в «Книге Бытия» (священные омовения, подношения, огненная церемония, ежемесячные и другие периодические религиозные празднества и т.д.) – всё это приводит к одному выводу: миграция средиземноморской расы началась из Индии, проходила через Южную Месопотамию и Северную Африку, распространилась на Кипр, Крит, Грецию, Италию и Испанию и через Пиренеи достигла Центральной Европы и Британских островов».
В своей работе «Исследования по протоиндосредиземноморской культуре» Херас пишет, что хараппская цивилизация могла оказать влияние и на создание Ригведы. Сейчас принято считать, что индоарийские народы и государства сформировались через тысячу лет после хараппской цивилизации. Сама эта цивилизация происходит от дравидийской:
«Несмотря на наличие противоположных точек зрения, сейчас мы можем утверждать, что подавляющее большинство учёных считают мохенджо-дариев дравидами». «Хараппская культура зародилась в далёком прошлом (около 5000 лет до н.э.) в бассейне реки Кавери (Тамилнаду) и распространилась благодаря воинственным тамилам вдоль западного побережья до Катхиявар Синда и Пенджаба, а затем на Ближний Восток Средиземноморье».
В культуре Южной Индии, особенно на тамильской земле, есть немало параллелей с цивилизацией долины Инда. Так, например, дерево Ним считалось священным в Мохенджо-Даро. В анналах древней медицинской системы сиддхов среди лекарственных растений первым упоминается Ним. С незапамятных времён тамилы использовали его как профилактическое средство от оспы и других инфекционных болезней.
Ним также ассоциируется с богиней Кали, а дерево Пипал (Бодхи) - с обителью Шивы. Каждый известный храм в Южной Индии имеет такое священное дерево, обычно с вырезанными из камня изображениями распрямившихся и сплетённый между собою змей, символизирующими Шакти, либо с каменными шива-лингамами, символизирующими Шиву. Джон Маршалл пишет: «Среди множества открытий, которые подарили нам Хараппа и Мохенджо-Даро, вероятно, самым замечательным является тот факт, что шиваизм берёт начало в эпохе медного и каменного веков (8000-3000 гг. до н.э.) или ещё раньше и, таким образом, является самой древней из существующих ныне религий».
Итак, древнейшей цивилизацией в мире является шиваитская йогическая цивилизация, возникшая и развивавшаяся дравидами в Южной Индии. Впоследствии она распространилась на многие районы включая долину Инда, о чём свидетельствуют шива-лингамы и знаменитые талисманы-печати, обнаруженные при археологических раскопках в Мохенджо-Даро. На них изображена фигура йога в сиддхасане (поза со скрещенными ногами), с руками, сложенными в джнана-мудру (символ мудрости), на фоне трезубца (символ Шивы). На йога надета священная нить, и он окружён животными. Это типичное изображение Шивы в виде Пасупати Ната (повелителя индивидуальных душ).
В отличие от месопотамской, греческой, египетской, римской и цивилизации инков, шиваитская цивилизация дравидов Южной Индии продолжает своё существование по сей день. Главным образом это связано с влиянием со стороны сиддхов.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:07 pm

Основные идеи
Основы учения
Согласно сиддханте, или учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым.
Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры (о концепциях которых упоминается во многих направлениях эзотерики), которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога. В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх. Тирумулар, один из старейших сиддхов, в своём главном труде «Тиру-Мандирам» перечисляет их в следующем порядке:
1. Анима: способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома.
2. Махима: способность бесконечно расширяться.
3. Карима: способность становиться тяжелым.
4. Лахима: способность становиться лёгким, как перышко.
5. Прапти: полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно, даже на другие планеты и звёзды.
6. Прахамиям: способность осуществлять все свои желания; совершенная проницательность ума и чувств.
7. Эсатхувам: полная власть как над живыми, так и неживыми объектами во всей Вселенной.
8. Васитхувам: способность управлять всем при помощи мысли и слова.
В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие. Например, сиддх Ромариши так говорит об этом в своей «Песне Мудрости»: Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия. Далее он объясняет, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. Согласно Тирумулару, достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.
Следующие высказывания принадлежат трём другим сиддхам:
• Следуя за метаморфозами тела, оставайся стойким и непреклонным на святыне Тиллай, горе Божественного Света.
• Осознай Дао в священных писаниях и пранах.
• Сделай божественными пять чувственных элементов.
• Покори эго, даже если придётся умереть.
• Ослепляющая похоть исчезнет,
• Когда ты войдешь в состояние бездыханности.
• Сам Бог, украшенный коброй, - не кто иной, как ты.
• Стремись познать это - и убедишься сам.
Ниже даётся перевод стихов из «Сиддха-Сиддханта Паддхати» (далее - ССП), написанной Горакнатом:
Не слушанием Веданты, не изучением фраз, подобных «Это - Ты», не повторением слов, таких как Хамса (Сохам) и даже не представлением единения индивидуального «я» и вселенского «Я», не медитацией, не через Лайю (достигается высшее состояние); только тот (достигнет), кто полностью погружён, всезнающ, наделен чудодейственными силами, имеет собственную волю (свича), живет в гармонии с Лилой, кто не стареет и не умирает.
Гуру, который своей силой (сваям) способен сделать душу каждого человека движущейся в нём (и тем самым просветляющей его) и который познает мир, глядя внутрь самого себя с полным спокойствием (саматтва), - тот является истинным
Шива находится в Шакти, а Шакти - в Шиве, Когда Шакти не проявлена - Шива один и абсолютен. Когда Шакти начинает проявляться - Шива становится Творцом.
Паамбатти до того, как стать сиддхом, был заклинателем змей. Он часто бродил по лесу в поисках змей и иногда разрушал муравейники. Однажды, он обнаружил в одном из муравейников сиддха Саттьямуни, который на протяжении многих лет практиковал в этом месте тапас. Саттьямуни уговорил его бросить занятие заклинателя змей и дал ему посвящение в практику сиддханта йоги. Ниже цитируется отрывок из "Песни Заклинателя Змей» Паамбатти.
Златые стопы Причинного гуру,
Живущего в родстве с Первопричиной,
Неподвластного кальпам,
Обладающего бессмертным телом,
Они являются единственным убежищем.
Воспевай же им хвалу и всем своим сердцем танцу отдайся!
Танцуй, змея! Танцуй!
Внешне эта песня обращена к змее, но внутренне - на душу слушателя, змея - это наша душа. Стопы символизируют милость Бога. С помощью такой формы обращения сиддх подталкивает нас на путь самореализации.
Гуру является для ученика источником мудрости и освобождения. Он – не кто иной, как Бог, первопричина всего сущего. Гуру и Творец являются для ученика одним и тем же, и оба - формы Господа Шивы, который сам находится за пределами формы и бесформенности.
Йога и медицина сиддхов. Со времени зарождения цивилизации человек всегда стремился разгадать тайны природы, а также понять суть и цель своего бытия. Метафизические поиски тамильских сиддхов были связаны с их открытиями в области медицины. Используя свои сверх способности, они провели систематическое изучение природы и её элементов и на основе добытых ими знаний создали медицину с необычайно высоким уровнем систематизации. Некоторые из сиддхов через йогу и медицину достигли истинного господства над природой. Сиддхи оставили после себя огромное количество знания в виде рукописей на пальмовых листьях, передаваемых из поколения в поколение семейными династиями врачей.
Первый медицинский трактат был составлен Сиддханаром, известным также как Шиванар, и содержал 700 000 стансов. Затем появились труды многих других сиддхов, в том числе Агастьяра. Нанди, Санаткумара, Тирумулара, Патанджали, Пуластияра, Каланги, Боганатара, Карувурара, Дханвантри, Саттьямуни, Тхерайяра и Идай Кадара. Тирумулар называет следующие средства лечения болезней:
1. Лечебные травы (муликай)
2. Твёрдые соли, известные как уппу, изготавливаемые с использованием каменной соли, сока растений, таких как Pongamia pinnata (по-тамильски пункту), грибов (калан), а также сукновальной глины и камфоры
3. Кислоты (тинир)
4. Голодание (упавасам)
5. Ккомпоненты тела (ударпорул)
6. Мышьяк (паданам)
7. Кальцинированные (пережённые) металлы (локам)
8. Экстракты, или эссенции (саттху)
9. Ртутные таблетки (раса куликай)
10. Йога, в частности позы расслабления, медитация и мантры
С большим успехом сиддхи использовали также духовное, или магнетическое, лечение. Открытие больницы считалось одним из 32 священных благодеяний. В системе сиддхов была высоко развита диагностика по пульсу. С помощью этого метода опытный врачеватель-сиддх мог охарактеризовать до 40 различных аспектов состояния организма. Проводилось также обследование глаз, языка, мочи, экскрементов и всего тела в целом.
Для омоложения тела и достижения бессмертия сиддхами были разработаны специальные методы кайя кальпа, которые включали:
1. Сохранение жизненных энергий тела через регуляцию истечения внутренних секреций посредством дыхательных упражнений (пранаяма и хатха-йога)
2. Сохранение и преобразование сексуальной энергии и спермы через половое воздержание и практику тантрической йоги
3. Использование трёх твёрдых ртутных солей (муппу), приготовленных особыми, тщательно разработанными методами
4. Использование порошков из кальцинированных металлов и минералов, таких как ртуть, сера, слюда, золото, медь, железо и т.д.
5. Использование препаратов, приготовленных из некоторых редких индийских трав
Сиддхи были истинными учёными, и они глубоко изучили химию, астрономию, ботанику, анатомию и физиологию человека. Они использовали свои сверхспособности, развитые посредством интенсивной йогической практики, для проведения исследований на атомном и вселенском уровнях без использования сложного оборудования.
Стиль жизни сиддхов направлен на примирение антагонистических тенденций внутри человека: его тёмной индивидуальной природы и его нетленной трансцендентной сущности, составляющей его истинное бытиё, - через удовлетворение требований той и другой. Человек не должен пренебрегать своим земным благополучием в стремлении обрести блаженство. С другой стороны, только добившись гармонии со своей трансцендентной сущностью, он обеспечит себе здоровье и благополучие, защитит себя от болезней и неблагоприятных тенденций, ставящих под угрозу его жизнь и благоденствие.
Эта точка зрения изложена в определении медицины, которое даёт один из величайших сиддхов - Тирумулар:
Медицина - это то, что излечивает физическое тело;
Медицина - это то, что излечивает ум;
Медицина - это то, что предотвращает болезнь;
Медицина - это то, что даёт возможность бессмертия.
Экспериментируя с йогическими крийями и развивая их, сиддхи накопили большие знания по анатомии и физиологии человека, приобрели большой опыт в медицине и в частности в том, что касается процессов омоложения.
Медицинская система сиддхов, или, как её обычно именуют, сиддха-вайдья, является одной из четырёх систем медицины, официально принятых в Индии в настоящее время. Другие три - это:
• Аллопатия - западная медицина, основанная на использовании лекарств и хирургических методов
• Аюрведа - древняя, исконно индийская медицина, особенно широкое развитие получившая в Северной Индии
• Унани - медицина мусульман, перенятая ими у греков, персов и арабов
Сиддха-вайдья с помощью своих уникальных лечебных методов способна излечивать заболевания, которые неподвластны другим системам медицины.
Развитием медицинской науки сиддхи занимались в дополнение к мистической практике. Выполнение сложных йогических приёмов иногда сопровождалось перенапряжением некоторых частей тела и заболеваниями. Это тормозило продвижение подвижника. Ему приходилось временно прерывать практику и разрабатывать способы излечения, и только после исцеления он мог продолжать занятия. Так сиддхи обретали медицинские знания, намного превосходящие знания всех светил медицины того времени. Они в совершенстве изучили анатомию человеческого тела и его функции.
Для них не составляло особого труда изготовить лекарство от любого недуга. Их способность к концентрации ума была уникальна, поэтому любая работа, за которую они принимались, исполнялась в совершенстве. С течением времени их медицинская литература становилась всё обширнее. Однако сиддхи были закрытой общиной и предназначали своё знание только для посвящённых. Они записывали свои рецепты в виде кодов и символов, и вся их литература пронизана мистицизмом. Понятно поэтому, что только сиддх может расшифровать их писания. Для непосвящённых они остаются «китайской грамотой».
Натренированный глаз может обнаружить в «Тиру-Мандираме» Тирумулара всю необходимую информацию относительно анатомии человека, Новичок же не сможет получить никаких ценных сведений, даже если он сто раз прочтёт этот текст.
Сиддх рассматривает свой физический и психический организм как совершенный инструмент божественной искры-жизни. В этой связи сиддхи показали, как медицина может работать в союзе с метафизикой. Медицина даёт человеку средство для достижения самого бесценного опыта - познания истинной реальности. Высшая цель медицинской науки - обеспечить прочный физический фундамент для осознания Божественной Истины, помочь человеку достичь просветлённого состояния, считаясь при этом с требованиями обычной жизни.
Таким образом, медицина помогает развитию зародыша вечного и бессмертного в бренном теле человека. Только проявляя заботу о своём смертном носителе - теле, человек может добиться реализации своих высших возможностей.
Древняя химия. Химия, которая сравнительно недавно стала точной наукой, своими корнями в древности уходит к философским исследованиям. Слово «химия» тесно связано со словом «алхимия». В своей книге «Химия в современной жизни» выдающийся шведский химик Сванте Август поддерживает точку зрения, согласно которой первые следы химии как науки можно обнаружить именно в Индии.
В системе сиддхов химия развивалась как вспомогательная наука по отношению к медицине и алхимии. Она помогала при изготовления лекарств от всевозможных расстройств – как психических, так и телесных, – а также для превращения металлов в золото. Знания о растениях и минералах находились на очень высоком уровне. Такие процессы, как кальцинация ртути, металлов и минералов, изготовление муппу - таблеток из оживлённой ртути, обладающих чудодейственными свойствами превращения одних металлов в другие и омолаживающих весь человеческий организм, были неизвестны другим медицинским системам в Индии и за её пределами.
На основе этих особых солей и составов из лекарственных трав, сиддхи разработали уникальный метод омоложения, известный под названием кайя кальпа, который позволял им продлевать жизнь до тех пор, пока длительная практика крийя кундалини-пранаямы и других йогических техник не приводили к завершению трансформации и достижению физического бессмертия.
Сиддхи следовали древней традиции передачи знаний от гуру к ученику и раскрывали свои секреты только тем ученикам, относительно которых они были уверены, что те правильно используют полученные знания. Такая система передачи информации отличалась от обучения по учебникам в более поздней школе аюрведы. В результате этого кайя кальпа была известна только ограниченному кругу великих мудрецов, готовых пожертвовать собственными интересами ради духовного развития человечества.
Дыхание и физиология. Дыхание является единственной физиологической функцией, которая одновременно произвольна и непроизвольна. Дыхание может сознательно контролироваться умом или совершаться автоматически, как это происходит со всеми другими физиологическими процессами, которыми управляет тело, например, с пищеварением. Дыхание, таким образом, как бы служит мостом между умом и телом и способно оказывать влияние на то и другое.
То, как мы дышим, отражает наше эмоциональное и ментальное состояние. Когда мы в гневе, дыхание делается прерывистым, в моменты страха оно останавливается, в изумлении мы «ахаем» на: вдохе, в печали как бы задыхаемся, испытав облегчение - глубоко вздыхаем, сосредоточившись - чувствуем, как дыхание замедляется и успокаивается. Дыхание также меняется в зависимости от безотчётных мыслей и волнений, которым постоянно подвержен наш ум.
Хотя непосредственно контролировать ум и эмоции довольно трудно, этого можно достичь косвенным путём, управляя дыханием. Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Процесс дыхания, при котором кислород после вдоха поступает в клетки, а углекислый газ с выдохом выводится из них, является фундаментальным принципом жизни и присутствует во всех видах живых организмов. Дыхательный центр, который контролирует ритмическое сокращение мышц, связанных с дыханием, известен под названием medulla oblongata (продолговатый мозг). Мы должны постоянно дышать, чтобы получать необходимое количество кислорода, без которого жизнь невозможна.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни. Соответственно, и каждая отдельно взятая клетка поддерживает собственный, необходимый для её нужд ритм дыхания. В конечном итоге, все живые клетки при удовлетворении своей потребности в энергии зависят от стабильной работы дыхательной системы.
Индийские и китайские сиддхи определили расположение каналов, по которым проходят потоки праны. Эти каналы называются нади. Некоторые из этих каналов используются в акупунктуре, где они носят название меридианов. Акупунктура, которая зародилась и развилась в Индии, известна в медицинской системе сиддхов как варма. По сей день её практикуют врачеватели сиддха вайдья, особенно в районе Нагеркойл в Тамилнаду. Акупунктуру также используют дрессировщики слонов в Индии и на Шри Ланке. Поскольку меридианы относятся к достаточно грубому уровню, на них можно воздействовать различными физическими манипуляциями, такими как иглоукалывание и надавливание пальцами.
«Закон обратных пропорций» и продолжительность жизни. Наука сиддхов говорит нам о том, что человек обычно совершает пятнадцать вдохов в минуту; за сутки получается 21600 вдохов. Из-за фундаментального принципа, на котором основано дыхание, при таком ритме человеческая жизнь ограничивается 120 годами. Этот принцип таков: не вся энергия или сила, вышедшая из организма во время выдоха, восстанавливается во время вдоха. При нормальном дыхании энергия, распространяющаяся с каждым выдохом на расстояние 30 см, восстанавливается на вдохе только в пределах 20 см, с потерей оставшихся 10 см.
Если же из этих 20 см теряется ещё какая-то часть энергии, то продолжительность жизни сокращается ещё больше и не достигает даже 120 лет. Боганатар в своей поэме «Джнана Савера 1000» разъясняет этот принцип, показывая, как чрезмерно интенсивное дыхание уменьшает нормальный срок жизни людей и, в конце концов, приводит к смерти. Во время еды выдыхаемый воздух распространяется на расстояние 45 см, при ходьбе - на 60 см, при беге - на 105 см, при половом акте - на 125 см.
Во время сна это расстояние составляет 150 см. Рамалинга Свамигал утверждает, что избыток сна сокращает продолжительность жизни. Тирумулар в стансе 2873 «Тиру-Мандирама» с сожалением говорит о том, что человечество расточает праническую энергию, укорачивая таким образом срок жизни. Он говорит: «Есть два подъёмника для воды и семь источников. Старший брат поднимает воду, а младший орошает его поля.
Та часть этой воды, которая не попадает на поля, где растут сеянцы, пропадает впустую». Так и клетки организма быстро стареют, если амрита (гормональная секреция) не поступает в семь чакр, где растёт жизненная сила, и продолжительность жизни значительно сокращается из-за болезней и истощения сил. Вся третья тантра (глава) «Тиру-Мандирама» посвящена контролю над правой, который помогает человеку дожить до 120 лет.
Современные научные данные подтверждают учение сиддхов относительно потери энергии при дыхании. Установлено, что человек вдыхает и выдыхает около 12 тысяч литров воздуха в день (при частоте дыхания 18 циклов в минуту и глубине дыхания 500 см3). Вдыхаемый воздух содержит 20% кислорода, выдыхаемый – около 16%, то есть в организме остаётся все го 4% (480 литров в день). То же и с кровью – она отдаёт тканям не более 20% своего кислорода. Это приводит к тому, что из воздуха извлекается лишь небольшая часть содержащейся в нём праны.
Тамильский сиддх Ромариши в 13-м стихе своей «Песни Мудрости» говорит:
Если Это уходит – жизнь сокращается;
Если Это не уходит – она не уйдет.
Под словом «Это» здесь подразумевается прана, или жизненная энергия. Имеется в виду, что продолжительность жизни человека сокращается, если он теряет свою праническуго энергию, или жизненную силу, если же она не уходит - жизнь будет длиться бесконечно. Ромариши утверждает, что если жизненная сила не теряется, а, наоборот, увеличивается путём привлечения её из космического источника, то человек не умирает, побеждая смерть и свою судьбу. Рамайях называет этот принцип законом обратных пропорций, указывая, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Во времена Ромариши нормальная продолжительность жизни составляла 120 лет, и человек в среднем совершал 21600 вдохов-выдохов в сутки, то есть по 15 циклов в минуту. Если же частота дыхания составляет 18 циклов в минуту, продолжительность жизни будет около 96 лет. Если из-за ненужного растрачивания энергии и дурных привычек средняя частота дыхания составляет 30 циклов в минуту, срок жизни сокращается до 60 лет. Однако если при помощи йогической практики и самоконтроля снизить частоту дыхания в среднем до 5 вдохов-выдохов в минуту, продолжительность жизни составит 360 лет.
Если будет совершаться один цикл дыхания в минуту, жизнь продлится до 1800 лет. Если же частота дыхания снижается до нуля, жизнь удлиняется до бесконечности. Рамайях приводит примеры из исследований современных зоологов, подтверждающие закон обратных пропорций: морская черепаха живет более 300 лет и дышит с частотой 4-5 циклов в минуту. Многие животные, такие как лягушки, мыши, медведи, впадают зимой в спячку, и частота их дыхания в этот период значительно снижается, чтобы сократить расход энергии.
Накопление пранической энергии. Путём специальных упражнений сиддхи достигают замедления ритма дыхания для предотвращения потери энергии и продления жизни до желаемых пределов с целью служения человечеству. Подобно тому, как кровеносная система поглощает кислород, нервная система поглощает прану и использует её в качестве нервной силы в процессе мышления, проявления желаний и т.д. Управление дыханием позволяет человеку впитывать большее количество праны и накапливать её в мозгу и нервных центрах, а затем при необходимости использовать.
Экстраординарные способности, которыми обладают сиддхи, во многом приобретаются благодаря умелому использованию запасов этой накопленной энергии. Следует помнить, что функции каждого из органов тела находятся в зависимости от нервной силы, которой их обеспечивает прана, исходящая от Солнца и циркулирующая в пространстве. Без этой нервной силы сердце не может биться, лёгкие не могут дышать, кровь не может течь по сосудам и органы не могут нормально функционировать. Эта прана не только питает нервы электрической силой, но также магнетизирует находящееся в организме железо и создаёт ауру.
Накопление праны является первым шагом в развитии личного магнетизма, который легко приобретается практикой пранаямы. Человек, который впитывает и накапливает повышенное количество праны в своём организме, часто излучает большую жизненную силу, ощущаемую всеми, кто входит с ним в контакт. Великие личности в человеческой истории были наделены этим магнетизмом от природы.
Главной целью дыхательной функции является снабжение клеток тела кислородом и удаление углекислого газа, образующегося в результате окисления. Дыхание также способствует стабилизации температуры тела и устранению излишка воды. Оно бывает внутренним и внешним. Дыхание в лёгких, при котором кислород переходит из альвеол в кровь, называется внешним, а дыхание в клетках тканей тела - внутренним. Учение сиддхов о долголетии строится в основном на внутреннем дыхании, и секрет продления жизни заключается в том, как перенаправить дыхание к тонким каналам и центрам.
Йоги применяют особый метод для получения нектара, выделяемого из церебральной области через отверстие, расположенное позади язычка в глотке. Достигшие совершенства в этом могут обходиться без еды и питья. В некоторых стансах «Тиру-Мандирама» есть упоминания об этом методе, который в тамильском языке называется амуридхаранай. Адепт концентрируется на психических центрах и мистической железе в области гипоталамуса с целью получения амриты.
Этот эликсир жизни укрепляет организм человека и препятствует его старению, возникновению заболеваний, а также смерти. Тирумулар говорит, что нет смысла тратить силы на поиски священных мест для совершения омовения, когда в нас самих находится несколько таких центров. В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Читсабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня) и т.д.
Есть ещё три важных понятия, связанных с проблемой бессмертия человека. Атрибутами бессмертия являются Сака-кал, Векатхалай и Пока пунал, то есть нетленный воздух (Вайю), огонь (Агни) и несжигаемый эфир (Акаша), действующие соответственно в шейном, сердечном сплетениях и гипоталамусе. Непрерывное функционирование в теле человека трёх из пяти элементов - огня в сердце, воздуха в дыхательной системе и эфира в головном мозге - продолжается до тех пор, пока их нормальная работа не нарушается негармоничными с природой действиями, неправильным питанием и накоплением в организме продуктов распада.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:09 pm

Практика
Путь практики Крийя Йоги
Йогу можно определить как «искусство единения с Богом и достижения совершенства». Крийя йога - это та логическая традиция, которую Бабаджи развивал и распространял, как сам, так и через своих учеников. Это кристаллизация философии и техник йогической сиддханты - древнего учения тамильских сиддхов. Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осознаванием». Крийя йога включает в себя серию практических приёмов, или крий, способствующих реализации духовного потенциала человека. Она помогает человеку обнаружить скрытые до этого источники вдохновения и высшие уровни сознания.
Эти вдохновение и высшее сознание проявляясь затем в повседневной деятельности практикующих и в сферах их общения, способствуют трансформации человеческого общества. Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация. Деятельность человека становится средством выражения Любви и служения божественному, которое он видит теперь во всех и вся. Как уже говорилось в предыдущих главах, каждый из 18 сиддхов, не отрекаясь от участия в жизни мира, внёс свой вклад в различные области знания и посвятил себя эволюции вселенского сознания.
Методы крийя йоги сходны с методами науки. Ее техники подобны рабочим гипотезам. Садхак (ученик), регулярно практикующий крийя йогу, проводит тем самым своеобразные научные эксперименты, записывая все свои переживания. Ученики часто собираются вместе для обсуждения и обмена опытом, подобно съезжающимся на конференции учёным. Каждый сам приходит к определенным заключениям относительно выполняемых техник.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.
Практика крийя йоги Бабаджи известна как «интегральная йога», поскольку она осуществляет полную трансформацию индивидуума на всех пяти главных планах существования - физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном - постепенно, слой за слоем, снимая ту ограниченность, которая является барьером на пути человека к обретению «вселенского видения». Тело рассматривается одновременно как носитель и храм божественного. О теле заботятся не ради него самого, а как об инструменте Бога.
Крийя йога Бабаджи состоит из серии приёмов, которые могут быть сгруппированы в пять категорий, соответствующим пяти телам, которыми мы наделены:
• Крийя хатха-йога физическое тело
• Крийя кундалини-пранаяма витальное тело
• Крийя дхьяна-йога..... ментальное тело
• Крийя мантра-йога ..... интеллектуальное тело
• Крийя бхакти-йога.... духовное тело
Каждый из описываемых ниже методов соответствует одному из пяти тел, существует, также, крийя карма-йога.
Крийя хатха-йога. Крийя хатха-йога - это искусство контроля над физическим телом с помощью асан, бандх и мудр. Это отправная точка для обучающегося крийя йоге. Управлять физическим телом, по сравнению с ментальным или витальным, относительно легко, поскольку последние много тоньше и менее подвержены воздействию воли человека. Асана - это поза, которая вызывает расслабление.
Мудра - это жест, движение или поза, которые оказывают воздействие на поток пранической энергии в теле. Слово мудра также означает соответствующий психический настрой. Бандха - это психомышечный энергетический замок, способствующий перенаправлению потока пранической энергии в организме и пробуждению чакр.
Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, например, таких, как диабет, нарушение дыхания и гипертония, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности.
Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Они также способствуют успокоению физического тела во время медитации. Асаны помогают ограничить разрушающие воздействия стрессов и сохранять спокойствие во всех ситуациях. Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.
Для своей крийя хатха-йоги Бабаджи отобрал из тысяч существующих в классической хатха-йоге асан лишь 18, с некоторыми их вариациями. Эти 18 асан оказывают эффективное воздействие на все части тела и помогают решать задачи, которые встанут на следующих этапах практики крийя йоги. В идеале они должны изучаться и применяться ещё до обучения пранаямам и медитации. Но и после этого они остаются важной частью личной практики на протяжении всей жизни, даже на завершающих стадиях духовного развития и трансформации.
Тирумулар перечисляет 108 различных асан, из которых самыми важными являются восемь:
• Свастикасана
• Падмасана
• Бхадрасана
• Симхасана
• Гомукхасана
• Сотирасана
• Вирасана
• Сукхасана
Практикуя асаны, нужно следовать следующим принципам:
1. Выполнять асаны поэтапно, чтобы избежать растяжения мышц, которое может возникнуть при слишком быстром продвижении к конечной стадии. Если вы достигли стадии, которая все ещё сложна для вас - вернитесь к предыдущей. Способность выполнять более сложные асаны придёт постепенно. При выполнении асан не должно быть никакого соревнования. Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2. Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе расслабляются. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
3. Дышите в естественном темпе. Никогда не задерживайте дыхание, иначе у вас появится одышка. Частая задержка дыхания ослабляет сердце, уменьшая приток к нему насыщенной кислородом крови, и, в конце концов, может вызвать сердечную недостаточность.
4. Расслабляйтесь после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан. Если делать их забывая об этом - это будет просто гимнастика, и у вас может возникнуть склонность к самодовольству по поводу ваших чисто физических возможностей.
5. Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит ваше здоровье. Для излечения конкретных расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6. Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7. Каждый день практикуйте все 18 асан или, по крайней мере, некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.
Крийя кундалини-пранаяма. Крийя кундалини-пранаяма является самым мощным методом в крийя йоге Бабаджн. Пранаяма - это искусство контроля над дыханием. Она включает в себя эксперименты, цель которых - подтверждение либо опровержение той или иной гипотезы, и сравнение полученных результатов с результатами других исследователей. Сиддхи призывали своих учеников подходить к практике йоги с научных позиций. Техники, или крийи, являются гипотезами, а сознание ученика - лабораторией.
Очень важную роль играет обсуждение, сопоставление результатов и обмен мнениями с другими учениками и с учителями. Сами техники никогда не описывались в книгах, а передавались устно от учителя к ученику. До середины прошлого века они хранились в тайне, и обучали им только тех немногих избранных учеников, которые готовы были посвятить всю свою жизнь овладению этой практикой. Бабаджи и 18 сиддхов санкционировали её более широкое распространение при условии, что будут соблюдаться определённые принципы.
Практика крийя кундалини-пранаямы оказывает непосредственное воздействие на физиологические процессы, влияющие в свою очередь на наши ментальные состояния. Во время медитации ум часто отвлекается на случайные мысли, ощущения скуки и физического дискомфорта. Часто это вызвано не проблемами самого ума, а действием физиологических факторов, таких как расстройство желудка, нарушение циркуляции крови, мышечные спазмы, недостаток энергии, а также гормональный дисбаланс.
Есть традиции, в которых ученик должен непосредственно контролировать реакции своего ума на эти отвлекающие факторы, направляя против них всю свою волю, что чревато возникновением чувств неудовлетворённости, вины и ментального раздвоения. В отличие от них, крийя кундалини-пранаяма воздействует на сами физиологические процессы. Ощутив физический дискомфорт, практикующий может изменить положение тела. Если отвлекается ум, надо просто продолжать практику. Постепенно ученик обретает способность использовать энергию ума. Ум - это энергия, в которой различные страсти и отвлекающие факторы создают волнения.
Практикуя крийя кундалини-пранаяму в расслабленном состоянии, человек развивает внутреннее осознавание и способность к концентрации естественным путём, без напряжения. Особенно это подходит для тех, чей ум тамастичен, то есть подвержен инерции и бездеятельности, или раджастичен, то есть высоко активен и рассеян, либо мечется между этими двумя состояниями. Когда ум становится саттвичным, то есть спокойным и уравновешенным, тогда легко практиковать техники, включающие в себя концентрацию и медитацию.
Одним из наиболее фундаментальных физиологических процессов в человеческом организме является то, что мы дышим по очереди преимущественно то одной, то другой ноздрёй. Перемена активной ноздри происходит каждые три часа. Такое дыхание способствует поддержанию нормальной температуры тела около 37.0°С. Медики обнаружили, что левое полушарие мозга управляет правой стороной тела и, в основном, задействовано в процессах рационального мышления, анализа и словесной коммуникации.
Оно обрабатывает информацию в линейной последовательности, наблюдая за причинами и следствиями. Правое же полушарие контролирует левую сторону тела и отвечает за интуитивное восприятие, ориентацию в пространстве, распознавание предметов, творческую деятельность и мыслительные процессы, связанные с одновременной обработкой большого количества данных.
Если правая ноздря чиста и дыхание осуществляется преимущественно через нее, то более активно левое полушарие мозга, связанное с правой стороной тела. При этом человек предрасположен к рациональным, уверенным и наступательным действиям. Когда чиста левая ноздря и более активно правое полушарие мозга, человек становится более восприимчивым, склонным скорее к пассивным и интуитивным действиям.
Можно изменить текущую тенденцию дыхания - например, при дыхании через правую ноздрю на несколько минут лечь на правый бок, чтобы открыть левую. Того же результата можно добиться и с помощью одной лишь ментальной концентрации. Изменение активной ноздри способствует установлению оптимального типа дыхания в момент, когда мы заняты той или иной деятельностью.
Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации.
Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог», и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».
Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма.
Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.
Нади и чакры. Согласно Тирумулару, человеческое тело пронизано множеством энергетических каналов, или нади, которые сходятся и пересекаются в определённых психофизических центрах, расположенных вдоль оси человеческого тела, примерно соответствующей позвоночнику. Эти центры называются чакры, или падмы (лотосы). Слово «нади» буквально означает «поток», а слово «чакра» - «колесо» или «круг», но в контексте йоги чакра означает «вихрь» или «водоворот», ибо чакры представляют собой вихревые образования психической (пранической) энергии, которая воспринимается или визуализируется как движущаяся по кругу, с различной частотой вибрации.
Согласно традиции сиддхов, существует 72000 нади, отходящих от спинного мозга. Два главных из них - идакалай нади, пролегающий вдоль левой стороны позвоночника, и пингалай нади - вдоль его правой стороны. Оба канала находятся в тонком астральном теле. Третий главный канал, сушумна нади, проходит внутри позвоночника. Канал пингалай символизируется солнцем, идакалай - луной.
Чакрам соответствуют места скопления нервных узлов внутри позвоночника. Хотя чакры и не относятся к физическому плану, их можно определить с помощью высокочувствительного электронного оборудования. Люди, обладающие экстрасенсорным восприятием, способны видеть их и осязать их вибрации.
Согласно сиддхам, существует семь основных чакр. Пятьдесят букв тамильского алфавита распределяются между этими семью центрами в соответствии с характерными для каждого из них звуковыми вибрациям. Пятьдесят первый звук представляет изначальный звук Ом, Пранава-мантру. Чакры являются центрами жизненной энергии. Их можно заряжать и пробуждать при помощи йогических методов, использующих мантры, пранаямы, асаны и медитацию. При стимуляции чакр высвобождаются скрытые в них силы, что позволяет одолеть болезни, старение и, в конечном итоге, смерть.
Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1. Муладхара (область крестцово-копчикового сплетения), Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания. У мужчин эта чакра расположена в области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая мышца между анусом и мошонкой.
У женщин она находится в основании матки, в области задней стороны её шейки, Муладхара изображается в форме красного лотоса с четырьмя лепестками. Это обитель богини Щакти Кали, или Кундалини, изначальной жизненной силы, изображаемой в виде спящей змеи, свернувшейся кольцами.
Этой чакре соответствуют тамильские буквы Ла и Ом. В своём дремлющем состоянии муладхара представляет нашу инстинктивную природу, но будучи пробуждённой - наш духовный потенциал. В плане физиологии она связана с половыми, репродуктивными и выделительными органами, а в плане психологии - с проявлением сексуальных желаний, чувства вины, страдания, зависти, гнева и многих комплексов.
Это - центр страстей и инерции. Для трансформации сексуальной энергии в духовную сиддхи разработали особую научную дисциплину, известную как тантра. Сексуальная энергия, которая обычно рассматривается как большое препятствие на духовном пути, превращается в тантре в великое благо и используется для пробуждения высших чакр. Практика тантры включает в себя самотрансформацию через использование приёмов работы с энергией, в частности, крийя йоги, о чём речь пойдёт ниже.
2. Свадхистана - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать руками как выступ над анусом. В физиологическом плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.
3. Манипура. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей» расположен на уровне пупка внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.
4. Анахата буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.
5. Вищуддхи означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое истечение нектара способствует обретению бессмертия. В вишуддхи также принимаются и визуализируются мысли других людей.
6. Аджна, Название этой чакры происходит от санскритского слова, означающего «знать», «повиноваться» или «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с двумя лепестками и буквами Ом или Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием. Когда он развит, человек способен воспринимать предметы без помощи органов чувств. Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия. Однако привязанность ко всему этому должна быть преодолена, если человек стремится к пробуждению наивысшей чакры -сахасрары.
7. Сахасрара буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это - венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.
Кундалини. Кундалини - это дремлющая в человеческом организме сила, находящаяся у основания позвоночного столба. Слово «кундал» на санскрите означает «виток, кольцо», поэтому «кундалини» переводится, как «свернувшаяся кольцами». С другой стороны, слово «кунда» означает полость или яму. В этом смысле под «кундой» может подразумеваться полость черепа, где находится мозг. И действительно, человеческий мозг по своему внешнему виду напоминает свернувшуюся кольцами змею.
Целью крийя кундалини-йоги является пробуждение кундалини, что требует тщательной подготовки и долгой практики, включающей в себя асаны, мудры, бандхи, пранаяму, медитацию и мантры. Когда подвижник обретает способность очищать и приводить в равновесие идакалай и пингалай нади и постепенно разжигать энергию кундалини у основания позвоночника, тогда кундалини начинает подниматься по центральному каналу сушумна нади.
Поднимаясь вверх, она проходит через чакры, которые связаны с различными областями мозга, находящимися в дремлющем состоянии. Когда кундалини проходит через чакры, они пробуждаются, при этом открываются наши скрытые способности и потенциальные божественные возможности.
Восемнадцать сиддхов отождествляли только что пробудившуюся кундалини, которой ещё трудно управлять, с богиней Кали Дэви. Говоря языком современной психологии, это - изначальная энергия, которая проявляется на уровне подсознательного. Когда кундалини становится управляемой и приносит покой и блаженство, она, по терминологии сиддхов, превращается в Дургу, прекрасную богиню, восседающую верхом на тигре. Пробуждённая кундалини проявляет себя как творческая энергия на различных уровнях, и в этом случае ей поклоняются как Лакшми, Парвати, Сарасвати и другим проявлениям Божественной Матери.
Лидеры с огромным личным магнетизмом, гении и люди, наделённые выдающимися творческими способностями, - это как раз те, в ком кундалини пробудила определённые, дремавшие прежде части мозга. Конкретное проявление зависит от психических наклонностей и тенденций индивидуума. Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары, раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания. Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации. Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.
Сиддхи обожествляли эту шакти кундалини как Мать Вселенной и изображали её в виде треугольника, а позднее - в виде Шри чакры, состоящей из сорока трёх треугольников. Через безграничную преданность Высшей Матери и медитацию на священных мантрах и гимнах, связанных со Шри чакрой, сиддхи обретали власть над пятью элементами.
Стадии практики и пробуждение кундалини. Чрезвычайно важно, чтобы различные техники практиковались в определённой последовательности: прежде чем сама кундалини пробудится к действию, необходимо, чтобы нади идакалай и пингалай были очищены, а чакры и сушумна пробуждены. Если чакры не будут пробуждены до пробуждения кундалини, энергия заблокируется в одной из них. Это приведёт к усилению связанной с данной чакрой поведенческой тенденции. Человек сможет развить некоторые сиддхи, например ясновидение, но пойти дальше он будет уже не в состоянии.
Если у него есть какие-то неосуществленные желания и негативные тенденции, то преждевременное пробуждение кундалини проявит их с огромной силой. Если же кундалини будет пробуждена до пробуждения сушумна нади, энергия не сможет найти выхода и застопорится в муладхаре, что приведёт ко множеству сексуальных и невротических проблем. Важно также, чтобы чакры пробуждались постепенно: при слишком быстром их пробуждении сознание человека может оказаться затопленным мощным наплывом страстей, негативных эмоций или воспоминании из прошлых жизней.
Поэтому первым этапом практики кундалини-йоги является очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Ученик также должен придерживаться вегетарианской диеты, отказаться от употребления любых стимулирующих веществ, избегать переедания, беспорядочного приёма пищи и дурных поступков, поскольку всё это приводит к дисбалансу в поочерёдном течении праны по нади идакалай и пингалай.
Практика медитации помогает ученику избежать на этой стадии негативных тенденций и развивать спокойное осознавание. Первая дхьяна крийя (медитационная техника) Бабаджи способствует, в частности, очищению читты, или подсознательного ума, являющегося источником привычек и негативных тенденций в поведении. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов.
Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. На первых порах нежелательно слишком увлекаться пранаямами, т.к. могут усилиться негативные тенденции (несдержанность, алчность, похоть и т.п.).
Под руководством опытного учителя объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения. Люди отличаются друг от друга степенью подготовленности, которая зависит от их прежнего образа жизни, ментальных, эмоциональных и физических особенностей к моменту начала обучения.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:10 pm

Тантра (индуизм)
Тантра – это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, о космосе, об устройстве Вселенной и о силах и законах, действующих в ней. Тантра не разделяет разные сферы человеческого знания – астрологию, астрономию, нумерологию, парапсихологию, анатомию и физиологию и другие, а соединяет их воедино, словно нанизывая бусины на одну нить.
Возникающие при этом прекрасные четки становятся уникальным инструментом совершенствования физической, умственной и духовной жизни человека. Тантра исследует энергию самой жизни и стремится постичь закон, благодаря которому все в мире существует и взаимодействует. Тантра есть то знание, которое расширяет границы разума, тела и сознания.
Тантра не отвечает на вопрос"что есть истина?", она отвечает на вопрос"как можно постичь истину?"Являясь практической системой интенсивного духовного развития, тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово тантра происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает"расширять", а трайяти -"освобождать". Таким образом, слово тантра означает"освобождение посредством расширения", а точнее -"освобождение сознания посредством его расширения". Также слово тантра переводят как"активность"или"действие", имея в виду активность или действие сознания.
Тантра представляет собой целостную систему, использующую физические средства для достижения духовных целей. С помощью психофизических методов Тантра обеспечивает человека возможностью исследовать собственную внутреннюю природу и внутреннюю красоту благодаря возникновению наблюдающего сознания, которое разрушает самозабвение, раскрывает человеку тончайшие колебания ума и наделяет его способностью останавливать такие колебания, выработать привычку к сосредоточенности. Тантра предлагает методологию и инструменты для подобной работы над собой.
Она учит человека выявлять различные факторы, оказывающие влияние на его мысли и чувства, и преодолевать преграды, мешающие его развитию. Это преграды, вызванные неведением, нетерпимостью, эгоизмом и привязанностью к своей животной природе. Очищая свои мысли и чувства посредством тантрических практик, человек учится создавать внутри себя покой, гармонию и упорядоченность.
Тантра – это духовное учение, не зависящее от верований или мнений и неизменно поддающееся практической проверке, поскольку оно опирается на точную методологию психологических наблюдений и медитативных практик. В основе тантрического взгляда на мир лежит принцип непрерывности потока энергии во времени и пространстве, понимание, что все существа находятся в одном пространстве взаимодействия в непрерывной взаимосвязи. Это накладывает на нас определенную ответственность за все наши действия, поступки и мысли.
Один современный мастер тантры определил её так:"Тантра - это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него". Словом"тантра"также называют священные тантрийские тексты, например"Виджняна бхайрава тантра","Саммохана тантра","Тантрараджа тантра","Куларнава тантра","Маханирвана тантра"и др. Некоторые тантрийские тексты не имеют слова"тантра"в своём названии, например"Шива сутра","Ананда лахари","Тирумандирам"и др.
Как и любая религиозная система, индуистская тантра включает в себя сложные религиозно-философские представления о мире и человеке, а также комплекс различных религиозных ритуалов. Однако значительная часть методов, используемых в тантре, выходит далеко за рамки обычных представлений о религиозных обрядах. Многие практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание. (Поэтому тексты тантры называются садхана шастра, т.е. священные тексты, ориентированные на практику.)
В связи с этим тантру иногда называют тантрийской йогой; интересно, что почти вся индуистская йога является ответвлением тантры. Характерной чертой тантрийских практик является использование сексуальной энергии для её преобразования в энергию духовную. Ещё одна особенность тантры в том, что она использует абсолютно все доступные средства и качества человека для его духовного прогресса. В тантре нет ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику. Даже пороки и недостатки становятся мощным средством освобождения.
История возникновения
История возникновения тантры теряется в глубине веков. Считается, что веды и тантрийские тексты возникли из одного общего источника: в Тирумандираме сказано, что веды и агамы (тантрийские тексты) различаются лишь в придании особого значения определённым практикам. А вот небольшое количество тантрийских текстов периода древней письменности объясняется вовсе не тем, что тантра тогда еще не существовала.
Во-первых, в тантре знания всегда тщательно охранялись от непосвящённых во избежание их неверного применения. До определённого времени передача знаний осуществлялась только в индивидуальной устной форме от учителя к ученику. И только в более позднее время их стали записывать. Во-вторых, в тантре есть уникальное представление о том, что существует непрерывный процесс замены устаревающих текстов новыми. При этом актуальная сущность текстов сохраняется, но форма изложения и язык соответствуют новым времени, месту и обстоятельствам.
Причина этого в том, что тантра не является догматической и неизменной формальной системой. Тантра - это живая и непрерывно обновляющаяся система, постоянно совершенствующая свои методы. Поэтому возникновение тантры не связывают с именем одного человека, её формировали многие выдающиеся мастера. Пожалуй, первым среди известных (хронологически и по значимости) считается Шива.
Шива. Согласно легендам, Шива жил около 5 - 7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга, Парвати, также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах индуистского пантеона Шиве и Парвати.
Много тысяч лет назад, среди изумительных по своей красоте тропических долин, окружённых вечными снегами великих Гималаев и наполненных благоуханием цветов и пением птиц, на берегах чистейших горных рек, Парвати спрашивала своего возлюбленного Шиву:"О Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний? Избавь меня от сомнений!"Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов тантры. Очень многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати.
Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние"бессмертного золотого света". (В даосизме такое достижение называется"алмазным телом", в тибетском буддизме -"радужным телом", у коренных мистиков Африки -"телом света", в эзотерическом христианстве -"телом славы". Подобную трансформацию физического тела Дон Хуан Матус называл"сжиганием огнём изнутри".)
В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Другими знаменитыми мастерами прошлого были Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Матсьяндранат, Горакнат, Патанджали, Васугупта, Шри Канта, Накулиса, женщина Кудамбай, Валмики и другие,"разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной". Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги.
Шива и Шакти. Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них.
• Шива - это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог
• Шива - это один из трёх главных богов индуистского пантеона (два других - Вишну и Брахман)
• Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства - аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман - Божественную мудрость)
• Шива - это Сила, разрушающая Вселенную в конце её существования (при этом Брахман - это Сила, создающая Вселенную, а Вишну - Сила, поддерживающая её существование)
• Шива - это космический мужской принцип
• Шива - это высшее сознание человека
• Шива - это сила, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования
• Шива - это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы
• Шива - это название высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг
Есть и другие значения слова Шива. Вот некоторые значения слова Шакти.
• Шакти - это великая вселенская бесконечная Божественная энергия, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности
• Шакти - это Божественная Мать
• Шакти - это проявленный мир
• Шакти - это Мать-Природа
• Шакти - это богиня индуистского пантеона, супруга бога Шивы
• Шакти - это внутренняя энергия человека
• Шакти - это космический женский принцип
• Шакти - это женское начало человека, его женская половина
• Шакти - это женщина-партнёр практикующего тантрийскую йогу
Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари - являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.
О Шиве и Шакти. ...Пребывающие в неведении по глупости своей заявляют, что Шива и Любовь - две разные вещи и не знают, что только Любовь есть Шива. Если человек познает, что Любовь и Шива - одно, то он навсегда становится Любовью, как и Шива. Всюду пребывает Божественная Форма, Всюду - Шива-Шакти... Всюду - Божественный Танец. Как Шива пребывает всюду, так и Милость Шивы вездесуща. Всё, всё является Его Божественной игрой... (из"Тирумандирама")
...О Шакти! Ты - солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты - источник сладости осознавания, текущий для неведения, ...ради которого стоило погружаться в океан рождений и смертей... Ты - единственная, кто даёт свободу от страха и исполняет желания... О Хранительница миров! Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать... Поистине счастливы те, кто поклоняются Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель - то ложе, на котором пребывает Высший Шива... О Божественная, пронзившая землю в муладхаре, воду в свадхистане, огонь в манипуре, воздух в сердце, эфир над сердцем и сознание меж очей и так идущая вверх - в тайном лотосе сахасрары ты наслаждаешься со своим повелителем Высшим Шивой...(из"Ананда лахари")
Три гуны. Устройство Вселенной. Согласно взглядам тантры, вся Вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей. Непроявленная часть Вселенной - это океан вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой. Проявленная часть Вселенной создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти.
Шива - это статический аспект Бога, Его Сознание, а Шакти - динамический аспект, Его творящая, исполнительная Сила. При этом"Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти"("Анандалахари"). Более того,"Шива без Шакти становится подобным трупу"("Дэви бхагавата пурана"). Шива находится в непрерывном соединении с Шакти."Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти".
Согласно тантре, Пракрити (Великая Природа), сотворённая силой Шакти, обладает тремя гунами, т.е. основными качествами, или главными свойствами. Они таковы: саттва - принцип света, гармонии и уравновешенности; раджас - принцип активности, подвижности и беспокойства; тамас - принцип инертности, темноты и противодействия. Сознание человека также обладает тремя гунами; то, какая из них доминирует, определяет его существование, поведение и отношения с окружающим миром. Саттва является должным состоянием сознания, проявляясь в нём как ясное восприятие и мудрость.
Люди саттвы ценят истину, обладают высокими творческим потенциалом и интеллектом, пребывают в состоянии гармонии с собой, другими людьми и природой. Те, в ком наиболее силён раджас, страстны и азартны, активно стремятся приобрести силу и власть, они любят руководить, дорожат престижем и авторитетом; это"воины"в широком смысле этого слова. Люди, в которых преобладает тамас, инертны, пребывают в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения.
Каждая из трёх гун необходима, но на своём месте. При их ненужном смешении или перемене мест возникает то, что субъективно воспринимается как загрязнение или дисгармония. В качестве примера можно привести обыкновенную грязь, которая является смесью земли и воды, каждая из которых по отдельности не воспринимается как нечто грязное.
В тантре очищение человека - это не выбрасывание"грязи", а восстановление должного порядка гун, разделение (т.е. сепарация) их из хаоса. При этом то, что внутри себя человек ощущал как"грязь","порок"и"зло"становится для него ценным источником, из которого практикующий извлекает строительный материал для восстановления своей гармонии и чистоты. Но тантра не ограничивается этим, ведя практикующего ещё выше - к Божественному, которое находится по ту сторону трёх гун...
Пять элементов. Три гуны дают рождение пяти элементам, или стихиям. Из саттвы, состоящей из ясности, возникает эфир, т.е. пространство. Из раджаса, состоящего из активности, возникает огонь. Из тамаса, состоящего из инертности, возникает земля. Между раджасом и тамасом возникает"прослойка", сочетающая в себе одновременно подвижность и инертность - вода. А между саттвой и раджасом возникает тонкий, но подвижный элемент - воздух. Эти махабхуты (великие элементарные элементы, или сущности) символизируют пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: материи, энергии и сознания.
Например, для материи они таковы: твёрдое (элемент земли), жидкое (элемент воды), газообразное (элемент воздуха), лучистое (элемент огня) и эфирное (элемент пространства). Так как всё создано творящей Божественной энергией Шакти и состоит из неё, то всё сущее является её различными формами; пять элементов являются чистыми модификациями Шакти. В сознании человека, его эмоциях и теле также проявлены эти пять элементов.
Символика и язык Тантры. Тантру также называют кауладхарма, или каула. Слово каула происходит от слов кула, что значит Шакти и акула, что означает Шива. Каула есть единство Шивы и Шакти. Универсальный принцип единения Шивы и Шакти символически воплощён в лингаме, или шивалингаме (фаллический символ, олицетворяет Шиву) и йони (символ женских половых органов, олицетворяет Шакти).
Лингам в йони символизирует сексуальное соединение. Лингам в йони - это модель любой вещи и даже всей Вселенной. В отношении человека этот символ означает следующее. Лингам - это атман, т.е. Божественное Сознание, присутствующее в человеке. Йони - это сам человек: его тело, его энергия, его ум. Лингам в йони значат, что в человеке Божественное Сознание присутствует так же естественно, сильно и органично, как мужчина в женщине в момент сексуального соединения.
Другая интерпретация этого символа такова: из лингама (из глубины пространства) в йони (в наш мир) льётся непрерывный поток энергии, которая является нектаром (судха-дхара-гамья-прадеша), проистекающим от совокупления (самарасья) Шивы и Шакти. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира, наполняя его собой так же, как ветер наполняет паруса.
Также лингам олицетворяет Пурушу, т.е. Изначальный Дух (Шиву), а йони - Пракрити, т.е. Великую Природу (Шакти). В Индии, например, многие горные вершины являются священным местом паломничества тантристов, так как они олицетворяют шивалингам (Шри Кайлаш, Ади Кайлаш, Шивалинг и др.) По некоторым сведениям, по всей Индии установлено свыше тридцати миллионов лингамов (в основном из камня).
Почти все символика тантры сексуальна. Даже конечная цель тантры описывается как сексуальное соединение с Божественной Истиной, которое даёт бесконечную свободу и сопровождается бесконечным блаженством. Многие тантрийские практики описываются как майтхуна садхана (практика сексуального соединения). В тантре майтхуна естественным и очевидным образом символизирует полное слияние двух разделённых частей в одно целое. Вот пример описания подобной практики из"Хатха йога прадипика"("Разъяснение хатха йоги") Сватмарамы: "Между Гангой и Джамной (реки в Индии) находится молодая девственница. Нужно силой овладеть ею на царском троне."
Невежественный человек, если он поймёт слова текста прямо и попытается их точно выполнить, окажется в затруднительном положении. Посвящённый же знает, что Ганга и Джамна - это ида и пингала (левый и правый энергетические каналы, проходящие вдоль позвоночника). Молодая девственница - это кундалини, или кундалини-Шакти, или кулакундалини (изначальная энергия, скрытая в области основания позвоночника).
Царский трон - это сахасрара (верхняя чакра - важный энергетический центр, находящийся в районе макушки головы). аким образом, данная техника описывает процесс подъёма скрытой внутренней энергии и её слияние с сознанием. Сознание, разбуженное этой энергией и впитавшее её силу, пробуждается от сна к познанию Божественной реальности. Это ведёт к самадхи (высшему состоянию Божественного Сознания) и овладению сиддхами (скрытыми сверхсилами).
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:11 pm

Основные идеи
Школы Тантры
Тантризм, или Учение Тантры, в его нынешнем виде неотделим от индуистской традиции. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции - своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами-Тантрами целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают тантризм как особую, эзотерическую форму индуизма.
Шактизм, как еще иначе называют тантризм, является одной из четырех основных форм современного индуизма наряду с близкородственным тантризму шиваизмом, а также вайшнавизмом и смартизмом.
Каждое из этих направлений (кроме смартизма), подразделяется на несколько школ (сампрадай) как ведантической, так и агамической ориентации. В шиваизме - шесть главных школ:
1. Шайва-сиддханта
2. Пашупата (в том числе капалика и каламукха)
3. Лингаята (иначе - вирашайва)
4. Трика (иначе - кашмирский шиваизм, или тантрический шиваизм)
5. Натха (иначе - сиддха-сиддханта, или горакшанатха-шиваизм)
6. Адвайта-шиваизм
Тантризм как таковой обычно всегда связывается с шактизмом, т.к. подавляющее большинство тех, кто следует тантрической традиции, являются шактами. Хотя тантристами также являются и последователи большинства течений кашмирского шиваизма, натхи, капалики, каламукхи, в некоторой степени вирашайвы и некоторые другие шиваиты менее известных направлений. Таким образом, если все шакты, так или иначе, - тантрики, то среди шиваитов есть как тантристы, так и нетантристы.
Шактистская ветвь индуизма, имеющая чисто тантрические истоки, уходит корнями еще в доведические времена. Поэтому влияние ортодоксального ведического брахманизма на шактизме сказалось гораздо в меньшей степени, нежели на шиваизме или вайшнавизме. Шактисты (шакты) признают авторитет ведических писаний, но лишь по мере того, как они согласуются с Тантрами (Агамами и Нигамами).
Авторитет Тантр в шактизме ставится всегда выше всех прочих индуистских писаний. Тантрики близки шиваитам и также почитают Шиву в качестве Всевышнего Бога-Отца, идентичного с Рудрой Вед и Брахманом веданты, но в отличие от шиваитов на практике почитают все же больше именно Шакти Дэви, Богиню-Мать. При этом в шактизме Шакти почитается не только общеиндуистскими методами Богопочитания (т.е. согласно ведической традиции), но и специфическими тантрическими способами согласно указаниям Тантр. Тантры - это самое последнее Божественное Откровение, поэтому их называют еще Пятой Ведой (Паньчамаведой).
В вайшнавизме также существует несколько главных течений - школы:
• Рамануджи (шри-вайшнава)
• Мадхвы
• Валлабхи
• Нимбарки
• Чайтаньи (чайтанья-вайшнавизм)
Каждая из этих пяти вайшнава-сампрадай имеет и свою собственную интерпретацию учения веданты. В смартизме (современном брахманизме) деление на поднаправления не выражено так отчетливо, как в трех других ветвях индуизма. Тем не менее, существуют шесть философских систем (даршан) традиционного брахманизма:
• Ньяя
• Вайшешика
• Санкхья
• Йога
• Миманса (пурва-миманса)
• Веданта (уттара-миманса)
Но эти шесть брахманистских даршан представляют собой больше именно философские системы, а не религиозные школы (сампрадайи), т.к. последователи всех этих даршан мало чем отличаются друг от друга в практике ритуала. Наиболее влиятельной среди шести даршан является веданта, которая, в свою очередь, подразделяется на несколько ведантических школ, самое влиятельная из которых - адвайта-веданта. Большинство современных смартистов являются адвайта-ведантистами (майявадинами), последователями великого философа-мистика Шанкары, реформатора учения адвайта-веданты.
Различия между смартистами, придерживающихся учения разных брахманистских систем философии, как правило, почти не затрагивают обрядовую сторону их религиозной жизни: все смартисты придерживаются сходной ритуальной практики.
Большинство вайшнавов принимают как равно авторитетные ведические и вайшнавско-агамические писания. Из ведических писаний вайшнавы особенно почитают вишнуитские Упанишады, Пураны (прежде всего, “ Шримад-Бхагаватам ”), “ Махабхарату ”, “ Рамаяну ” и “ Харивамшу ”, главным священным текстом считая “ Бхагавад-гиту ”, входящую в состав “ Махабхараты ”.
Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые “вайшнава-тантрами ”) бывают двух типов: Паньчаратра-агамы и Вайкханаса-агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам Агамы вайшнавов гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе.
Не меньше Вед и Агам во всех вишнуитских школах весьма почитаются еще и труды собственных учителей, не обязательно написанные на санскрите. Вайшнавы почитают Вишну в качестве Верховного Господа, считая его личностным и идентичным с Брахманом. Безличный аспект Бога при этом считается более низшим. Большинство вайшнавов придерживается дуалистических воззрений на природу Бога, души и мира. Главной практикой вишнуиты считают бхакти-йогу.
Шиваиты - школы шайва-сиддханта опираются в равной мере на авторитет ведических писаний и шиваитских Агам. Учение шайва-сиддханты (наиболее влиятельной школы в современном шиваизме) представляет собой синтез веданты (ведической философии) и сиддханты (тантрической философии).
Вирашайвы-лингаяты полностью отвергают авторитет всех ведических писаний и признают только 28 шиваитских Агам, а также высказывания (вачаны) и труды собственных учителей. Поэтому лингаяты считаются самой антибрахманистской из шести главных шиваитских школ.
Пашупаты, натхи и кашмирские шиваиты не отвергают Веды, но на практике придают больше значения чисто шиваитским священным писаниям и поучениям собственных учителей. Эти три шиваитские школы, таким образом, являются больше агамическими, чем ведическими.
Правда, традиция кашмирского шиваизма, которую обычно принято считать шиваитской, на самом деле является смешанной (мишра) и представляет собой синтез всех основных тантрических форм шиваизма и шактизма, т.е. фактически является одновременно и шиваитской, и шактистской.
Более того, в рамках кашмирского шиваизма есть течения откровенно шактистской ориентации (особенно система Кали-кула-крама, чаще называемая просто крама, или рахасья-каула). Но из-за того, что большинство последователей кашмирской тантрической традиции предпочитают считать себя именно шиваитами, то в целом всю эту традицию, несмотря на ее чисто тантрический характер, чаще всего рассматривают как одну из шести шайва-сампрадай.
Последователи адвайта-шиваизма являются сторонниками откровенно ведантической ориентации и весьма близки смартистам. Основоположником этой шиваитской школы был средневековый философ Шрикантха. Всем хорошо известный Свами Шивананда также принадлежал к этой сампрадайе. Шиваиты (шайвы) всех шести сампрадай почитают Шиву как Всевышнего Бога, одновременно трансцендентного и имменентного, личностного и безличного, Создателя и Разрушителя. Важную роль в шиваизме играют йога, аскетизм (тапасья), атма-джняна (духовное познание собственной божественности), недуалистическая философия и поклонение Шиве в духе бхакти.
Смартисты (смарты) почитают в качестве самых авторитетных писаний Шрути (особенно Упанишады), а из вторичных ведических писаний - Смрити-шастры, “ Бхагавад-гиту ” и ведантические даршана-шастры (особенно “ Веданта-сутру ” и труды Шанкарачарьи). Пуранам смартисты уделяют мало внимания, а Агамы (вишнуитские, шиваитские и шактистские) либо отвергают совсем, либо формально признают как священные и авторитетные, но на деле игнорируют.
Высшего Бога смартисты считают совершенно безличным, т.е. придерживаются философии имперсонализма. На практике смартисты допускают поклонение любым формам Бога, не отдавая особого предпочтения ни одной из них. Основными методами духовной практики смартисты считают джняна-йогу (философские размышления над идеями веданты и их непосредственную реализацию на собственном опыте), Брахма-упасану (“поклонение Брахману ”, т.е. медитацию на тождество собственной души и Абсолюта) и Брахма-яджню, т.е. “жертвоприношение Брахману ”, состоящее в изучении и рецитации текстов Вед. Смартисты - прямые продолжатели традиций древнего ведического брахманизма.
Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями индуизма. Из-за этого индуисты-нетантрики не всегда правильно понимают тантрическую традицию и иногда даже относятся к ней предубежденно. Но на самом деле система Тантры не противостоит ведической традиции, а просто является иной, более эзотерической, формой санатана дхармы в отличие от более экзотерического ведического брахманизма, т.е.
Тантра - это только иная форма изложения того же Знания, что содержится и в Ведах. Различие между ведической и тантрической традициями обнаруживается только в сфере ритуальной стороны духовной практики. Несмотря на эти различия, в современном индуизме тантрическая и ведическая традиции находятся в тесном соприкосновении, постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении и ведут к общей цели. Поэтому противопоставление ведизма и тантризма - признак невежества и непонимания самой природы того Знания (Веды, или Видьи), что лежит в основе обеих этих традиций.
И Тантра, и ведическая традиция являются разными формами единой Естественной Религии - санатана дхармы. В современном индуизме тантрические (иначе - агамические) течения находятся в серьезной оппозиции по отношению к брахманистской традиции, отвергают (или совершенно по-иному переосмысливают) кастовые различия и допускают обращение в индуизм не только этнических индийцев. Тантризм не только слабо подвергался влиянию иных религиозных традиций, но, напротив, сам существенно влиял на них.
В современном тантризме наметилась явная тенденция к обособлению от индуизма и даже стремление стать новой мировой религией. Особым направлением индуизма тантризм является достаточно условно благодаря тому, что тантристы принимают ряд общеиндуистских основ вероучения и культовой практики - это:
• Признание Вед и других ведических священных текстов наряду с собственными Тантрами ; понятие вечной универсальной религии (санатана дхармы), имеющей две параллельно существующие формы - ведическую (собственно брахманистский индуизм) и тантрическую (собственно тантризм)
• Вера в перевоплощение душ и в закон кармы; почитание большинства божеств индуистского пантеона (верховным почитается Шива как Бог-Отец и Супруг Богини-Матери)
• Принципы терпимости к инакомыслящим, ненасилия (ахимсы) и сострадания ко всему живому
• Вера во внутреннее единство всех религий и всех почитаемых ими форм Божественного
• Признание необходимости гуру и посвящения
• Почитание многочисленных образов и символов божеств в храмах
• Сложная и весьма развитая система обрядности, носящая, в основном, типично индуистский характер
Различий же между основным индуизмом и тантризмом куда больше. Индуисты нетантрических школ отстаивают непогрешимость Вед, духовный авторитет жрецов-брахманов, кастовую систему и общий характер индуизма как национальной религии индийцев, принадлежать к которой можно лишь по праву рождения, т.к. “индусом невозможно стать”. Тантристы же, напротив, считают индуизм (разумеется, в тантрической его форме) универсальной религией всех людей, из которой все прочие религии развились и черпают свою духовную силу, и вполне допускают обращение неиндусов в индуизм тантрического толка.
В одной из наиболее почитаемых Тантр - “ Маханирвана-тантре ” - говорится: ” Все люди на земле - от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых - способны следовать вечному Пути Тантры ”. Хотя тантристы и отрицают кастовую дискриминацию, все же они вынуждены в практической жизни в индусском обществе соблюдать (по крайней мере, внешне) большинство всевозможных предписаний и табу, связанных с кастами. Более того, в среде прочих индуистов тантрические общины (независимо от этнической принадлежности их членов) часто сами превращаются в своеобразные касты.
Тантрическая религиозная традиция весьма неоднородна и состоит из большого числа всевозможных течений. Как правило, их приверженцы взаимно признают друг друга единоверцами. При всем многообразии тантрических и близких тантризму культов, все они сводятся к четырем основным типам: “ тантра правой руки ”, ” тантра левой руки ”, реформированный универсалистский шактизм и примитивный архаичный тантризм шаманистского типа, распространенный среди наиболее отсталых народностей и племен полуострова Индостан. Лишь первые три разновидности тантризма уверенно можно отнести к направлениям шактистского индуизма.
” Тантра правой руки” (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов “черной магии”, многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться “шакта-хинду” (“индуист-шакта”).
Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги - школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы “пути правой руки”). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой - шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра.
Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, “саттвический характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой.
Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции - “Шубхагама-паньчака” (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), “Трипура-рахасья”, знаменитое произведение Шанкарачарьи “Саундарья-лахари”, комментарий Бхаскарарайи к “Лалита-сахасранаме” (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, “Варивасья-рахасья”). К системе"тантры правой руки” относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.
Приверженцы “тантры левой руки ” (вама-марги, вамачары), напротив, сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.).
Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания “тантры правой руки” и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей - пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия - каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев “тантры левой руки” называют каулами (кауликами).
Главная почитаемая форма Шакти для каул - Кали. Важное место в поклонении Ей занимают тайные мистерии (Бхайрави-чакра, Йогини-чакра и др.), в которых должным образом посвященные садхаки и садхики выполняют таинство паньчататтвы и другие эзотерические ритуалы и практики. Следует отличать традиционных тантриков-вамачари от так называемых “неотантристов” - отдельных “энтузиастов” и “любителей тантры” в западных странах и в России, которые лишь имитируют тантрическую практику “левой руки”, не имея на самом деле к ней абсолютно никакого отношения.
В том случае, когда шакты интегрированно сочетают вместе дакшиначару и вамачару, избегая при этом крайностей обоих путей, то их называют последователями мишрачары (“смешанного”, или срединного пути). На практике большинство шактистов, даже посвященных в “путь левой руки”, являются именно такими. Те же, кто выбирают только “чистую вамачару”, на деле быстро деградируют и их “вамачара” вскоре оказывается всего лишь идейным прикрытием банального потакания своим чувствам.
Именно так деградировали некоторые тантрические школы “левой руки” в Бенгалии, лишь выродившиеся, по словам очевидцев, в “сборища суеверных развратников и пьяниц, практикующих черную магию”. А те, кто предпочитает более “саттвизированную” и проведантическую “чистую дакшиначару”, тоже постепенно отходят от Тантрического Пути и фактически рано или поздно перестают быть тантриками, становясь “просто шакта-хинду”.
Невозможно всегда быть “только дакшиначари” или “только вамачари“, как невозможно всегда оставаться, скажем, в 5-летнем или 50-летнем возрасте. Следование Тантрическому Пути является своеобразным духовным ростом, процессом, проходящим различные уровни осознавания и степени духовной зрелости, каждому из которых соответствует определенная ачара, форма Пути. Подлинный Тантрический Путь неизбежно многостадиен, представляя собой постепенный переход от ачары к ачаре, т.е. от одного отрезка Пути - к другому.
Сам этот переход не терпит “рывков” или резких “скачков”, хотя и может идти весьма ускоренными темпами. И готовность ученика к следованию садхане той или иной ачары определяется не столько его собственными желаниями или предпочтениями, сколько волей Шакти Дэви и авторитетным заключением духовного учителя. Именно так предписывают осуществлять садхану священные Тантры и сиддханта Учителя.
Универсалистский шактизм восходит к учению великого индусского мистика и гуманиста Шри Рамакришны и связан, как правило, с деятельностью “Миссии Рамакришны”. Шактами-универсалистами являются и последователи некоторых других нетрадиционных течений современного индуизма (последователи Анандамайи Ма, Амританандамайи Ма, Ауробиндо Гхоша и других), которые следуют реформированному учению веданты с элементами шактизма и йоги. ”Универсалисты” отошли от ортодоксального тантризма и, хотя сохраняют в своем учении некоторые характерные его черты (особенно культ женского начала), фактически превратились в типичные неоиндуистские течения, перестав быть тантриками.
Теперь это просто новые формы нетрадиционного, универсалистского индуизма, в некоторой степени близкие тантризму. Деревенский шактизм шаманистского типа является всего лишь формой примитивного язычества и имеет мало общего с предписаниями Тантр и с традициями собственно тантрических школ. Подобного рода практику можно считать лишь отчасти сходной с тантрической, потому что в ней есть немало такого, что сближает этот тип шаманизма с настоящим тантризмом: почитание женских божеств, сексуально-оргиастические обряды, магические церемонии и т.п.
Но поскольку приверженцы похожих культов есть не только в Индии, но и в Африке и Латинской Америке (например культ вуду) и сами себя они тантристами не считают, о мистическом Учении Тантр совершенно ничего не знают и приобщаться к тантрической традиции не стремятся, то их следует считать нетантристами. В индуизме имеются и другие, более мелкие, направления, которые не относятся ни к одной из четырех основных ветвей этой религии. Все они возникли сравнительно недавно и представляют собой неоиндуистские религиозные общества.
К индуистам этого типа относятся последователи обществ “Арья Самадж”, “Брахмо Самадж”, различных нетрадиционных гуру - Сатья Саи Бабы, Шри Чинмоя и некоторых других. Бывает, что неоиндуистские религиозные организации также используют в своей практике отдельные элементы Тантры и тантрической йоги, но тантристами себя при этом не считают.
Естественно, их не считают тантриками и своими единоверцами и сами тантристы. В рамках небольшой статьи едва ли возможно подробно рассмотреть все разновидности индуизма, дать характеристику каждой из школ и показать, как в каждой из них сочетаются черты ведической и тантрической традиций. Но определенное представление о индуизме в целом и о месте в нем именно традиции Тантры дает даже эта небольшая статья.
Три типа людей в тантрической практике
Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя.
Первый тип называется пашу (животное). Пашу - это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).
Второй тип, называемый вира (герой) - это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава).
Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита), очарование или"сладость"(мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу (дэвават).
Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они, достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости.
Поэтому основная практика дивья состоит во внутреннем поклонении, кундалини-йоге и медитации внутри тела. Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй - средним (мадхьяма), третий - наивысшим (уттама). Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне сознания (бхава) тот находится.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:12 pm

Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В Пранатошини утверждается:"В этом веке Кали не существует ни дивья -, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы".
В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала для Сатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава - для Кали-юги. В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махаб-хараты -Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона-достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.
В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с обрядом ''пяти сущностей"(панчататтва) вообще не для века Кали.
Однако, высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам (дэвата) всех ачар следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из нижеперечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем (даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве - с соответствующими различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.
А.Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В этой Тантре утверждается:"В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) может быть достигнуто посредством пашу-бхавы". Однако это утверждение не подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ жизни шастрического пашу? Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи. Поэтому (в других Тантрах) говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья, предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря:"Не существует пашу в Кали – югу".
Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-юга) - люди должны поклоняться с вином. Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако если посмотреть на эти"противоречия"со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы.
Прежде всего, если рассматривать все Агамы в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других - вира, третьи - дивья (крайне редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги - это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвертое - смешанные варианты (мишрита).
Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь освобождения.
Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой"потолок", ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как и другие, Тантры всячески восхваляет Каула, описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру для всех. Он может совершать или не совершать таитрические ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.
Нет сомнений в том, что Каула - это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания и, в конце концов, достичь совершенства.
Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в этот век, то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные в Тантру), получив тактрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику пашу-бхавы, цель которой - воспитать сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.
В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья - и Трета-юги, вира - в Два-пара-югу и пашу - в Кали-югу. Вступающим на путь Тантр вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они все-равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не преобразуется в достаточной степени.
Поэтому ряд Тантр, обращенных, прежде всего, к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня сознания практики. В то же время Тантры, предназначенные, прежде всего, для вира-практики, ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики.
Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится в Рудрайамале. В этой Тантре утверждается:"Кундалини-Дэви не может быть удовлетворена без пашу-бхавы".
А также:"Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в других бхавах". Однако в той же Тантре ясно говорятся следующее:"если пашу, введенные в заблуждение Шастрами (Писаниями), желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу". Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут быть предназначены для разных типов людей.
Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без посвящения, без непосредственного контакта с учителем - все эти практики приводят не к освобождению, а к деградации. Весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень сознания человека и дает ему соответствующую практику.
Ачара - ступени тантрической практики
Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня"чар"-"двигаться". Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая.
Куларнава-Тантра (гл.2) указывает семь ачар:
1. Ведачара
2. Вайшнавачара
3. Шайвачара
4. Дакшиначара
5. Вамачара
6. Сиддхантачара
7. Каулачара
Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр.
В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара) стойкостью тапасйи и созерцанием Высшего повсюду.
Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.
На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.
На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).
Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике.
Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве, ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в"героическую практику"(вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам.
Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству.
Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и дивья-бхаве. Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью.
На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)). На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующем ачаре.
Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва (пятью элементами). Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама -"левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда"5-ти М".
Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути - дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как"праведного"и"неправедного"путей и т.п. - немыслимы.
Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются дакшиначара по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.
Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве, а в последних трех - в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и, по сути, отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.
Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти).
Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды"Тантра как путь реализации": "Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное.
Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога...". Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не-индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики.
"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый в плохом смысле этого слова, то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения.
По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так-называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты.
Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах, можно найти во всех ведических пластах, и, кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения"...
Как справедливо указывает А.Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой ступени совершается чакра-поклонение, сиддхи могут быть разрушены их обнаружением, поэтому вама - путь скрытный.
Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том"что скажут люди". Поэтому он может совершать ритуал панчататтва открыто.
А. Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу:"Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)". В Нитья-Тантре говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате обряда очищения.
Сиддхантачари, носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы. Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парама-хана. Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики).
Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех.
Нет никого превосходнее Его. Каула видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен. "Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)".
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:13 pm

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п."Все люди на этой земле, от випра (т.е. брахманов) до вне-кастовых, являются адхикари в этой каулачаре". Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится:"Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниже неприкасаемого (чандала)".
Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула. Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека, он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей.
Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях."Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле". О каулачаре также утверждается:"Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога)".
В Кали-тантре утверждается:"Тот человек, который почитает Кали без каулачары - не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина", (патала 11).
Принципы тантрического пути
1. Шивачара - “Путь Шивы”. Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) - ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма).
Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы - дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности - Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания - основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.
В единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима Его милость.
Милость Отца щедро изливается на детей через Мать - Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения - высшей цели всех религий.
Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы - милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.
Шивачара требует для этого лишь одного - отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти - Силы Шивы - и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.
2. Лингачара - “Путь Лингама”. Лингам Шивы - священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание - важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно - “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины.
Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой - в символической форме - невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам - символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам - главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.
В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.
Лингам - символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом - Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти - суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.
“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, - говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36). Культ Лингама - обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).
Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша - новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.
3. Садачара - “Путь Истины”. Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара - это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.
Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”.
Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Все это невозможно осуществить без практики садачары.
Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования.
Тот, кто - по невежеству или из лени - отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.
Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) - настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней - и конечного Освобождения.
Садачара - это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.
Настоящий тантрический образ жизни включает в себя:
• Чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту
• Употребление лишь освященной пищи
• Отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина - в небольших количествах - в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено)
• Отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу
• Выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни - такие как брак, рождение детей и т.п.
• Избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев)
• Избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости)
• Ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы).
Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы). Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат. Садачара - такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой - непередаваемая духовная радость единения с Целым.
4. Бхритйачара - “Путь служения”. “Бхрита” означает на санскрите “слуга”. Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим - не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.
В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня):
• Служение родителям и старшим в роду и семье
• Служение духовным учителям и наставникам - Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам
• Служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы
• Служение - в форме заботы и сострадания - существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, - таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира - различные духи, демоны и др. низшие существа
• Служение душам предков.
Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу.
Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.
Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание - важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам - как к старшим братьям.
Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника.
Почитая таким образом Божественную Мать - Жизненную Силу всех божеств - во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.
Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей - священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек - единственный сын у своих родителей или если он - единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).
Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:
1. Служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами - как единоверцам, так и всем соотечественникам - через выполнение своего общинного и общественного долга
2. Служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них
3. Служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств
Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.
Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов.
Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают - по мере своих сил и возможностей - защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей.
Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны - далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их - при всей их низменной и демонической природе - можно сделать нужными и полезными другим.
Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования. Истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей - Шакти и Шивы.
Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье - Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения - вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”). Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.
5. Ганачара - “Путь общности”. “Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”. Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика - индивидуалиста - это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо.
Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре - настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы.
Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи - Общины - необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) - земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.
Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других.
Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) - не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.
Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи - плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра - отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.
Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры:
• В Шиве - Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги
• В Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни)
• В Сангхе (Общине)
• В Божественной Шакти
• В Учителе (Гуру, или Ачарье)
Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры - круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами.
Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.
Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации - Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.
Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования). Изгнание из Общины - самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.
В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи - как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.
Следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!).
Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, - лишь структурная единица Космической Шива-ганы. Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут.
На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.
Гана - не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).
Вступление в классическую общину тантристов - в Семью Шивы - возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.
Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей - достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако проповедь не должна быть навязчивой и назойливой.
Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что - нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому - такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.
И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей - тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек - бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:14 pm

Практика
В рамках шиваизма и шактизма было разработано огромное количество превосходных методов духовного развития. Среди них хатха-йога - практика, связанная с удержанием и расслаблением тела в определённых позах (асанах). Каждая асана:
• Действует на тело практикующего, развивая его, оздоравливая, укрепляя и омолаживая
• Изменяет распределение внутренней энергии, приводя её в движение по определённым нади, тем самым, развивая и очищая их, а также те или иные чакры
• Каждой асане соответствует особое состояние сознания, своя медитация (санскр. дхьяна). (От слова дхьяна произошло китайское чаньна, вошедшее в название чань-буддизма; добравшись до Японии, слово чань превратилось в дзэн)
Медитация является основным методом многочисленных практик тантры и йоги. Например, в классической восьмиступенчатой йоге Патанджали, дхьяне соответствует предпоследняя седьмая ступень. Медитация - это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т.е. наблюдатель тождественен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего.
Если объектом медитации является цветок, то медитирующий полностью ощущает себя только цветком, он реально и непрерывно чувствует свои лепестки, течение соков в стебле, то, как в нём соединяются энергия солнца с силой земли. Чаще всего объектами медитации являются само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т.е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллекта. Интеллектуальное познание - это попытка понять истину умом, а медитация - ощущение её всем собой, где ум является лишь малой частью.
Другой эффективной практикой работы с телом, энергией и сознанием являются пранаямы (прана - вид энергии, яма - контроль). Начальные пранаямы используют связь между дыханием и состоянием внутренней энергии человека. Как и асаны, пранаямы очищают и развивают чакры и нади, успокаивают ум, изменяют состояние сознания. Высшие пранаямы не связаны с физическим дыханием, они могут менять природу человеческого тела и сознания, насыщая их Богом и делая их бессмертными:
"Если ты дышишь,... восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, который проявляется как суть Истины; это рассеивает тьму ночи....Если энергия циркулирует, недолговечное физическое тело проявит мощь десяти миллионов солнц." Эти слова принадлежат бессмертному тамильскому сиддху Боганатару, который, согласно легендам, посещал с духовной миссией Китай под именем Лао-цзы, приняв облик китайца.
Тантрические методы аскетов, которых в одной только Индии около четырёх-пяти миллионов человек, реализуются в многочисленных тапасьях (практиках) предназначенных для того, чтобы трансформировать огонь сексуальной энергии в духовный огонь. Для непосвящённых такие тапасьи выглядят непонятно и зачастую шокирующе. Однако за экзотической внешней формой скрывается глубокий внутренний смысл.
Вот некоторые тапасьи, которые встречаются до настоящего времени. Мауна - молчание. Кхарешвара - непрерывное стояние в течении, как минимум, двенадцати лет. При этом нельзя нагибаться, садиться или ложиться даже во время сна. Для отдыха используют специальную подпорку, на которую можно только слегка облокачиваться. Эк-баху - непрерывное держание правой руки поднятой в течении двенадцати или более лет. Такая тапасья непременно должна быть завершена опусканием руки.
В тапасье панч-агни (пять огней), одной из самых древних, практикующий окружает себя четырьмя кострами и созерцает солнце как пятый, высший огонь. Полная панч-агни длится восемнадцать лет, при этом интенсивность костров постепенно увеличивается, так, что со временем тантрист оказывается поглощённым кольцом пламени. Каждый из пяти огней олицетворяет пламя, преображающее пять элементов тела, энергии и сознания в Божественные элементы.
Мантры и янтры. Мантра играет исключительно важную роль во всей тантрической практике. Мантра - это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой достигают спасения. Обычно слово мантра переводится как"очищающая ум или сознание", так как"ман"означает ум или сознание (манас), а"тра"- очищать. Другое значение этого слова, приводимое в некоторых Тантрах связано с переводом слога"ман"как знание и слога"тра"как"то, что спасает". Так утверждается:"Мантра так названа потому, что она спасает того, кто достиг совершенства (сиддхи) (в ее повторении) от пут перерождений через знание (манана) вселенной".
Мантра - это Абсолют, проявленный в звуке. Она - сама Шакти, единая с Шивой, проявляющая Себя как звуковая вибрация. Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации. Концентрируясь на этой энергии Бога, проявленной как звук, мы вступаем в непосредственный контакт с Высшим, в результате чего наше сознание очищается, и в конце концов мы получаем спасение от всех страданий. Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию.
Тантры открывают для людей тайное знание о Божественных звуковых энергиях, которые способны привести садхака (практикующего) в состояние сознания, выходящее за рамки обычного спектра человеческих мыслей и эмоций. Процесс повторения мантры - это не скучное и безрадостное занятие, но живое и притягательное действо, во время которого мы вовлекаемся в сферу взаимоотношений со Всевышним (с Высшей Реальностью) и, погружаясь все глубже и глубже, проникаем в область сверхсознательного. Другими словами, с помощью повторения мантры мы постигаем свою истинную Сущность, которая есть вечное разумное блаженство (саччидананда).
Тантра содержит в себе эзотерическое знание о биджа-мантре. Биджа-мантра - это"семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения."Односложная биджа-мантра для тант-рической садханы (практики) то же, что и семя для дерева: как семя обладает потенциалом дерева, точно также и один звук может содержать в себе всю тотальность божественного в своей вибрации". Выражение биджакшара или"семя-слог", используемое в Тантрах для обозначения биджа-мантр, состоит из двух слов: биджа -"семя"и акшара, что означает как"слог", так и"нетленный".
В образовании различных биджа-мантр участвуют все слоги санскритского алфавита. При образовании той или иной биджа-мантры, несколько слогов группируются таким образом, что образуют единый"семя-слог"(биджа). Таким образом, каждый биджа ("семя-слог") на самом деле состоит из нескольких слитых воедино букв или слогов. Каждый из этих составляющих слогов имеет определенное символическое значение.
Каждая биджа-мантра заканчивается точкой в полукруге (этот знак называется анусвара), которая при написании ставится над слогом и означает назализацию звука (т.е. (м) или (н), произносимое в нос). Сама точка (бинду), завершающая"семя-слог"(биджа), представляет из себя символическое выражение изначального состояния единства Шива-Шакти (или Абсолюта и Его энергии самопостижения). Бинду является символом освобождения, так как с помощью концентрации на внутренний назализированный звук при повторении биджа-мантра с ощущением изначального единства Шива-Шакти достигают освобождения.
Каждое Божество (то есть каждый аспект Бога) имеет свою биджу. Ученик получает биджа-мантру от гуру во время посвящения и, таким образом, входит в непосредственный контакт с тем или иным аспектом Бога. Семя посеивается в почву, которая вспахивается, очищается и поливается. Подобным образом биджа-мантра помещается в сердце ученика, чистое и орошенное водой Божественной милости.
Знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения - отличительная особенность всей тантрической системы."Считается, что биджа-мантра содержит в себе всю потенцию и полное значение доктрины. Целый трактат, состоящий из тысяч, стихов, может быть уложен в несколько стихов, затем суммирован в несколько строк и, наконец, сокращен в биджа-мантру, которая хотя и является самой маленькой звуковой единицей, будет сохранять в себе полную силу всей доктрины". Даже после самого повторения биджа, ее воздействие продолжается. Энергия, хранящаяся в каждом таком"семя-слоге", может быть актвивизирована и приведена в действие.
Утверждается, что сила той или иной биджи может быть сконцентрирована в головном центре аджна и пробуждаться к действию по желанию. Такие биджа-мантры как ОМ, ХРИМ, КРИМ, ШРИМ, КЛИМ, ХУМ, ПХАТ и др., по-отдельности или в различных сочетаниях, широко используются во всей тантрической традиции. Для человека со стороны смысл таких"семя-слогов"остается неведомым и повторение их может показаться"невнятным бормотанием магических формул", или чем-нибудь в этом роде. На самом же деле - в каждой из биджа-мантр содержится глубокое смысловое значение.
Биджа-мантра ОМ - самый могущественный звук, источник всех мантр и ключ к Реализации. Он состоит из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А -творение (Божество - Брахма), У - поддержание (Вишну) и М - разрушение (Шива). О мантре ОМ говорят как, о царе всего звучащего, матери вибраций, квинтессенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе. Пранава является изначальным звуком, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения.
Повторение бидж и других маитр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида духовных упражнений или ритуалов. Вот несколько биджа-мантр с расшифровкой их внутреннего смыслового значения:
Хрим - называемая Майя-биджа - это биджа-мантра богини Бху-ванэшвари, Матери вселенной, женской энергии сфер. Слог"ха"означает Господа Шиву,"ра"- Шакти, длинный"и"- махамайя (трансцендентную иллюзию), назализированный звук"м"(или"н") - источник вселенной (Шива-Шакти) или звук освобождающий от страданий.
Шрим - Лакшми-биджа - биджа богини Лакшми, божественной супруги Вишну. Выражает женскую энергию изобилия и разнообразия. Может повторяться для приобретения чего-либо и с целью получения наслаждений."Ша"- означает трансцендентную божественность изобилия,"ра"- богатство,"и"- достижение или удовлетворение,"м"- безграничность или освобождение от страданий.
Хум - курча-биджа - биджа Шивы. Слог"ха"означает Шиву, длинное"У"- Бхайрава или разрушительный аспект Шивы, звук"м"означает высшего Освободителя от страданий (т.о., все три составляющих слога являются различными аспектами Шивы). Эта биджа - охранительное оружие, так как она вызывает силу Шивы, который является как созидающим, так и разрушающим; Он спасет от страданий.
Крим - Кали-биджа - биджа Кали, выражающая власть над творением и разрушением. С помощью повторения этой мантры устраняются все преграды."Ка"- означает Кали,"ра"- Абсолют (Брахман),"и"- транцендентную силу иллюзии (махамайя);"м"- изначальный звук, освобождающий от страданий.
Клим - Кама-биджа - биджа-мантра бога любви Камы, или - биджа любовного желания Шивы или Кришны в образе Камадэва (бога любви). Выражает удовольствие, наслаждение, блаженство,"ка"- символизирует Камадэва, или трансцендентное любовное желание (Кама),"ла"- означает силу Индры или бога пространства (или Небес); долгий"и"- удовлетворение и счастье,"м"- освобождение.
Существует также множество других биджа-мантр, таких как Айам - биджа богини Сарасвати, Кром - еще одна биджа Шивы, Пхат - биджа, используемая для разрушения или растворения негативных сил и воздействий, Дум - биджа богини Дурги, Ган - биджа бога Ганэши, и т.д.
Мантры, используемые в соответствии с практикой кундалини-йоги обладают безграничной силой. Сила мантр разнообразна. В некоторых мантрах преобладает воля, в других-наслаждение; в некоторых доминирует творческая сила, в других - разрушительная, в некоторых преобладает покой.
Мантры подразделяются на мужские, женские и нейтральные. Такие мантры как ХУН, ПХАТ - мужские. Такие как ХРИМ, КРИМ, СВАХА - женские. Мантра НАМАХ - нейтрального рода. Поэтому, если мантра, состоящая из нескольких слогов или слов заканчивается на ХУМ, ПХАТ - она считается мужского наклонения, если на СВАХА - женского, на НАМАХ - нейтрального.
Мантры, состоящие из нескольких слогов или слов, имеют как-бы различные части тела. Так пранава, находящийся в начале мантры, как, например, в мантре ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, является"лицом"мантры, гласные являются"сердцем"мантры и т.д. Как уже говорилось, различные биджи и более длинные мантры используются в различных медитативных упражнениях, ритуалах и обрядах, в связи с концентрацией на различные аспекты Божественного.
Существуют мула-мантры, или"коренные", основные мантры для той или иной традиции. Каждое из основных Божеств, имеет свои мула-мантры. Так, мула-мантра Шивы - ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ; мула-мантра Вишну или Нарайяна - ОМ НАМО НАРАЙЯНАЙЯ. Мула-мантры обладают огромной силой и повторяются как основные поклонниками соответствующих тантрических традиций. Мантры обычно повторяются на четках, и тогда этот процесс называется джапа.
Другим типом мантры является аджапа-мантра, или мантра, которая мысленно произносится с дыханием и не отсчитывается на четках или пальцах. Такая аджапа-мантра именуется великой мантрой освобождения. Мантра, повторяемая после совершения пранайамы (дыхательных упражнений), считается особенно действенной и называется мантра-джапа. Мантры, произносимые во время богослужения (пуджа) и ритуалов небольшое количество раз, не нуждаются в использовании четок.
Джапа (или повторение мантр на четках) бывает трех видов: манаса, упамшу и вачика. В манаса-джапе следует повторять ее слоги (или слог) мысленно, постигнув смысл мантры. При этом возможна визулизация каждого санскритского слога мантры во время такой мантра-медитации. Манаса-джапа - признается наивысшим уровнем повторения мантры. В упамшу-джапа - садхака, концентрируя сознание на Божестве, слегка двигает языком и губами и его повторение может быть едва слышно. Такой уровень повторения считается средним. В вачика-джапа - мантра повторяется вслух. Такой уровень повторения признается наихудшим.
Четки, используемые для повторения мантр, бывают разных видов, в зависимости от Божества, которому поклоняются, а также по количеству бусин. Традиционным количеством бусин для повторения является 108 (священное число; такие четки называются уттама (наилучшие). Однако для различных целей могут использоваться также четки из 55-ти (мадхьяма - средние), 28-ми (адхама - наихудшие) бусин, а также из 100, 50, 30, 27,15, 14, 10, 8 бусин.
Круг четок, находящихся на нити или шнуре, завершается одной большой бусиной (109-ой в случае 108-ми бусин), которая называется Мэру и символизирует непосредственно то Божество, которому поклоняются. После каждой бусины обычно делается узел на нити, что делает повторение удобным. Различные четки (мала) используются в случае поклонения различным Божествам и в различных ритуалах и медитациях.
Четки могут быть сделаны из разных материалов: дерева, кристалла, золота, серебра, меди, жемчуга, корала, слоновой кости, раковины и т.д. Для повторения мантр, обращенных к Ганэше - рекомендуется мала (четки), сделанные из бивня слона (гаджаданта-мала), для Вишну-мантр - четки из священного дерева туласи (туласи-мала); для Шива-мантр - четки из семян священного дерева рудракши (рудракша-мала); для Кали-мантр - металлические или из кристалла, или рудракши; Маха-шанкха - (или Рахасйя) мала (четки, сделанные из несгоревшей части человеческого черепа) предписываются для определенных Дэви – и Шива-мантр.
Четки, даваемые гуру во время мантра-дикша, обладают особой силой. Только от гуру могут быть получены наставления относительно того, как следует правильно повторять мантру, как использовать мала (четки), как хранить их и т.д. Повторяя мантры, полученные от гуру с самоотдачей, утвердившись на великом пути мантра-йоги, садхака через определенный период времени достигает мантра-сиддхи (совершенства в результате повторения мантр) и, в конце концов, достигает исполнения всех желаний и полного освобождения.
Янтры. Также в практике тантры используются янтры, которые тесно связаны с мантрами. Янтра (дословно - машина, работающее устройство) - это рисунок в виде диаграммы, который, подобно мантре, обладает силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. Мантра является звуковым воплощением энергии, а янтра - её зрительным воплощением. Подобно тому, как звуки музыки могут быть записаны нотами, так же и мантра может быть изображена соответствующей янтрой. Сложные янтры называют мандалами. Янтры рисуются на шёлке, коре определённых деревьев, меди, золоте или теле; процесс создания янтры сам по себе является особым ритуалом.
Для медитации янтру созерцают так, чтобы она "затянула" сознание в себя. Зачастую, чтобы усилить эффект, янтру созерцают, произнося соответствующую ей мантру; изображения многих янтр содержат вписанную мантру.. Тантрическая пуджа или богослужение погружает человека в таинство самосозерцания и общения с Божеством. Тантрическая пуджа отличается от богослужений, проводимых в обычных храмах своим особым эзотеризмом, медитативностью и проникновением в глубины всего сущего.
Янтры не только созерцают, их также визуализируют внутри своего тела. Некоторые янтры имеют большие размеры и нарисованы на земле. Такие янтры используют для проведения внутри них специальных пудж (ритуалов поклонения); при этом янтра работает как устройство, проявляющее Божественную энергию. Дхуни (яма для ритуального возжигания священного огня) также является янтрой.
В тантре все предметы и явления рассматривают как своеобразные янтры; даже вся Вселенная - это бесконечная космическая янтра. Самой же лучшей янтрой считается тело человека. Так, асаны (позы) хатха-йоги - это не что иное, как янтры, сформированные из тела. Каждая такая "телесная янтра" создаёт присущую только ей энергию, которая и "работает" в данной асане. Особую роль имеет практика, при которой индивидуальное сознание воспринимается как янтра, позволяющая выйти за его собственные пределы.
Пуджа - тантрическое богослужение. Пуджа бывает двух основных видов: внутренняя или ментальная (манаса-пуджа) и внешняя (бахья-пуджа). Внутренняя (манаса) пуджа признается как наилучшая. Как утверждают некоторые Тантры, совершение внешних ритуалов бахья-пуджи без мысленной или внутренней манаса-пуджи - бесполезно. Искать Бога где-то во вне, пренебрегая Богом внутри самого себя, - это то же самое, что искать стекло, пренебрегая драгоценным камнем каустубха, лежащим в твоей собственной ладони.
Совершение внешних ритуалов является достаточно важным на определенных ступенях практики во многих тантрических традициях. Однако основной акцент в любом случае должен падать на внутреннее созерцание и состояние сознания поклоняющегося. Когда садхака достигает высоких ступеней практики и уже полностью утвердился в медитации с использованием внешних образов и элементов поклонения, он становится способным предаваться чисто внутренней медитации или созерцанию.
На этом уровне уже нет необходимости в каких-либо внешних предметах или действиях, которые ранее служили цели осуществления концентрации сознания и удержания его на объекте медитации. Шри Рамакришна говорил:"Стрелок учится стрелять, поначалу выбирая своей целью большие и широкие предметы и достигает в этом большой легкости. Эти большие предметы обеспечивают ему ту легкость, с которой он может затем уже стрелять в меньшие метки на мишени. Так, когда сознание уже натренировано на образах, имеющих форму, для него становится легким концентрироваться на том, что не имеет формы".
Во время пуджи, производится приношение Божеству различных предметов (упачара), которые выражают собой как все стихии материальной Природы, так и качества самого поклоняющегося, которые он приносит в жертву Абсолютному. При таком жертвоприношении необходима глубокая внутренняя самоотдача (атма-самарпана). Для совершения пуджи, поклоняющийся, очистив место сидения со специальной мантрой и движением руки, садится в медитативную позу (падмасана или сиддхасана) с лицом, обращенным на восток или север.
Сначала следует совершить поклонение гуру (гуру-вандана), произнеся с соответствующей концентрацией мантры, посвящаемые гуру. Затем произносятся мантры Ганапати (ганапати-вандана) для того, чтобы он ниспослал свое благословление на проведение обряда. Мантры, обращенные к другие Божествам, также могут быть произнесены с той же целью. Затем следуют различные медитативные и охранительные действия, такие как ньяса, или определенные приложения рук к телу, сопровождаемые соответствующими мантрами; бхуташуддхи - очищение элементов или материальных стихий, из которых состоит тело; кавача - защита от каких-либо неблагоприятных воздействий и т.д.
Все эти действия имеют своей целью очистить совершаемый обряд, мысленно очистить тело поклоняющегося и помочь ему осознать тот факт, что оно является обителью Божества (дэвалайя), а также охраниться от негативных сил, которые могут помешать совершению ритула. Такие действия, совершаемые как простая формальность, не имеют своей силы.
Затем совершается пранайама, или дыхательное упражнение, которое должно привести сознание и тело в подходящее состояние, когда прана или жизненная энергия хорошо распределена по телу. После пранайамы садхака сидит прямо и не двигаясь и, постепенно расслабив мысленно свое тело, сосредотачивает свое внимание в определенном центре (чакре) тела и следит за своим дыханием. Со вдохом и выдохом он мысленно повторяет аджапа-мантру (непроизносимую вслух мантру) согласно тому, как его наставлял учитель. При таком внутреннем повторении, садхака осознает:"я есть То", и, таким образом, постигает свой Дух (Атман) или самого себя, как Высший Абсолют (Параматман).
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:15 pm

Далее, садхака представляет себе, что этот Абсолют, то есть он сам как Душа, пребывает в одном из центров тела (чакра) в форме избранного Божества (ишта-дэвата). Садхака является одновременно как Абсолютом (как Высший Дух), так и поклоняющимся Ему (как сознание и чувство"я"). Осознавая себя таким образом, он совершает медитацию (дхьяна) на избранный аспект Божества, пребывающий в определенном чакре тела. Для усиления такой медитации, производится действие, известное как ньяса. Во время медитации поклоняющийся (упасака) как бы приглашает Божество, имеющее определенные формы и особенности явиться ему для совершения поклонения.
Когда Личное Божество является, садхака созерцает Его в своей чакре и совершает поклонение. Во время поклонения Божеству предлагаются различные предметы, которых может быть 5, 18 или более - в зависимости от обстоятельств. Наиболее традиционным является предложение пяти элементов - панчапачара, которое завершается предложением пищи (найведья). Вот эти элементы (упачара), предлагаемые Божеству, с указанием соответствующих элементов материальной Природы, их биджа-мантрами и качеств поклоняющегося:
Улачара Стихия или элемент природы Биджа-мантра Качество
1. Падья-вода вода (An) вам Снэха или знакомство
2. Ганджа-сандаловый порошок Земля (Пртхви) лам Вишваса-вера
З. Пушпа Эфир или небесное пространство (Акаша) хам Саммана-восхищение
4. Дхупа-благовоние воздух (вайю) ням Бхакти-любовь
5. Дипа-огонь (светильник) огонь (Тэджас) рам Рьяна-знание
6. Найведья-предагаемая пища душа (джива) ом Тадатмьябодха-реализация тождественности
Качества или духовные состояния, которые поклоняющийся приносит в жертву Абсолюту - требуют некоторой расшифровки. Так Снэха - ознакомленность или знакомство - означает"взаимоотношение знакомого"по отношению к Божеству. Вишваса - это вера в то, что поклоняющийся будет защищен Божеством, которому он поклоняется. Это отношение к Божеству как к верному другу. Саммана - это восхищение величием Божества, которое поклоняющийся проявляет во время медитации. Это отношение к Божеству как к глубокоуважаемому Хозяину, или Учителю.
Бхакти - это сильная любовь. Поклоняющийся воспринимает Господа (или Богиню) как"своего"("свою"). Рьяна - это знание той истины, что поклоняющийся и объект поклонения являются Одним. Это только лишь знание, но еще не настоящая реализация этого знания. Тадатмьябодха - это реализация тождественности поклоняющегося и объекта поклонения.
Таким образом, предложение вышеперечисленных элементов (упачара) Божеству - это не что иное, как принесение проявленной материальной природы в жертву Абсолюту. Предлагая каждый предмет, садхака поднимает в своем сознании ассоциации со вселенской стихией - воды, земли, огня и т.д., и, таким образом, пуджа принимает характер вселенского жертвоприношения Вечному.
Самоотдача поклоняющегося заключается в том, что он полностью предается Высшему, мысленно сжигая в огне жертвоприношения свое тело, чувство, сознание. В результате, если такое жертвоприношение успешно, поклоняющийся непосредственно постигает возврат материальной вселенной в изначальное состояние единства с Абсолютом (т.е. - процесс нивритти), возврат своего собственного тела, сознания и чувств в состояние единства с Абсолютом, состояние недвойственности,"Одного без другого". Состояние такого Единства (самарасйя) - есть высшая цель тантрической практики.
Если производится внутренняя или ментальная манаса-пуджа, то никаких материальных предметов не используется - все элементы визуализируются внутренним созерцанием и предлагаются Божеству, пребывающему в одном из чакр тела. Если же совершается внешнее поклонение (бахья-пуджа), то садхака переносит ишта-дэвата (избранное Божество) из своего чакра в мурти или изображение Божества, находящееся перед ним, и затем предлагает материальные предметы-благовония: ароматизированную воду, сандаловый порошок, огненный светильник, цветы и специально приготовленную пищу.
Из этих элементов предложения - первые пять символизируют пракрити, или материальную природу, в то время как последний (шестой) - пища (найведья) - представляет Пара-Пракрити, или Высшую Природу. Это - Амрита или нектар бессмертия. При совершении внешнего поклонения (бахья-пуджа) количество предлагаемых элементов (упачара) может быть увеличено и равняться 10, 16, 18 или 64. Однако все эти варианты расширенного поклонения - это просто разработанные формы предложения основных элементов материальной природы (панчапачара).
Другой важной частью пуджи является повторение мантра-джапы. Обычно оно совершается после предложения упачара и является продолжением интенсивной медитации на Высшее в форме Личного Божества. Однако возможна и другая последовательность, когда непосредственно поклонение завершается предложением упачары. В случае бахья-пуджи обряд заканчивается тем, что садхака возвращает Избранное Божество в чакрам своего тела и, осознавая полное Единство, произносит заключительные мантры. В случае ментального поклонения (манаса-пуджи), переноса Божества не требуется и пуджа завершается постижением Единства и произнесением соответственных мантр.
Чакры и Кундалини-йога. Уникальным открытием Тантры является Учение, создающее мост между материей и разумом, телом и духом, индивидуальным и универсальным: Учение о чакрах – психических и энергетических центрах материального тела. В чакрах содержится информация о взаимосвязях человека и о его энергетической структуре. Разным чакрам соответствуют разные пласты сознания, разные уровни восприятия одним и тем же человеком окружающего мира.
В традиции индуистской тантры есть много различных школ, отличающихся между собой, главным образом, лишь поклонением различным божествам, но объединяемых тем, что все они содержат несколько ступеней совершенствования, следующих одна за другой. Садхака (практикующий) на первых ступенях очищает свое физическое тело посредством специальных очищающих процедур: носовые пазухи, кишечник, желудок, также выполняя регулярную работу с телом: кундалини-йогу. Поднимаясь от чакры к чакре, кундалини включает причинно-следственные связи, вследствие чего в жизни человека возникают возможности отработать ситуации, явившиеся причиной данного воплощения.
Далее в практику вводится контроль над дыханием – пранаяма – и упражнения для подъема и трансформации энергии – мудры. На высших ступенях совершенствования для работы с внутренней энергией добавляются практики с чтением мантр и созерцанием янтр.
Согласно тантре, человек имеет сознание, энергию и тело. Тело - наиболее плотная,"материальная"часть. Тело само по себе может существовать лишь в качестве трупа. Живым его делает энергия, циркулирующая в особых энергоструктурах, которые называются чакрами и нади. Нади (букв."потоки") - это каналы, по которым в организме движется энергия. Нади сходятся и пересекаются в семи чакрах (букв."колёсах", или"вихрях"), расположенных вдоль оси тела, примерно соответствующей позвоночнику.
Чакры - это"ёмкости", в которых энергия накапливается, преобразуется и хранится. Энергия, чакры и нади находятся в пределах тела, но в иных (более"тонких") пространственных мерностях. Существуют тысячи нади (иногда называют точные числа - от 72.000 до 300.000), отходящих от сушумны - центрального канала, пролегающего внутри позвоночника. (Заменять всюду слово"энергия"термином"прана", как это принято на Западе, неверно, так как на самом деле прана - только один из пятнадцати видов энергии.)
Чакры и нади под воздействием специальных практик помогают пробудить высшие духовные способности человека. Самая нижняя чакра - муладхара - расположена в основании корпуса. В ней пребывает энергия кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания и слияния с Богом. В дремлющем состоянии муладхара представляет инстинктивную природу человека, центр как страстей, так и инерции, но будучи пробуждённой - его духовный потенциал и незыблемую основу. Свадхистана расположена над муладхарой, в области нижней части живота.
В обычном состоянии эта чакра - сексуальный центр, центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Пробуждение этой чакры связано с преображением всего подавленного и забытого, с трансформацией сексуальной энергии. На уровне верхней части живота находится манипура, представляющая волю и действие. Кроме того, обычно она отвечает также за выработку негативных эмоций типа гнева. Её пробуждение даёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара) и укрепляет подвижника в духовной практике.
Анахата расположена на уровне сердца и грудной клетки и связана с любовью и состраданием, творческой силой и способностью преодолевать свою судьбу. Вишуддха находится в области горла и является центром различения, ориентации в жизненных ситуациях и приятия жизни во всех её проявлениях. Аджна расположена на уровне межбровья и связана с деятельностью сознания, в частности интеллектом и осознаванием. Сахасрара находится в области макушки головы и является венцом восходящего сознания, переходом к запредельному.
Пробуждённая кундалини, которой трудно управлять, отождествляется с богиней Кали, склонной к разрушению. Когда кундалини становится управляемой и приносит покой и блаженство, она превращается в Дургу, прекрасную богиню. На разных уровнях пробуждённая кундалини проявляет себя как творческая энергия, и сообразно с уровнем проявления её о тождествляют с Лакшми, Сарасвати, Парвати и другими проявлениями Шакти. Когда кундалини достигает сахасрары, это отождествляют с майтхуной (соединением) Шивы (сознания) и Парвати Шакти (кундалини), раскрывающей в человеке высший уровень Божественного Сознания.
Майтхуна является тантрической техникой, которая более всего привлекает людей западного мира, в большинстве случаев ошибочно принимающих ее как потворство своим собственным сексуальным аппетитам, а не как средство овладения ими. Ритуальные сношения – это мощное средство для подъема энергии Кундалини, позволяющее держащему себя по самоконтролем йогу поднять свою энергию к высшим планам. Майтхуна – это одно из пяти действий, находящихся под общим запретом среди индийских йогов, но используемое тантристами школы Бон Марг или"левого пути".
Первыми четырьмя действиями являются ритуальное поедание рыбы, мяса, ритуальное же употребление спиртных напитков и выполнение определенных мудр, все из которых тантристы совершают в строго предписанной манере, как прелюдию к Майтхуне. Во время ритуала тантрист молчаливо совершает"джапу"(безмолвное произнесение) своей собственной мантры, данной ему гуру, а временами повторяет некоторые другие мантры. Во время самой Майтхуны йог внимательно выполняет установленные ритуальные действия, включая и то, где и как касаться тела своего партнера.
В Майтхуне мужчина пассивен, женщина активна; движений мало, так как целью является скорее подъем энергии, нежели достижение кульминационной точки. Во время сношения тантрист молча повторяет мантру, такую как, например,"Ом, о богиня сверкающая в огне моего"Я", используя ум, как жертвенный черпак, я, вовлеченный в работу органов чувств, приношу эту жертву".
В момент эякуляции он должен повторять мантру, которая освящает его семя, как жертвоприношение (Бхараи, 1970). Ключом к майтхуне, точно также как и целью всех тантристских практик, является бесстрастие, рождаемое в Самадхи. Это желание превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты часто повторяют (Eliade, 1970, p.263):"Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду в течение тысяч лет, йогин получает вечное спасение".
Язык тантры скрытен и допускает много интерпретаций. Действия, которые постороннему взгляду могут показаться неуместными, могут иметь внутри тантры специальное, более глубокое значение. Одним из примеров такого двойного значения в тантре является"капала"– чаша, сделанная из человеческого черепа и установленная на серебряной подставке. На описании к ней в музее можно прочесть:
"Сосуд содержит Амриту, используемую для совершения эзотерических ритуалов. Те, кто имеют такие дуалистичные представления, как чистое и нечистое, не могут и помыслить об использовании человеческого черепа. Но тантристы, достигшие трансцендентальной мудрости, не имеют предрассудков, и для них золотой кубок и человеческий череп одно и то же. Черепа использовались для символизации такого отношения".
Одним из современных вариантов Кундалини йоги является"Сиддха йога", которой обучает Свами Муктананда (Амма, 1969, Муктананда, 1969, 1970). Практика этой системы начинается с таких традицинных методов, как Асана, Пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой"Гуру Ом"или мантрой"со-хам"на каждом дыхании. Муктананда делает акцент на отношениях гуру и ученика.
Сердцевиной тренировок в Сиддха йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый"шактипат дикша", является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передачи Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается.
Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, Пранаяму, Асаны, Мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через"шактипат"занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего"ограниченного я".
Ученик приобретает чувство"единства со всепроникающим Космическим Интеллектом". Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини (1970, стр.54): "... Кундалини, пребывающая в Муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает Сахасрары – тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются". Во время"шактипат"медитирующий может переживать широкую гамму непроизвольных реакций.
В их число входят сильные приступы радости, вялости или возбуждения; причудливые телесные позы, жесты, дрожь или танцевальные позы; чувства изумления или страха; периоды боли во всем теле; различные движения внутри, дрожь в мышцах, спонтанная глубокая медитация; видения световых образов, божеств или райских пейзажей, сопровождаемые огромной радостью и блаженством; и наконец, существует еще"божественный свет с неописуемым блеском"или тонкий внутренний звук во время медитации (Муктананда, 1970).
Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать"турийя"(состояние, близкое к Дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния"турийятита", когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, Сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает"плодов йоги", оставаясь"всегда погруженным в высшее состояние", что бы он ни делал.
Всякое действие он выполняет умиротворенно и спокойно. Ученик Муктананды Амма (1969, стр.11) говорит об одном их этих состояний:"Для него не существует ничего, что нужно было бы сделать или чего нужно бы было достигнуть; тем не менее он принимает участие в мирской деятельности, оставаясь при этом ее свидетелем". Человек в состоянии"турийятита"становится"сиддхой", что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других.
Среди всех традиционных систем медитации Тантра-йога одна видит в достижении йогом сиддх или сверхестественных психических сил ознаменованиие завершения его пути. В одном тантрическом тексте говорится:"Всякая садхана прекращается, после того как она приносит свои плоды в виде сиддх". Некоторые тантрические практики разработаны специально для того, чтобы развивать определенные сиддхи, такие как телепатия. Одной из причин, по которой сиддхи могут означать освобождение для некоторых, является то, что обладание этими силами подразумевает нахождение в высоком состоянии. Но медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини – средство, Самадхи – цель.
Панча макара. Сексуальная Тантра. Одна и та же техника или пуджа на разных ступенях тантры выполняется по разному. То, что на первых ступенях тантры может выглядеть как внешний ритуал поклонения, на более продвинутом этапе практики становится работой с внутренней энергией, а затем - с сознанием. Это происходит естественным образом: по мере продвижения тантриста, его внутренний опыт становится всё более глубоким - практикующий начинает реально ощущать самого себя не только телом, но и энергией и сознанием.
В качестве примера рассмотрим известную тантрийскую практику очищения панча макара садхана (практика пяти"м"). На начальном этапе при его выполнении употребляют немного мяса (манса), рыбы (матсья), зерна (мудра), вина (мадира) и практикуют сексуальное соединение с партнёром (майтхуна).
Зерно соответствует земле, рыба - воде, вино - огню, мясо - воздуху, секс - пространству. Практикующий этот ритуал осознанно использует каждое из первых четырёх"м"для пробуждения и активации соответствующих собственных энергии и элемента. С их помощью намеренно активируется сексуальная энергия. В следующем затем сексуальном соединении тантрист отождествляет себя и партнёра с двумя божествами (как правило, это Шива и Шакти). Визуализация (представление) этого должна быть настолько сильной, чтобы практикующий реально увидел и почувствовал себя и партнёра как соответствующие божества.
Возникающее состояние возбуждения используется для открытия осознаванию тех глубин сознания, которые обычно недоступны. При этом сексуальная энергия, отделённая от сопутствующих ей обычно эмоций и желаний, пополняет оджас - тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас - огонь сознания, который усиливает медхагни - огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании.
С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется"внутренняя майтхуна"- внутренняя Шакти (т.е. кундалини) сливается с внутренним Шивой (т.е. сознанием). Сознание, освобождённое силой Шакти из плена материального мира устремляется к Несравненному, вечному Центру, океану единственной Реальности, Божественному.
Не всякий практикующий тантру способен правильно выполнить такую панча макару. Что же касается людей несведущих, то, услышав о подобном ритуале и дополняя своё незнание бурными фантазиями, они составляют чудовищно искажённое мнение о тантре как о пьяном разврате. Из-за человеческой склонности всё интерпретировать, обычно, узнав лишь малую часть, её достраивают до целого в силу собственных представлений о нём. В этом одна из причин того, почему тантра всегда сохранялась в тайне. В тантре сексуальное соединение рассматривается как Божественный дар, возвышенная молитва, возможность соприкосновения с Господом.
Древние учителя тантры осознавали, что подобное понимание исходно присуще очень немногим людям, и потому разработали систему посвящений, которая защищает знания от невежественного истолкования. В этом отношении очень интересен символический смысл многих древних тантрийских храмов Индии, например знаменитого комплекса в Кхаджурахо, которому в 1999 г. исполнилось 1000 лет.
Фасады таких храмов украшены сотнями эротических фигур в самых немыслимых позах. Но внутри храмов нет ничего, кроме одного-единственного символа Божественного Сознания и его творящей Энергии. Если человек остаётся снаружи храма, то он видит лишь эти бесчисленные эротические фигуры. Войдя же внутрь, он находит только Божественное.
Во внутренней панча макаре пять"м" приобретают иное значение: зерно - это асаны (позы), способствующие свободному движению энергии, в т.ч. кундалини, рыба - это пранаямы (особое дыхание), очищающие энергетические каналы, вино - это амрита (нектар бессмертия, особая энергия), рождающаяся в голове и опускающаяся из неё в тело, мясо - это речь, представляющая энергию всего организма, секс - это"внутренняя майтхуна", т.е. соединение кундалини с сознанием в сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным.
Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (т.е. запредельная) панча макара и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют своё состояние до изначального состояния сияющего света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшие преобразования реализуют"тело золотого света"- высшее состояние Божественного бессмертия. На пути к этому, человек преодолевает пять барьеров:
• Нарай (седину)
• Тирай (замутнённое видение)
• Муппу (старость)
• Ной (болезнь)
• Маранам (смерть)
В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх:
• Анима - способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома
• Махима - способность бесконечно расширяться
• Карима - способность становиться тяжёлым
• Лахима - способность становиться лёгким, как пёрышко
• Прапти - полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно
• Прахамиям - способность осуществлять все свои желания, совершенная проницательность ума и чувств
• Эсатхувам - полная власть как над живыми, так и над неживыми объектами во всей Вселенной
• Васитхувам - способность управлять всем при помощи мысли и слова
Вот как тантрийские святые описывают реализацию тела золотого света.
"Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри него. И тогда я осознал, что тело - храм Господа и стал относиться к нему с огромной заботой."
"Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне."
"Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет."
"Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то... морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым."
"Тот, кто обладает знанием... может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного"(Тирумулар).
"Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно... Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело... О люди, ищите убежища в моём Отце - властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело."
Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 года в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света.
Обретение тела и соединение с пороками. Если тантрист совершает майтхуну садхану со своим телом, то он получает тело и становится его господином. Вот что это означает. Соединиться с телом - значит соединить с телом своё сознание, т.е. начать осознавать тело. Осознавание символизируется как сексуальное проникновение внимания в тело - в каждую его клетку - и соединение их в одно целое.
Тантра говорит, что человек по-настоящему получает тело только тогда, когда начинает осознавать его. Осознавание приводит тело в порядок, даёт тантристу исчерпывающее знание всех его функций и умение управлять ими. В результате практикующий сам становится господином своего тела, и теперь оно подчиняется ему, а не наоборот. Если тантрист совершает майтхуну (соединяется) со своими пороками, то пороки преобразуются в добродетели.
Происходит это так. Тантра рассматривает все качества человека как проявления его внутренней энергии. Отрицательное качество - это проявление загрязнённой энергии. То, что воспринимается как загрязнение энергии, на самом деле является нарушением её правильного течения. Это могут быть завихрения потока или заторы на его пути. Именно они проявляются как пороки, изъяны, несовершенства, недостатки. Сама энергия чиста и безупречна, это Шакти, изначальная Божественная энергия.
Всё, что нужно сделать - это освободить энергию. Для этого соединяют сознание и энергию, т.е. начинают осознавать течение энергии. Так же как и в случае с телом, это символизируется как сексуальное соединение внимания и энергии. То, что происходит от такого соединения, похоже на распутывание узлов. Осознавание"выпрямляет кривое и расширяет узкое". Освобождённая энергия начинает двигаться свободно и естественно. Такое течение Шакти проявляется либо как положительное качество (добродетель), либо как сиддхи.
В тантре нет понятия греха. Есть невежество - незнание себя, неумение чувствовать и преобразовывать"дурные"энергии в"хорошие". Если бы человек знал все последствия своего поступка, он бы никогда его не совершал. Такой подход очень конструктивен: вместо угнетающего и разрушающего чувства вины человеку предлагают изучить и изменить себя, т.е. стать совершенней.
Всё является проявлением изначальной энергии, или Шакти. Шакти находится в непрерывном соединении с Шивой, или Высшим Сознанием. Соединиться с этим Божественным Сознанием можно, слившись с Шакти. В арсенале тантры имеются методы, позволяющие слиться непосредственно с Шакти, например, в форме кундалини. Есть методы, позволяющие освободить Шакти в одном из её проявлений, которым может быть порок или добродетель. В этом случае Шакти можно распознать, обнаружить во всём - надо лишь"за волнами увидеть саму воду". Для этого надо слиться с самой формой, с проявлением. Простой пример объясняет, почему именно слияние с проявлением позволяет обнаружить содержание.
Представьте, что вы находитесь в волнующемся море. Если вы сопротивляетесь волнам, они будут бросать вас из стороны в сторону, бить в лицо, мешая смотреть. Если же вы колышетесь на волнах, то вы неподвижны относительно них. В этом случае перед вашим взором - поверхность спокойной воды, волны не мешают её видеть; фактически, волн для вас нет. Волны - это проявления (пороки, добродетели, боль, наслаждение и т.п.); вода, т.е."строительный материал", из которого состоят волны, - это Шакти.
Некоторые техники из"Виджняны бхайравы тантры":
...Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику - так поднимается в тебе жизненная сила.
Произноси нараспев"аум". Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.
Милая Дэви, войди в соприкосновение>с присутствием эфира, проникающего далеко за пределы твоей формы и вверх и вниз.
Доведи сознание до предельной тонкости - сверху, снизу и в своём сердце.
Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так несколько дней, будешь рождена заново.
Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит до тла тело - но не ты.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:15 pm

С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигнет сердца, обретай власть над сновидениями и самой смертью.
В тот момент, когда сон ещё не наступил, а бодрствование исчезло - в этот момент раскрывается истинное бытие.
Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, где твой разум резвится беспредельно.
Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне и будь сама собой.
Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета - благословение.
Ощущай космос, как прозрачное вечноживущее присутствие.
Кода ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена этим.
Летом, когда ты видишь всё небо бесконечно чистым - войди в эту чистоту.
Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.
Когда какое-либо желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.
Эта так называемая Вселенная появилась случайно - как фокус. Чтобы быть счастливой, воспринимай её так.
Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или знания; в момент лишения переступи за пределы себя.
Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.
Я существую. Это моё. Я есть это. О возлюбленная, в таком знании - беспредельность.
Почувствуй сознание каждого человека, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.
Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им...
Йога. Тантра имеет в своем распоряжении множество методов и практик. Как в хорошем саду можно найти изобилие самых разных плодов, прекрасных цветов и целебных трав, так и в Тантре можно найти самые разные практики, ритуалы, виды поклонения, медитации, упражнения и методы реализации. Йога - это"связь"с Абсолютом, посредством которой достигается освобождение от страданий и высшее состояние (саччидананда). В Тантре йога понимается как отождествление индивидуального существа с Духом (Атма).
Таким образом, все различные методы реализации, в том числе и те, которые были описаны ранее, могут рассматриваться как различные виды йоги, ведущие к одной цели.ТВот основные виды йоги, которые описываются в Тантрах:
• Гьяна-йога - (йога Знания) состоит в постоянной медитации на Брахман (Абсолют) как единственную Реальность и созерцании вселенной как Его проявлений.
• Бхакти-йога - (йога Любви) состоит в преданном, любовном поклонении может включать в себя как определенные ритуалы, так и повторение мантр, созерцание Божества внутри себя и т.д.
• Мантра-йога состоит в науке повторения мантр - с концентрацией на высшую звуковую субстанцию,или звук как проявленный Абсолют. Повторение мантр с такой концентрацией приводит к постижению единства, достижению сиддхи и освобождения (мокша).
• Раджа-йога состоит в медитации на шести чакрах: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата и т.д., в соответствии с каналами ида, пингала, сушумна. Именно в раджа-йогу входит кундалини-йога, или же они могут пониматься как одно и то же.
• Лайя-йога состоит в медитации на сияющем Абсолюте (Брахман) в тысячелепестковом лотосе в верхнем головном чакре (Сахасрара), после того как взгляд и сознание сосредоточены на межбровье. Посредством лайя-йоги достигается растворение (лайя) в Абсолюте, или - полное погружение в Высшую Реальность (Парабрамха).
• Хатха-йога состоит из нескольких ступеней:
o Йама и нияма - заключаются в контроле ума, чувств и поведения на трех уровнях мысли, речи и физического действия. Сюда входят такие основные принципы как ненасилие (ахинса), приверженность истине (сатья), неворовство (астейя), непривязанность к вещам (апариграха), богонаправленность (брахмачарья), а также - очищение сознания и тела (шауча, различные дхаути и т.д.). Кроме того, предписывается изучение Писаний (свадхьяйя) и внутренняя самоотдача Всевышнему (Ишвара-пранидхана).
o Асана - определенные положения тела, выполнение, которых делает тело здоровым, распределяет жизненную энергию надлежащим образом и, таким образом, приводит человека в подходящее состояние для концентрации на Высшее. Для достаточно длительных медитаций обычно используются наиболее удобные для этого сидячие позы -такие как падмасана (поза лотоса) или сиддхасана (совершенная поза).
o Пранайама - контроль дыхания и жизненной силы (прана), необходимый для последующего сосредоточения.
o Пратьяхара - отвлечение чувств от их объектов. Приводит ум в спокойное, независимое от внешних воздействий состояние, в котором можно успешно практиковать медитацию.
На этом завершается"собственно хатха-йога", являющаяся подготовкой к дхйана-йоге (йоге созерцания или медитации), т.е."собственно раджа-йоге". В высшем смысле хатха-йога является соединением"ха"или индивидуального"я"с"тха"или Шивой (Абсолютом). Согласно такому пониманию, хатха-йога вбирает в себя не только подготовительные ступени, но и последние ступени созерцания (дхарана, дхйана, самадхи) и приводит к высшей цели.
Также и раджа-йога в широком смысле этого слова, именуемая также аштанга-йога, включает в себя 8 частей: все пять ступеней собственно хатха-йоги + три медитативных ступени (дхарана, дхйана, самадхи). Последние 3 ступени аштанга-йоги - это дхарана или сосредоточение, дхйана или созерцание (медитация) и самадхи (высшее блаженство).
Самадхи-йога является, несомненно, наивысшей ступенью реализации и квинтессенцией всех йог. В тантрических произведениях она описывается как имеющая шесть видов - дхиана-йога, нада-йога, расананда-йога, лайясиддхи-йога, бхакти-йога и раджа-йога.
В Гхеранда-Самхите, тантрическом произведении, наставляющем о практике всех основных разделов хатха и раджа-йоги, последняя (7-я) глава посвящена именно самадхи-йоге.Вот что поведал великий знаток йоги Гхеранда своему ученику Чанде в своем последнем наставлении:
1. Итак, самадхи является великой йогой и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе. Она достигается посредством доброты и милости учителя, а также посредством преданности ему.
2. Кто имеет веру в учение, в своего гуру и в свой Дух (Атман) и чье сознание (манас) изо дня в день пробуждается, тот йогин достигает тогда этой великолепной практики.
3. Отделить от тела манас (сознание) и соединить его с Высшим Духом (Параматма) - узнай это как самадхи (экстаз, высшее состояние) освобождения сознания ото всех состояний.
4. Я есть Брахман (Абсолют) и ничто другое, я - истинный Брахман, и страдание не является моим уделом, мая природа есть абсолютное бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), я вечно свободен и являюсь своим собственным"Я".
Далее раскрывается таинство шести видов самадхи-йоги:
1) Дхайана-йога-самадхи ("эскстаз посредством медитации"):
5. При помощи шамбахви-мудры осуществляй познание себя (т.е. Духа или собственного"Я") (Атма-Пратьякша): созерцай бинду - светящуюся точку, солнечный диск или пламя как Абсолют (Брахман), соедини с этим сознание (манас).
6. Помести свое"Я"в середину"кха" и"кха"в середину твоего"Я". Созерцай таким образом свое"Я"как кха, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, человек переходит таким образом в самадхи.
2) Расананда-самадхи ("экстаз посредством блаженства во вкусе"):
7. Посредством практики кхечари-мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (сиддхи) в самадхи. Все другие способы излишни.
3) Нада-йога-самадхи ("экстаз посредством звука"):
8. Медленно вдыхая воздух, делай бхрамари-кубхака и вдыхай очень слабо (постепенно) - тем самым возникает звук жужжащей пчелы.
9. Прислушиваясь к этому звуку, подобному жужжанию пчелы, концентрируй затем свое сознание (манас) на возникшем тем самым Самадхи и блаженстве как познании Сохам (Я - Он, т.е. Брахман).
4) Лайасиддхи-йога-самадхи ("экстаз посредством успеха в растворении"):
10. Совершая йони-мудру, чувствуй, что ты, став единым с Шакти, вкушаешь высшее блаженство со Всеобщим Духом (Параматмой).
11. Полный блаженства, ты будешь посредством осознания"Я - Всевышний (Брахман)", единым со Всевышним и достигнешь адвай-та (недвойственного) самадхи.
5) Бхакти-йога-самадхи ("экстаз посредством преданной любви"):
12. Созерцай в своем сердце свое любимое Божество - в свойственной Ему форме. Так размышляя, ощутишь ты посредством бхакти-йоги (йоги преданной любви) наивысшее наслаждение.
13. С радостным возбуждением (пулака) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться самадхи, оно возникает без экзальтации (унмани) сознания (манас).
6) Раджа-йога-самадхи ("экстаз посредством"царственной йоги):
14. Посредством упражнения в Масмурччха-Кумбака - соединяй свое сознание (манас) с"Я"(Атман). Посредством этой связи с Высшим"Я"(Параматма) ты достигнешь самадхи".
Тайные обряды посвященных
Тантрическая система эзотерична по своему характеру, и поэтому практики и обряды могут совершаться последователями тантрического направления только после посвящения. Процесс посвящения, а также получение учеником тех или иных практик, наставлений знаний и навыков от гуру - носят в Тантре сугубо индивидуальный и тайный характер. Только таким образом можно сохранить истинность и действенность практической традиции. Непосвященные не могут извлечь надлежащей пользы,"по случаю"разузнав какую-либо тайную мантру, или"ухватив"кусочек знания о каком-либо обряде.
Не получив надлежащих разъяснений, или даже не будучи в действительности готовыми для этой садханы (практики), люди, пытающиеся практиковать таким образом, не достигают желаемых результатов. Если же они при этом движимы материальными побуждениями - такие самодеятельные попытки могут для них обернуться тяжелыми последствиями - вплоть до умопомешательства и крайне неблагоприятных состояний после смерти. Поэтому в Тантрах постоянно повторяются слова о необходимости передачи знаний только посвященным и о строгом неразглашении практик и обрядов, получаемых от своего гуру. Подробнее о тантрических посвящениях здесь.
Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных, подобно тому, как благородная женщина оберегает тайные части своего тела от посторонних людей. Однако общее представление об этих тайных обрядах, их целях и результатах и даже описание условий их проведения содержится во многих Тантрах, доступных достаточно широкому кругу людей, наряду со всеми другими темами, рассматривающимися в этих Писаниях.
В наше время, когда информация о Тантре становится все более и более общедоступной, доходя до людей в невероятно искаженном или неразъясненном виде, - необходимы книги и комментарии, дающие представление об истинном смысле тантрических методов, в том числе и тайных обрядов, и разъясняющие значение этих практик с точки зрения самой традиции. Предубеждение, огульное отрицание Тантры, непонимание ее сути, - сильно распространены как в Индии, так, тем более, и за ее пределами. Такое неприятие, страх или ложное представление о тан-трической системе основаны прежде всего на незнании истинных целей и принципов этой традиции, а также, конечно, связаны с ограниченным мышлением людей.
Шмашана-садхана. Шмашан, или место кремации, играет важную роль при выполнении ряда тантрических практик. Прежде всего, место сожжения мертвых тел - это подходящее пристанище для отреченных (садху, саньяси), отбросивших узы мирских привязанностей и свободных от бремени внешних условностей. Здесь хорошо размышлять о тленности всего материального; воочию, ежедневно можно видеть как то, за чем люди ухаживают так тщательно, на что тратят все свои силы, мысли, побуждения, сбережения, что кормят и поят, омывают, выводят гулять, одевают, лечат, о чем сочиняют романы, стихи и романсы и т.д. и т. п. - весьма быстро и неизбежно превращается в горстку пепла, как старая сожженная одежда.
Именно на месте сожжения можно ощутить единство жизни и смерти, это - наиболее благоприятное место для практики непривязанности к миражам материальной иллюзии. Огонь - всеочищающая стихия. Недаром в Упанишадах говорится, что Господь проявляет Себя в материальном мире в виде огня. Согласно тантрической традиции - медитация или практика мантры на шмашане является особенно эффективной. При благоприятных условиях такой практики результат может быть достигнут очень быстро.
Поэтому многие тантрические садхаки поселяются на местах сожжения, живут там постоянно и практикуют различные виды садханы Однако, надо сказать, что в современной Индии шмашан - это далеко не всегда и не всюду спокойное место. Бывает, что в таких местах живет достаточно много людей, но мало кто из них занимается практикой по-настоящему. Известные шмашаны все больше становятся местами посещения или даже развлечения приезжающих туда людей.
В прошлые времена, когда такие великие тантрические святые, как Бамакхэпа в Тарапитхе, жили и совершали поклонение на этих шмашанах, это были уединенные и спокойные места, действительно благоприятные для интенсивной бхаваны (медитации). Для совершения интенсивной практики лучше всего найти действительно спокойное место, свободное от скопления людей, не обязательно даже связанное с общеизвестными местами поклонения. В таком месте может выполняться весь спектр тантрических практик. В этой главе я дам краткое описание некоторых особых обрядов, совершаемых тантриками.
Мунда-садхана. Это практика, в которой используются черепа (мунда). Для этой садханы могут быть использованы как человеческие черепа, так и черепа некоторых животных. Из этих черепов сооружается специальное сидение для медитации, или же черепа закапываются в землю или песок и над ними устанавливается алтарь.. Согласно Йогини-Тантре, если обряд совершается с тремя черепами, то могут быть использованы черепа человека, вола и кошки, или же три человеческих черепа.
Если совершается обряд с пятью черепами, то нужно иметь следующие мунды: шакала, змеи, собаки, обезьяны и человека, или же пять человеческих мунд. Согласно другому варианту, для сидения на трех мундах могут использоваться черепа обезьяны, шакала и человека; для сидения на пяти мундах черепа змеи, обезьяны, шакала и два человеческих. При недостатке черепов даже один мунда может служить цели совершения этой практики.
Мунды наделены определенной энергией, которая при правильном их очищении и использовании будет способствовать быстрому достижению результатов в медитативной практике. Как существуют ускорители реакций в химии, так и при использовании мунд можно достичь достаточно быстрых результатов в практике индивидуальной мантры и кундалини-йоги
Шава-садхана (практика с трупом). Надо отметить, что как мунда, так и шава и тому подобные элементы вира-садханы, используются уже в непосредственно готовом виде, садхака не должен предпринимать каких-либо насильственных действий по отношению к кому-либо. Как уже ясно из главы"Гуру-ученик", для посвящения в истинную тантрическую традицию необходимо обладать надлежащими качествами, такими как склонность к медитации, богонаправленность, доброжелательность ко всем существам, контроль над чувствами и т.д., и т.п. Такие качества характера, как жестокость или гнев, противоречат самим основам тантрической системы и практики..
Тантрический садхака не должен совершать никакого насилия по отношению к живым существам, если это не обусловлено крайней необходимостью. Такой необходимостью может быть защита, о чем будет сказано при описании магических ритуалов. В некоторых направлениях совершается жертвоприношение животных (балидана), однако наивысшие из тантриков, также как и наивысшие из тантрических под-направлений, не совершают таких жертвоприношений, выполняя внутреннюю медитацию и ментальное жертвоприношение своих чувств и состояний сознания внутри тела (антарьяга).
Что же касается мунда-садхана, шава-садхана и т.п., то гуру или сам садхака находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. Согласно Тантрасара Кришнананды, запрещено использование ряда трупов, в том числе: женщины, самоубийцы, прокаженного, старого, а также несвежих трупов. Если нет возможности найти подходящий для обряда труп, то садхака может совершить обряд с символическим заменителем трупа, сделанным из травы дарбха или некоторых зерен (ячменя, риса и т.д.).
Распространенные на Западе произведения литературы и кино, изображающие тантриков как злодеев, жаждущих крови, ужасающих фанатиков, готовых убить и принести в жертву кого угодно - не более чем плоды творческой фантазии авторов, расчитывающих на массовый успех. Невреждение - наивысший закон, который следует соблюдать в этом мире. Необходимо совершенно ясно понять, что описываемые здесь особые обряды имеют связь с работой с тонкими энергиями, но не имеют ничего общего с убийством или чем-либо в этой роде.
Если гуру считает необходимым для блага ученика провести шава-садхану, то, найдя подходящий шава, они производят подготовку к этому ритуалу. С помощью специальных магических действий (мантра, ньяса, кавача и т.д.) производится очищение места, выбранного для обряда, очищение шавы и других используемых элементов. Руки и ноги (или ноги и волосы) трупа привязываются таким образом, чтобы в процессе ритуала не возникло непредвиденных неприятностей.
Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте. Гуру руководит действиями ученика и помогает ему как в магической защите от нежелательных влияний, так и в том, чтобы повторение мантры было действительно эффективным. Садхака садится на шаву и под руководством и при поддержке гуру повторяет джапу (мантру на четках). Во время этого ритуала необходимо продолжать джапу с интенсивной концентрацией сознания до тех пор, пока труп не подаст признаков жизни.
Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар. Таким даром могут быть определенные сиддхи. В свою очередь, садхака может оказать определенную услугу покидающей этот мир душе, даровав ей благословение, обеспечивающее более благоприятное существование. Он также может принести дары родным и близким умершего. Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом.
После того, как цель обряда достигнута, шава вновь возвращается в мертвое состояние, после чего садхака освобождает привязанные конечности трупа. Затем, омыв тело и произнеся соответствующие благословительные мантры, он должен бросить тело в реку, или похоронить или сжечь. После этого - все предметы, использованные в этом обряде, выбрасываются в воду. Садхака принимает омовение и возвращается домой. Считается, что божественная сила пребывает в теле такого садхака в течение 15-ти дней со времени совершения этого обряда. В течение этого периода - ему следует вести особенно воздержанный образ жизни - не иметь секс с женой, не слушать песни, не наблюдать танцы и т.д.
Магические ритуалы. В тантрической традиции используются определенные магические ритуалы. Они могут быть разного характера. Некоторые из этих ритуалов являются защитой от нежелательных влияний, способных так или иначе помешать духовной практике или даже представляющих серьезную опасность для жизни садхака, круга практикующих или окружающих людей и живых существ.
В Шактисангама-Тантре причины использования особых магических методов описываются следующим образом: (Шива говорит):"Во время великих ужасов и бедствий, опасностей для жизни, потери царства, при утрате имущества, гибели потомства, опасности эпидемии и гибели государства - предписаны методы защиты страны, поражения враждебного государства, достижения полного удовлетворения, эти методы называются шаткарма-садхана".
В действительности, такое описание может быть предназначено лишь только для обычных людей, т.е. пашу, для которых превыше всего такие понятия, как"моя семья","родная кровь","мое государство"или"отечество"и т.д. и т.п. Для необусловленного вира, а тем более дивья существует лишь одна семья - поклоняющихся Высшему, один род - Кула, одно царство - саччидананда (вечное разумное блаженство) или Царство Благого Отца (Шива -"благой"). Однако, в любом случае, методы практической магии могут использоваться для создания благоприятных условий для садханы, или как защита от опасностей или неблагоприятных влияний по отношению к садхакам, чакре (кругу посвященных) или окружающим.
Для достижения результата в том или ином магическом ритуале - необходимо быть дикшита (т.е. быть посвященным от гуру). Каждый ритуал требует совмещения нескольких компонентов в правильной последовательности. Такими компонентами могут являться определенные листья, коренья, жидкости, смеси, а также специальные мантры, обеспечивающие желаемый результат. Так, например, для излечения болезней садхака должен пить гхи (топленое масло) в количестве 1 пала, произнося специальные мантры.
Для устранения жажды садхака должен приготовить специальную смесь из красного тертого сандала с водой и, произнеся определенную мантру над этой смесью 108 раз, выпить эту"микстуру"и произнести слова, уничтожающие жажду. Для устранения голода должны быть приготовлены особые пилюли из смеси кришначитра и гхи. Затем, повторив определенное количество раз кама-биджу, а также специальную мантру против голода, нужно принять эти пилюли.
Из магических ритуалов, действие которых направлено на самого садхака, можно назвать (кроме уже кратко описанных ритуалов излечения болезней, устранения жажды и голода): прекращение мочеиспускания, прекращение семяизвержения, сохранение неподвижности, устранение лени, прекращение сна, освобождение ото всех болезней. Что касается излечения других, то при необходимости садхака, обладающий сиддхи, может исцелить больного человека или животное, или даже оживить недавно умершего.
Однако на ряду с этими и другими ритуалами, которые могут быть использованы в работе над своим сознанием и телом или для помощи другим, существует также и ряд таких магических ритуалов, выполнение которых преследует исключительно защитные цели. (В случаях крайней необходимости применяются особенно сильные методы, способные разрушить любые темные силы).
К таким ритуалам защитного характера относятся:
• Осуществление собственного контроля над чьим-либо сознанием (вашикарана)
• Введение кого-либо в состояние неподвижности (стамбхана)
• Разрушение (устадана)
• Убиение (марана)
• Создание враждебности между двумя существами (видвешана)
• Изгнание (уччатана) и др.
Шесть из такого рода ритуалов объединяются в ряде тантр под одним названием – шаткарма (шесть действий).
Прежде всего, следует отметить, что все ритуалы типа шаткармы не включают в себя никакого физического контакта с лицом, по отношению к которому они направлены. Садхака находит необходимые компоненты - растения, семена, корни, экскременты животных, кости, жидкости и т.д., пишет необходимые формулы, рисует специальные йантры, произносит с сильной концентрацией специальные мантры, манипулирует ритуальными предметами согласно предписаниям и, посредством совокупности всех этих действий, психической силы и поклонения Шакти и Шиве - достигает желаемых результатов, даже таких, как изгнание кого-либо из данной местности или убиение.
Следует пояснить, что такие сильные психические методы применяются только в самых крайних случаях, когда у садхака нет иного выбора. Все действия шаткармы могут применяться только по отношению к настоящим негодяям, лишенным веры в Бога, творящим беззаконие и пытающимся нанести вред садху (святым отшельникам) или садхакам. Такие люди демонических качеств не хотят и слышать никакие благостные увещевания. Они агрессивны, себялюбивы, желают власти, способны на любое преступление.
И если таким людям по воле Судьбы пришла в голову мысль причинить то или иное зло по отношению к отдельному садхаку или садхике, или даже чакре (т.е. по отношению к тантрическому кругу посвященных) - их не остановят никакие разумные доводы. Тогда садхака может совершить такой ритуал шаткарма в тайном месте - и результат его проявится на расстоянии. Так не видя самих враждебных лиц, можно, например, натравить двух негодяев друг на друга (видвешана), подчинять кого-либо своему контролю (вашикарана), изгнать опасных людей (или существ) из местности (учатана) и, если нет другого выхода - умертвить тело демонического существа, угрожавшего жизни садхака или чакре (марана).
Известны также такие магические ритуалы как защита от кражи и т.п., а также ритуал оживления мертвого (отличие этого ритуала от шава-садхана в том, что в данном случае, если это необходимо, садхака оживляет умершего и возвращает его к земному существованию). Кроме того, существуют определенные магические ритуалы, предназначенные специально для обретения тех или иных сиддх (совершенств или психических сверхвозможностей), например, способности понимать крики птиц и зверей, или"загипнотизировать"или удерживать под контролем людей, даже царя.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:17 pm

Кашмирский шиваизм
Кашмирский шиваизм (кашмира-сампрадайя) является одним из наиболее широко известных и распространенных направлений шиваитской ветви Тантрической Религии. Писания этой школы признаны авторитетными всеми последователями Тантры. Великие учителя кашмирского шиваизма Шива - Шрикантха, Васугупта, Сомананда, Кшемараджа и составитель знаменитой "Тантралоки" Абхинавагупта - признанные авторитеты в индийской тантрической традиции. В общем виде шиваитская система философии и йогической практики известна как Агама. Слово "агама" означает не только традиционное учение, но и связанную с ним систему практики.
Шиваитские традиция известна как Шива-шасана или Шивагама. Недуалистическая шиваитская традиция Кашмира известна как Трика-шасана или Трика-шастра, либо Рахасья-сампрадайя. Слова "шасана" и "шастра" имеют очень большое значение. В обоих словах содержится корень "шаса", означающий дисциплину. Шасана и шастра означают учение, содержащие правила дисциплины. В Индии ни шастра, ни шасана никогда не подразумевали простое интеллектуальное изложение определенного учения.
В них, безусловно, раскрывались основные принципы бытия, но в то же время на основе этих принципов предписывались определенные правила и нормы поведения, создававшие основу образа жизни, которого должен был придерживаться каждый изучающий ту или иную шастру. Таким образом, шастра была не только образом мыслей, но и образом жизни. В целом, шиваитская философия Кашмира именуется Трика-шастра, поскольку является философией триады - Шива, Шакти и нара - человек или скованная душа, или "пара" - Высшее,"парапара" - Единство в различии и "апара" - различие.
Литература кашмирской философской системы Трика подразделяется на три категории: Агама Шастра, Спанда Шастра и Пратьябхиджня Шастра.
Агама Шастра. Считается, что Агама Шастра была дана самим Господом Шивой. Она определяет как принципы, так и методы шиваитской практики. К этой категории Агамы относятся следующие тантры: Малинивиджайя или Малинивиджайоттара, СВАЧЧХАНДА, Виджняна Бхайрава, Мригенда, Нетра, Рудра Ямала, Шива-сутра и другие. Наиболее важной из них является "Шива-сутра". Значение "Шива-сутры" состоит в том, что она была открыта самим Господом Шивой для того, чтобы преодолеть воздействие дуализма. Она известна также как "Шивопанишад-санграха " - откровение, содержащее тайное учение, раскрытое Шивой Васугупте.
Существует легенда, которую приводит Кшемараджа в своем комментарии "Вимаршини" к "Шива-сутре", согласно которой Бог Шива явился Васугупте во сне и сказал: "На горе Махадева на камне записано тайное учение. Возьми эти изречения и преподай их тем, кто заслуживает этой милости". Пробудившись, Васугупта отправился на гору Махадева, в указанное Шивой место, где и нашел камень с записанными на нем сутрами Шивы. Эта скала и сейчас известна как Шанкаропала, и утверждают, что сутры были начертаны именно на ней.
Не существует человека - автора этих сутр. Они - непосредственное откровение Бога Шивы - верховного Учителя и покровителя всех подвижников и йогов. Васугупта был учителем Каллаты, жившего во время правления Авантивармана Кашмирского, царствовавшего в 9 веке н.э. Вероятно, Васугупта жил примерно в конце 8 века н.э., либо в самом начале 9 века н.э. К этому периоду и относится примерная дата обнаружения "Шива-сутры".
В своем комментарии "Вимаршини" Кшемараджа утверждает, что он обнаружил несоответствие в различных комментариях, распространенных в то время и потому взялся написать новый комментарий к "Шива-сутре", учитывая огромную важность правильного понимания этого писания, рано ставшего объектом комментирования. К сожалению, он не перечислял конкретно комментарии, в которых обнаружил несоответствия. До настоящего времени сохранились только четыре комментария на "Шива-сутру": комментарий "Вритти", автор которого неизвестен, "Варттика" Бхаскары, "Вимаршини" Кшемараджи и "Шива-сутра-варттикам" Варадараджи, известного также под именем Кришнадаса.
"Вритти" совпадает с "Вимаршини" не только в толковании, но даже в слоге. Вероятно, что либо "Вритте" был написан первым и был впоследствии использован Кшемараджей как основа для написания своего комментария, либо вначале был написан комментарий "Вимаршини", либо сам Кшемараджа, либо кто-то другой сделал выдержки из него, составившие текст "Вритти".
"Вритти" излагает основные мысли сутр в предельно краткой форме, в прозе. Бхаскара в своем комментарии "Враттика" истолковывает каждую сутру в стихах. Комментарий "Вимаршини" Кшемараджи дает ясное подробное изложение каждой сутры в прозе. Он обосновывает свое истолкование, приводя ценные параллельные цитаты из других книг, многие из которых для нас уже полностью утеряны.
Во введении в свой комментарий "Враттика" Бхаскара пишет, что Васугупта преподал "Шиву-сутру" Каллате, который в свою очередь преподал ее Прадьюмнабхатте, сыну своего дяди по материнской линии. Прадьюмнабхатте передал "Шива-сутру" своему сыну Праджнярджуне. Праджнярджуна - своему ученику Махадевабхатте, который, в свою очередь, передал сутры своему сыну Шрикантхабхатте. Сам Бхаскара узнал "Шива-сутру" от Шрикантхабхатты.
Бхаскара жил в 2 веке н.э. и, таким образом, его "Варттика" был написан в этот период. Известно, что Кшемараджа был учеником знаменитого Абхинавагупты, жившего в 10 веке. Тогда, скорее всего, и был написан комментарий "Вимаршини". Перу Кшемараджи принадлежат такие известные трактаты: "Пратьябхиджня-хридайям", "Спанда-сандоха","Спанда-нирнайя", "Сваччхандодьотта", "Нетродьота", "Виджа-Бхайраводдьота", "Шива-сутра-вимаршини", "Става-чинтаманитика", "Параправешика" и другие.
Четвертый известный комментарий на "Шива-сутру" - "Шива-сутра-варттикам" Варадараджи, представляющий собой не что иное, как стихотворное переложение комментария "Вимаршини". Варадараджа не дал своих собственных толкований. Он жил в конце 15 века н.э. Из всех дошедших до нас комментариев "Шива-сутра-вимаршини" Кшемараджи - наиболее древний, а потому и самый изучаемый.
Спанда Шастра. Здесь разрабатываются принципы, заложенные в "Шива-сутре". Детали сутр прорабатываются, главным образом, с точки зрения тантрической концепции Шакти. Главным трактатом этой Шастры является "Спанда-сутра", известная также под названием "Спанда-карика". На нее имеются следующие комментарии: Прадипа" Утпала Вайшнавы, "Вивритти" Раманакантхи, "Спанда-сандоха" и "Спанда-нирнайя" Кшемараджи. "Спанда-сандоха" содержит комментарий только на первую часть "Спанда-карики". Кшемараджи полагал, что "Спанда-сутра" была написана Васугуптой. Согласно же другим мнениям, она была написана Каллатой, учеником Васугупты.
Пратьябхиджня Шастра. Здесь философия Трика раскрывается через афоризмы и дискуссии. Первым философом трактатом, относящимся к Пратьябхиджня Шастре был "Шива-дришти", составленный Соманадой, который был учеником Васугупты и жил в 9 веке н.э. "Шива-дришти" - чрезвычайно важное философское сочинение. К сожалению, его полный текст до нас не дошел. Наиболее важным из имеющихся писаний этой Шастры является "Пратьябхиджня-сутра" (или, иначе, "Ишвара-пратьябхиджня"), составленная Утпалой, учеником Соманады.
"Пратьябхиджня-сутра" приобрела столь большое значение, что вся кашмирская шиваитская философия стала известна под общим названием Пратьябхиджня-даршана. Существуют следующие комментарии на "Пратьябхиджня-сутру": комментарий (вритти) самого Утпалы, сохранившийся лишь частично, "Пратьябхиджня-вимаршини" Абхинавагупты, и, наконец, "Пратьябхиджня-вритти-вимаршини" Абхивагупты.
Кроме того, имеется очень большой трактат Абхивагупты, известный как "Тантралока". Он включает в себя 12 томов и содержит описание тантрической шиваитской философии и практики во всех ее аспектах, являясь своего рода энциклопедическим справочником Тантры. Известен комментарий "Вивека" на "Тантралоку, написаный Джаяратхой. Краткое изложение "Тантралоки" известно под названием "Тантрасара".
"Шива-сутра" - трактат о йоге, но эта йога основана на определенном учении, весьма существенно отличающемся от знаменитой йоги Патанджали. Без ясного понимания этого учения понять йогу Шивы невозможно. Ниже философская основа этой йоги рассматривается в следующих аспектах:
1. Высшая Реальность
2. Проявления или мировые процессы
3. Связанность
4. Освобождение
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:17 pm

Основные идеи
1. Высшая Реальность. Высшая Реальность - это "чит" или Парасамвит. Это неотносительное состояние сознания. Это неизменный принцип всех изменений. В нем нет различия субъектом и объектом, между "Я" и "Это". Это Высшее "Я", наблюдающее Себя. Согласно Пратьябхиджня Шастре, это "паракаша-вимаршамайя". "Паракаша" есть Вечный Свет, без которого ничто не может появиться. Это Шива. "Вимарша" есть Шакти, "свабхава" Шивы. Это своего рода зеркало, в котором Шива осознает свое величие, силу и красоту. Вимарша - это Картритва Шакти ("Сила Делания", деятельная сила) Шивы.
Одна лишь Пракаша не может быть сущностью Реальности. Даже алмаз есть пракаша, но алмаз не осознает себя как пракашу. Вимарша - это аспект Пракаши, через который она опознает себя. Это знание себя есть деятельность. Вимарша и осуществляет эту деятельность. Как говорит Кшемараджа в своей "Параправешике", Вимарша есть "акритримахам ити виспхуранам".
Это неотносительное, мгновенное осознание Себя. Кшемараджа верно говорит: "Если бы Высшая Реальность была только пракашей, а не одновременно и вимаршей, она была бы абсолютно бессильной и инертной". Именно это осознание Высшей Реалтности своего "Я" есть причина проявления, сохранения и "сворачивания" Вселенной. "Чит" осознает себя как "Чидрупини шакти".
Это осознание себя в качестве "Чидрупини шакти" и есть Вимарша. Поэтому Вимарша называется также "парашакти", "сватантрья", "айшварья", "картритва", "спхуратта", "сара", "хридай" и "спанда". Именно потому, что Веданта Шанкары считает Брахман только пракащей или "джняной" без всякой вимарши или деятельности, ей приходится призывать на помощь Майю для объяснения проявления Вселенной. Брахман же лишен какой-либо деятельности и поэтому Он не способен созидать. Только Ишвара или "майопахита чайтанья" может вызвать проявление Вселенной.
Но какова же тогда природа Майи? Если это некая сила, отдельная от Брахмана или Ишвары, тогда вся Веданта Шанкра сводится к дуализму. Если Майя есть лишь выражение силы Брахмана, тогда Брахман не лишен деятельности. И Санкхья, и Веданта считают, что Пуруша или Атман есть "нишкарийя", т.е. бездеятелен, поскольку эти учения рассматривают понятие "деятельность" в очень глубоком смысле этого слова. Безусловно, Брахман или Атман не работает подобно гончару или часовщику. Сама Вимарша, сама Ичха (Воля) Божественного есть духовная энергия неизмеримой силы, которая может проявиться в любой форме - от самой тонкой до самой грубой.
Сватантрья или ничем не ограниченная Самостоятельность есть характеристика Шивы по определению. Она выражает себя через Иччху (Волю), которая немедленно преображается в джняну (знание) или крийю (действие). Высшая Реальность - не только Вселенское Сознание, но также и Верховная духовная Энергия или Сила (Шакти). Это все включающее в себя Вселенское Сознание именуют также Ануттара или Абсолют. Оно одновременно трансцендентно (вишвоттирна) и имманентно (вишвамайя).
Таким образом, и Адвайта-Веданта (майявада), и дуалистическое учение большинства индуистских сект почти не выдерживают критики со стороны Учения тантрического шиваизма, а поэтому их философские коцепции предстают как еретические в глазах последователей Шайвагамы.
2. Проявление или мировые процессы. Проявление есть "свабхава" - сама сущность Высшей Реальности. Проявить Себя в созидании есть сама сущность Божества. Если бы Абсолют никак не проявлял Себя, Он не был "Я" или сознанием, но был бы только "не-Я", чем-то вроде сосуда. Согласно Абхинавагупте, "если Высшая Реальность не проявляла бы себя в бесконечном многообразии, но была бы вечно замкнута в своей единственности, Она не была ни Высшей Силой, ни Сознанием, но чем-то вроде сосуда". (Тантралока, 3, 100).
Высшая Реальность, или Парама Шива, есть "пракаша-вимарша-майя". В этом состоянии "Я" или "Это" находятся в нераздельном единстве. "Я" есть "пракаша", "Это", или Его осознание Себя, есть "вимарша". Эта Вимарша есть "сватантрья", ничем неограниченная Сила или Шакти. Вимарша не лишена содержания, так как содержит в себе все, что только может быть.
"Подобно тому, как огромное дерево баньян лишь в своей потенции скрыто внутри семени, так и вся Вселенная со всеми подвижными и неподвижными существами существует как потенция в сердце Высшего". (Паратримшика, 34). Шакти Высшего именуется "Чити", "Парашакти", либо "Паравак". Роль "Парашакти" в проявлении слова и его объекта огромна. Парама Шива обладает беспредельными силами, но главными среди них являются следующие:
1. Чит - сила Самораскрытия, неизменный принцип всех изменений. В этом аспекте Высшее известно как Шива. В этом аспекте Он есть чистое Сознание
2. Ананда - Абсолютное Блаженство, называемое также "сватантрья". В этом аспекте Высшее известно как Шакти. Чит и Анада есть сама "сварупа" или сущностная форма Парама Шивы. Остальные аспекты можно рассматривать как Его Шакти
3. Иччха - Воля. В этом аспекте Он известен как Садашива или Садакхья
4. Крийя - Действие, способность принимать любые формы и проявления. В этом аспекте Он известен как Садвидья или Шуддха Видья
5. Джняна - Знание. В этом аспекте Он известен как Ишвара
Космос есть просто раскрытие (унмеша) или проникновение (прасара) Высшего Шивы в качестве Шакти. В процессе процессе проявления появляется следующее:
1. Таттвы (сущности, сути) Вселенского Переживания. Как уже было выше сказано, Парама Шива имеет два аспекта: трансцендентный (вишвоттирна) и имманентный или созидательный (вишваамайя). Этот созидательный аспект Парама Шивы известен как Шива-таттва, который представляет собой начальное созидательное движение (пратхама спанда) Парама Шивы.
Шакти-таттва есть энергия Шивы. Она поляризует Сознание на Ахам и Идам (Я и Это) - Субъект и Объект. Шакти, однако, не есть нечто отдельное от Шивы. В своем созидательном аспекте Шива и есть Шакти. Она - Его "ахамвимарша" (осознание Я), Его"унмукхата" или созидательное намерение. Так же как поэт или художник не может сдержать своего восхищения внутри себя и изливает его в виде песни, поэмы и т.п., так и Парама Шива изливает восхищенное удивление своим великолепием в виде космического проявления. В Шакти-таттве преобладает аспект Высшего как Ананды. Шива-таттва и Шакти-таттва нераздельны. В тантризме символом полного Единства этих таттв является Шивалингам.
В переживании состояния "Я есть Это", когда "Это" есть лишь смутный (аспхута) опыт и доминирует по-прежнему "Я", проявляет себя Садашива-таттва (или Садакхья-таттва). Идеальная Вселенная ощущается как нечто неясное в глубине сознания. В этом Вселенском опыте и субъект, и объект есть сознание. Сознание в этом аспекте получает способность воспринимать Себя, а отсюда и субъект, и объект.
Воля (Иччха) утвердить "Эту" сторону Вселенского Опыта и известна как Садашива-таттва. Здесь доминирует Иччха (Воля). Садашива-таттва есть первое проявление Космического Опыта. Следующим состоянием Божественного Опыта является немного более чёткое (спхута) определение Идам или "Этой" стороны всеобщего опыта. Это известно как Ишвара-таттва (или Айшварья-таттва). Это "унмеша" или явный расцвет Вселенной. В этом состоянии доминирует Джняна, или Знание. Опыт Садашивы - "Я есть- Это". Опыт Ишвары - "Это есть Я".
В Садвидья-таттве (или Шуддхавидья-таттве) стороны "Я" и "Это" в переживании уравновешены подобно двум чашам весов. Здесь доминирует "крийя-шакти". "Я" и "Это" осознаются с такой одинаковой ясностью, что, хотя "Я" и "Это" по-прежнему тождественны, их можно четко разделить мысленно. Переживание этого состояния можно назвать "многообразием в единстве", т.е. хотя "Это" ясно отличается от "Я", по-прежнему присутствует ощущение того, что оно есть часть "Я".
Что есть "Я", то есть и "Это"; что есть "Это", то, значит, есть и "Я", т.е. они имеют "саманадхикарану". Переживание этого состояния известно как "парапара даша". Это промежуточное состояние между "пара" (высшим) и "апара" (низшим). До этого этапа включительно любой опыт идеален, т.е. выступает в форме идеи. Поэтому он называется совершенным или чистым порядком (Шуддхадхва), т.е. проявленным, в котором "сварупа" или истинная природа Божественного еще не сокрыта.
2. Таттвы ограниченного личного опыта. Теперь вступает в игру Майя-таттва. Начиная с этого состояния, возникает "Ашуддхадхава" ("нечистый порядок"), в котором высшая, идеальная природа Божественного опыта скрыта. Причиной этого является Майя и её "каньчуки" ("покрывала"). Слово "майя" происходит от "ма" - "измерять". То, что делает опыт доступным для измерения, т.е. ограниченным, и оделяет " Это" от "Я" и "Я" от "Это" и исключает вещи и явления друг из друга, и есть Майя.
Вплоть до состояния Садвидья-таттвы переживание имеет вселенский характер; "Это" означает "все это", весь Космос. Под воздействием Майи "Это" начинает означать только "это", отличное от всех других вещей. Здесь начинается "санкоча" (сокращение, ограничение). Майя набрасывает пелену на "Я", из-за которой оно забывает свою истинную природу, и таким образом, Майя вызывает ощущение различия.
Порождением Майи являются пять "каньчук" (или "покрывал"):
1. Кала (…). - Уменьшает "сарвакартриатву"(космическое авторство) Вселенского Сознания и вносит ограничение в область авторства и действенности
2. Видья (….) . - Уменьшает всезнание (сарваджнятва) Вселенского сознания и вносит ограничение в область знания
3. Рага (…).Уменьшает всеудовлетворенность (пурнатва) Вселенского Сознания, вносит желание определенных вещей
4. Кала (…) . - Уменьшает вечность (нитьятва) Вселенского Сознания и вносит ограниченное в область времени, т.е. разделение на прошлое, настоящее и будущее
5. Нийяти (…).- Уменьшает свободу и способность проникать (сватантрата и вьяпакатва) Вселенского Сознания и вносит ограничения в области причин, пространства и формы.
Интересно отметить, что шиваитская философия Трика на тысячелетие предвосхитила германского философа Канта в анализе опыта. Юм ограничивал опыт фантасмагорией приходящих идей, среди которых вообще не было обязательных принципов. Кант произвел коперниковскую революцию в философии, доказав, что реальный опыт состоит из синтетических суждений, характеризуемых необходимостью и всеобщностью.
Необходимость и всеобщность являются продуктами опыта. Они существуют априори, т.е. первичны по отношению к опыту. Чувства только поставляют информацию об опыте, но понимание налагает на нее свои собственные законы, чтобы превратить ее в синтетическое, гармоничное знание, Кант назвал эти законы категориями. Они присущи самому складу ума. Философия Трика или Пратьябхиджня утверждает, что опыт эмпирической личности создается Майей и её каньчуками.
Кант считал время и пространство формами интуиции. Все наши опыты ограничены временем и пространством — философия Пратьябхиджня также учит, что все наши опыты ограничены временем и пространством (каньчуки "кала" и "ньяти"). Кант утверждал, что человеческий опыт возникает только в пространственно-временных рамках. Философия Пратьябхиджня также полагает, что опыт существ ограничен временим и пространством.
Само слово "майя" означает силу, с помощью которой опыт измеряется определенным образом (мийате анайя ити майя). В философии Пратьябхиджня - "майя-прамата", "читта-прамата", "сакала", "ану" и "джива" являются синонимичными названиями отдельной личности. В Пратьябхиджня "ньяти" выполняет три функции:
1. Ограничение в пространстве
2. Причинность
3. Мера вещей.
Первые две аналогичны кантовской идее пространства и категории причинности. Ничего схожего в третьей функцией "ньяти" в философии Канта нет. Кантовская категория отношения включается в "ньяти". Его категории количества, качества и модальность и входят в каньчуку "видья".
Кант сформулировал свою теорию в отношении знания. Пратьябхиджня же - не только в отношении знания, но и деятельности. В Пратьябхиджне есть две каньчуки, а именно "кала" и "рага", которым нет параллелей в системе Канта. Обе связаны с деятельностью. Человек не только сгусток знаний. Он также и деятельное существо. "Кала" определяет ограничение в отношении действия и творчества.
Ни один человек не является всесильным, подобно Шиве. "Рага" определяет его оценки, его стремление к различным вещам. Как "кала" выражает потерю полной самостоятельности в случае отдельной личности, так же "рага" выражает потерю совершенства. Кант утверждал, что существуют два источника знания - содержание и форма. Содержание дается Природой, а форма налагается на него умом. Поэтому и в философии Канта присутствует дуализм. В соответствии с философией Трика содержание и форма дается Майей. Форма дается каньчуками "видья", "кала" и "ньяти", а содержание дается "калой".
Майя вызывает к существованию Прадхану или Пракрити своей силой "кала". Из Пракрити возникают буддхи, ахамкара и манас. Из ахамкары возникают пять органов чувств, пять органов действия и пять танматр, а из пяти танматр возникают пять грубых элементов. Отсюда и содержание, и форма знания возникают из Майи, а Майя возникает из Шива-Шакти. Поэтому учение философии Трика - чистая адвайта (недуализм).
Кант считал, что мы не в состоянии познать мир, себя и Бога через понимание и категории. Пратьябхиджня также утверждает, что Майя и творимые ею явления находятся в "ашуддхадхве", а знание, возникающее в "ашуддхадхве", получается через викальпы или различительные умозрительные построения, тогда как знание Космоса, себя и Бога есть "нирвикальпа" (неразличающее). Кант учил, что знание Космоса, себя и Бога может быть получено только путем моральной и духовной дисциплины. Философия Пратьябхиджгя также учит, что знание Высшей Реальности может быть получено только путем садханы, или духовной практики, - через анава -, Шакта- и Шамбхава-упайю.
3. Таттвы отдельной личности (Пуруша и Пракрити). Через Майяшакти, ограничивающую Его Вселенское знание и силу, Шива становится Пурушей, или индивидуальным субъектом. В данном Контексте Пуруша означает любое существо, наделенное чувствами. В Трике Пуруша также известен как "ану". Слово "ану" использовано в смысле ограничения божественного совершенства. Тогда как Пуруша субъектное проявление Шивы, Пракрити есть Его субъективное проявление.
Существуют различия в концепции Пракрити в Санкхье и Трике. Санкхья считает, что Пракрити одна и едина для всех Пуруш. Трика полагает, что у каждого Пуруши имеется своя собственная Пракрити. Пракрити есть мать Объективности. Пракрити имеет три "гуны" или генетические компонента, а именно "саттву", "раджас" и "тамас". В своем непроявленном состоянии Пракрити содержит эти гуны в совершенном равновесии. В смысле бытия саттва-гуна характеризуется яркостью и светлостью, в психологическом смысле - яркостью, радостью и покоем, в этическом смысле - это принцип блага.
В смысле бытия тамас - это принцип темноты и инертности, в психологическом смысле он характеризуется скукой, заблуждением и подавленностью, в этическом смысле - это принцип деградации и унижения. В смысле бытия раджас характеризуется активностью и деятельностью, в психологическом смысле он характеризуется стремлением и страстью, а в этическом смысле - это принцип честолюбия, алчности и эгоизма. В соответствии в Пратьябхиджней Пракрити есть Шанта Шакти Шивы, а три гуны всего лишь поляризация Его Шакти в Её аспектах Джяны, Иччхи и Крийи соответственно. Таким образом, в Пратьябхиджняне присутствуют совершенный недуализм (адвайта), а не дуальность Пуруши и Пракрити, как в Санкхье.
4. Таттвы умственной деятельности (буддхи, ахамкара и манас). Пракрити подразделяется на "антахкарана" (психический аппарат), индрии (чувства) и "бхуты" (содержание). "Антахкарана" означает психический аппарат личности, состоящий из таттв бхуддхи, ахамкара и манас.
Буддхи - это удовлетворяющийся интеллект (вьявасайатмика). Объекты, отражающиеся в буддхи, бывают двух видов - внешние, например сосуд, воспринимаемый глазом, и внутренние - образы, сторящиеся из самскар (остаточных впечатлений ума). Ахамкара - продукт буддхи. Это "я" - творящий принцип и сила самоотождествления. Манас - продукт ахамкары. Он взаимодействует с чувствами при построении восприятий и сам создает образы и концепции.
5. Таттвы чувственного опыта. Пять сил чувственного восприятия - это "джнянедрии" или "буддхиндрии", являющиеся продуктами ахамкары. Это следующие пять сил: обоняние (гхранендрия), вкус (расанендрия), зрение (чакшуриндрия), осязание (спаршендрия), слух (шраванендрия). Пять карминдрий или сил действия также являются продуктами ахамкары. Это силы: речи (вагиндрия), манипулирования (хастиндрия), передвижения (падиндрия), выделения (пайвиндрия), сексуальной активности и успокоенности (упастхиндрия). Индрии - это не органы чувств, но силы, действующие через органы чувств.
Пять танматр, или первичных элементов восприятия также являются продуктами ахамкары. "Танмантра" буквально означает "только это" Это общие элементы деталей восприятия:
1. Звук как таковой (шабда-тамантра)
2. Осязание как таковое (спарша-танмантра)
3. Цвет как таковой (рупа-танмантра)
4. Вкус как таковой (раса-танмантра)
5. Запах как таковой (гандха-танмантра)
6. Таттвы материальности. Пять грубых элементов ("паньча-махабхута") являются продуктами пяти танмантр:
1. Акаша (эфир или пространство) происходит от шабда-танмантры
2. Вайю (воздух) - от спарша-танмантры
3. Теджас ("жар" или огонь) - от рупа-танмантры
4. Апас (вода) - от раса - танмантры
5. Притхиви (земля) - от гандха-танмантры.
Индивидуальное "я" или джива. Ядром бытия каждой личности является Шива. Это ее истинное "Я". Физический план индивидуального "я" состоит из "паньчамахабхуты", высокоорганизованных пяти элементов, известных как "стхула-шарира" или грубое физическое тело. В нем также находится и работает "прана-шакти". Именно благодаря ей оно поддерживается и сохраняется.
Его физический аппарат известен как "антахкарана" (внутренний аппарат), состоящий из манаса, буддхи и ахамкары. Эти три наряду с пятью образуют группу из восьми элементов, известную как "пурьяштака". В соответствии с Трикой, это все составляет тонкое тело ("сукша-шарира"), в котором душа покидает тело в момент смерти. В каждом существе находится энергия Кундалини, являющаяся особым проявлением Шакти и лежащая в "спящем" состоянии в основании позвоночника.
Каждый индивидуум обычно имеет опыт пребывания в трех состояниях сознания: бодрствования, сна и глубокого сна. Существуют, однако, четвертое состояние сознания, известное как "турий". Это сознание Шивы, или Высшего "Я" в каждом отдельном существе. Это состояние сознания - свидетель, которого человек обычно не осознает. "Турийя" есть чистое Сознание и Блаженство (Чидананда). Ум человека обусловлен энергией привычек, или "васан", из предыдущих жизней. Когда с помощью медитации и йогических упражнений ум становится необусловленным, он достигает состояния "дживанмукты", т.е. "освобожденного при жизни".
3. Связанность. Связанность дживы происходит от ее врожденного невежества, известного как "анава-мала". Именно это явление является изначальным ограничивающим условием, низводящим Вселенское Сознание до уровня "ану" или ограниченного существа. Оно возникает путем ограничения Иччха-Шакти Высшего Начала. Именно вследствие этого джива считает себя отдельной индивидуальной сущностью, отрезанной от Космического потока Сознания.
Это сознание самоограничения и несовершенства. Вступая во взаимодействие с "ашуддхадхвой", оно еще более ограничивается "майийя-малой" "карма-малой". "Майийя-мала" - ограничительное условие, вызываемое Майей. Это "бхинка ведья пратха" - то, что приводит к осознанию различия, вызванного различными ограничивающими условиями тела и т.д. Оно возникает путем ограничения Джняна-Шакти Парама Шивы. "Карма-мала" - ограничивающее условие, вызываемое "васанами" (остаточными следами действий, совершенных когда-либо под влиянием желания). Именно сила этих "васан" несет дживу от одной жизни к другой.
4. Освобождение. В соответствии с Трикой, освобождение означает "акритримаахам-вимарша" - изначальное, врожденное, чистое сознанием "Я". Обычное психологическое сознание "я" относительно, т.е. сознание "я" противопоставлено "не-я". Чистое сознание "Я" есть немедленное осознание. Когда у человека присутствует это сознание, он знает свою истинную природу. Вот что имеется в виду под освобождением. Абхинавагупта утверждает: "Мокша или освобождение есть ни что иное, как осознание своей истинной природы".(Тантра 1, 192)
Высочайшим достижением, однако, является достижение сознания Шивы, при котором вся Вселенная оказывается "Я" или Шивой и это происходит посредством "Шактипата" (нисхождением Божественного Шакти) или "ануграхи" (божественной милости к существам). Чтобы заслужить эту милость, человек должен соблюдать духовную дисциплину, известную как "упайя" или "йога". Упайя делится на четыре больших категории: анупайю, Шамбхавопайю, Шактопайю и анавопайю .
Значение " ан -" в слове " анупайя " в данном случае означает "мало". Когда, благодаря чрезвычайной "Шактипате", только единажды услышав слово Гуру (духовного учителя), ученик познает свое истинное "Я" и погружается в Божественное Созерцание без какого-либо особого усилия, про него говориться, что он достиг самореализации через анупайю.
"Шива-сутра" - трактат о йоге. Он не касается анупайя, поскольку это относится к состоянию, в котором самосозерцание достигается без какой-либо конкретной йогической практики. Абхинавагупта верно сказал: "Даже неисчислимые средства не могут открыть Шиву. Может ли сосуд открыть Солнце? Размышляя об этом, имеющий глубокое видение погружается в Шиву, который сам есть источник света". Поскольку это состояние превосходит все виды йогические практики, описать его невозможно.
Поэтому "Шива-сутра" делится на три части. В первой части дается описание Шамбхавопайи, во второй - Шактопайи и в третьей - анавопайи. Ниже подробно рассматриваются эти упайи.
Шамбхавопайя. В 1 сутре этого раздела дается философское обоснование Учения и опыт Шамбхава-йоги. Говориться, что сознание /чайтанья/ есть "Я" или природа сущего. Чайтанья в данной системе означает не только сознание. Оно означает сознание, имеющее абсолютную свободу воли, знания и действия. Его главной природой является сознание /чит/ и блаженство /ананда/. Оно выражает себя в воле /иччха/, знании /джняна/ и действии /крийя/.
Возникает вопрос: "Если главной природой дживы и Вселенной /джагат/, всех живущих и мира является Шива, почему тогда все существа мира не испытывают блаженства Шивы, но ощущают связанность - ограничения в отношении воли, знания и действия?"
Связанность каждой отдельной личности вызывается анава -, майийя - и карма- малами , или ограничивающими условиями. Анва-мала представляет собой врожденное ограничивающее условие, представляющее собой изначальное незнание нашей истинное природы как Шивы, т.е. что "джива есть Шива". Майийя, наделяет душу грубыми и тонкими телами и порождает чувство различия, а карма-мала вызывается васанами--впечатлениями, оставленными в уме вследствие кармы или мотивированных действий. Изначальное невежество, порождающее анава-малу описано в сутре 2 , а майийя- и карма-мала описаны в сутре 3 .
В сутре 2 говорится, что связанность дживы вызвана "санкучита джняной" /ограниченным знанием/. Изначально неведение /аджняна/ не означает полного отсутствия знания, но его ограниченность и искаженность. Шива обладает "сватантрья шакти", или непреодолимой силой вызывать к существованию все космическое проявление. Посредством этого он вводит в действие свою "махамайя-шакти", с помощью которой Он скрывает Свою истинную природу и принимает ограниченное знание и ограниченные формы. Так начинается мировое действо. Первое состояние - " сварупа-нимеша " или " сварупа-гопана", сокрытие Его глубинной природы.
Это состояние инволюции Божественного в бессознательное грубое содержание. Это нисходящая дуга. Затем начинается медленный постепенный процесс " сварупа-унмеша " или " сварупа-пракашана", постепенное раскрытие Его истинной природы. Это восходящая дуга. Начинается процесс эволюции, игры жизни и ума. И только на человеческом уровне возникает вопрос осознания своей истинной природы. И именно на это осознание /пратьябхиджня/ направлена садхана, или духовная практика.
Аджняна, или анава-мала - всего лишь искаженное знание, согласно которому происходит отождествление носителей /тонких, грубых тел и т.д./ с "Я". Корни трех видов "мала", или ограниченного, искаженного знания, находятся в словах, которые огромное влияние на нашу жизнь. Они образуются из букв, которым принадлежат название "Матрика". Матрика становится основой всего ограниченого знания, как объяснено в сутре 4 . Матрика означает неизвестную, неосознанную Мать. До тех пор, пока не раскрыта тайна Матрики, она является источником связанности и ограниченности. Когда же ее загадка раскрыта, она становится источником освобождения.
В сутре 5 в двух словах дается описание Шамбхава-йоги."Удьямах" в данном контексте не означает "усилие". В Шамбхава-упайе не может быть и речи об усилии. Она известна как "иччхопайя" или "иччха-йога" и возникает простой ориентацией воли.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:18 pm

Хасидизм
Слово «хасидут» на древнееврейском языке означает «верность», «святость». Хасидизм («учение благочестия») - религиозно-мистическое движение, возникшее в конце 30-х годов XVIII века в Подолии (современные Винницкая и Хмельницкая области Украины).
Хасидизм возник после краха мессианского движения Шабтая Цви и погромов времён освободительной войны украинского народа, известной в украинской истории как «Хмельнитчина», а в еврейской «Гзерот ТаХ ве ТаТ» (Антиеврейские декреты 1648 и 49 года), как движение протеста против закостенения иудейской учёности, деспотической власти кагала, раввинистического формализма и оторванности учёных евреев от народной жизни.
Вдохновителем хасидизма стал проповедник ребе Исраэль Бен Элизер (1698-1760), также известный как Рабби Исроэль Бааль Шем Тов или сокращённо Бешт. На основе Каббалы он создал собственное течение в иудаизме, поставившее религиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше как талмудической учёности, так и аскетических практик Каббалы. Бешт рассматривал свою проповедь как пророческое откровение. Исследователи видят в хасидизме следы гностицизма.
Хасид - последователь хасидизма; женской формы слово не имеет, иногда в качестве множественного числа используют древнееврейское «хасидим». Исторически термин «хасид» применялся в отношении различных течений и практик в иудаизме в течение всей истории (хасидим II в. н. э., Хасидей ашкенаизм в XVI в. и т. д.), однако сегодня так называют, прежде всего, последователей хасидизма.
Историко-теоретические основы хасидизма
Хасидизм как самостоятельное учение вначале представлял собой разновидность апокалиптического мессианизма, восходившего к мистической традиции Каббалы, в интерпретации Исаака Лурии (XVI век). Каббала включает несколько великих книг - Сефер Ецира, Книга Творения, Сефер ха Зогар, Книга Величия, и Апокалипсис, Книга Откровения. Каббала оказала огромное внимание на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую. Теория Каббалы самым сложным образом переплелась с неоплатонизмом, гностицизмом, зороастризмом, герметизмом, алхимией и масонством.
Учение Каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только Эн-Соф, т.е. Ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, Эн-Соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) - так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого.
Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент - только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет Эн-Софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия - сефироты.
Каббалисты, подобно неоплатоникам, воспринимали Верховное Божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. То, что остается, когда каждая познаваемая вещь устранена, есть Эн-Соф - бесконечность, беспредельность, вечное состояние бытия. Абстрактное до непостижимости, Эн-Соф (Абсолют) есть ничем не ограниченное состояние всех вещей.
Эн-Соф лишен всякой субстанциальности и разумности. Подобно эманации неоплатонического Единого, Эн-Соф «вибрирует», образуя сорок уровней вибрации, которые каббалисты именуют «сферами». Но Эн-Соф, Абсолют, есть целостность, полнота и самодостаточность бытия, и непонятно, как он мог бы «эманировать» и «вибрировать», если бы вне его не было мира. Чтобы справиться с этой трудностью, каббалист Исаак Лурия (1534–1572), создал свою каббалистическую концепцию, которая в дальнейшем послужила идейной основой учения хасидизма.
Согласно концепции Лурии начальный акт Эн-Софа нельзя считать актом истечения, эманации. Это есть некое самоограничение, сжатие, уплотнение, уход в себя - «цимцум». Лурия сравнивал цимцум со вдохом. Эн-Соф уходит в себя, оставляя космос, в котором мир может появиться как нечто самостоятельно существующее. За «вдохом» следует акт, напоминающий выдыхание, излучение божественного света в сотворенный мир так, что этот мир должен быть залит божественным светом.
В конечном счете, мир был упорядочен каббалистами в виде серии резервуаров или сосудов, которые должны были воспринимать свет божества. Но раскол, надлом в божественном плане случился еще до сотворения мира. Согласно лурианской Каббале, сосуды, структурирующие мир, не смогли соединиться (вместить в себя) с божественным светом и разбились. Искры божественного света оказались заключенными в осколки разбитых сосудов, т.е. в материальные оболочки. Искры стремятся вернуться к божественному источнику, из которого они были исторгнуты.
Исаак Лурия и его ученики сформулировали радикальную интерпретацию божественного творения, сочетающую мотивы космического отчуждения, катастрофы и мессианского искупления. В соответствии со взглядами лурианцев в результате раздробления сосудов первоначальное единство Бога было разрушено и мир погрузился в состояние космического отчуждения. Искупление возможно, по лурианской Каббале, через процесс восстановления (тиккун). Соблюдая в своей жизни традиционные моральные заповеди и делая все с преданностью в душе, евреи помогают воссоединить божественные искры. Согласно лурианской Каббале, моральные заповеди не есть цели сами по себе, но средство для достижения искупления.
Важную роль в концепции Лурии играла доктрина переселения душ, развивавшая учение Зогара о переселении душ. При этом он подчеркивал, что тело человека так же чисто, как и душа. Оно является священным сосудом, содержащим Божью искру, душу, поэтому также свято. По его учению, человек должен стремиться восстановить нарушенную первоначальную Божественную гармонию в мире, имея в виду, что сегодня добро и зло перемешаны, а Шехина изгнана. В этом смысле, по мнению Лурии, надо понимать и рассеяние евреев, души которых должны спасти все человеческие души.
Учение Исаака Лурии в силу своей предельной эзотеричности оставалось вне конкретной жизни людей. Задачу адаптирования теоретического учения лурианской каббалы к человеческой повседневности выполнил родоначальник хасидизма Израиль Бешт. Адаптируя зерно теоретических учений Каббалы, Израиль Бешт смог сформулировать популярное религиозное учение, успешно отвечавшее чаяниям и заблуждениям масс.
Согласно Бешту, восстановить полноту божественного Света призван не только тот, кто следует разработанной каббалистами строгой системе мистических действий, но и простой верующий, не разбирающийся в книжных премудростях человек. Богу угодны не только раввины и знатоки каббалы, но и каждый человек в его индивидуальности.
Творческое своеобразие интерпретации Бештом Каббалы особенно ярко проявилось в его варианте учения об «искрах». По его мнению, учение об искрах и сосудах связывает небо и землю тем, что именно человеку предназначено исправить ошибку в творении. Он должен через свои поступки освободить искры божественного света. В соответствии с этим теоретики Каббалы разрабатывали точную систему, точный режим мистических действий, настолько сложных, что лишь немногие посвященные могли им следовать практически.
Главное усилие Баал Шем Това в этой области было направлено на «демократизацию» практического учения Каббалы. Он учил, что каждая грань существования связана с искрой священного, что все проникнуто потенциальной святостью и что человек, любой человек, а не только мистик или ученый, может актуализировать этот потенциал через свои действия.
Любая религия описывает действия, которые должны привести верующего в соответствующее отношение с Абсолютом. И почти все религии затемняют эту высшую цель множеством ритуалов, причем часто ритуалы имеют целью уже самих себя. В традиционном иудаизме эта «абсолютизация относительного» приобрела характер закона. Иудаизм сделал ритуальные действия и обряды, описанные в Галахе, центром святости. Вопрос же мотивации ритуальных действий почти игнорировался, пренебрежение к ритуальным действиям проклиналось. Предписанные ритуалы, независимо от внутреннего устремления, гарантировали спасение.
Хасидизм стремился не к реформе обрядовой или догматической, а к более глубокой, психологической реформе. Оставляя неизменной Галаху, хасидизм стремился преобразовать не веру, а верующего. Главным становился не обряд сам по себе, а внутреннее устремление, воодушевленность - «кавана». Актом психического внушения создавался новый тип религиозного человека, ставящего чувства выше рассудка, эмоции - выше обряда, воодушевление - выше закона.
Хасиды взбунтовались против интеллектуального снобизма и социальной замкнутости раввинов. Престиж раввинов был настолько велик, что они являли собой не только интеллектуальную элиту, но и пользовались огромной властью в обществе. Израиль Бешт говорил, что величина богатства, интеллекта и положение в социальной иерархии не влияют в положительную сторону на отношение человека к Богу.
Простой человек с набожностью в душе стоит выше снобов-раввинов. В хасидской литературе собрано множество историй о простых истинно верующих людях, не ломавших себе головы над Талмудом. М. Бубер рассказывает историю о рабби Израиле из Козинца, композиторе и знатоке музыки, образованнейшем человеке, который больше всего любил беседовать с простыми, неграмотными людьми. Рабби Израиль говорил: «Все усилия моей жизни направлены на то, чтобы стать проще, а они - уже просты!».
Среди продолжателей дела Израиля Бешта, наряду с такими выдающимися учителями хасидизма, как рабби Иаков-Иосеф Коген и рабби Дов-Бер из Межерича, был и известный талмудист и мистик из местечка Ляды в Белоруссии рабби Шнеур Залман Борух (1745–1812). Сам Шнеур Залман, следуя традициям хасидского движения, основанного рабби Исраелем Баал Шем Товом, считал себя его духовным «внуком».
Шнеур Залман Борух (родоначальник семьи Шнеерсон, ставшей с начала 1780 года во главе литовско-белорусского хасидизма) является одной из наиболее выдающихся фигур еврейства в последней четверти XVIII века. Благодаря деятельности Шнеур Залмана литовско-белорусский хасидизм приобрел особую форму, коренным образом отличающуюся как от раввинизма, так и от украинско-галицийского хасидизма. Шнеур-Залман создал ту ветвь хасидизма, которая получила название Хабад Хасидус, а позднее Любавичской.
«Хабад» - это аббревиатура слов хохма, бина, даат, т.е. мудрость, разум, знание. Эту систему он обосновал в своей книге «Ликутей амарим», известной также под названием «Танья». В значительно большей степени, чем другие хасидские системы, Хабад основывается на логических и теоретических предпосылках и старается свести посредничество цаддика (праведника, учителя, духовного главу общины) между Богом и каждым отдельным хасидом главным образом к вопросам духовной жизни.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:19 pm

Основные идеи
Устройство и обычаи хасидской общины. Хасидизм всегда был ортодоксальным течением в иудаизме. Хасиды выполняли предписания Галахи в полном объеме, соблюдали мицвот, однако с самого начала хасидизм обладал и некоторыми особенностями: повышенной эмоциональностью, экстатичным служением Богу (хитлахавут), популяризацией основ мистики (которые прежде были достоянием малого числа каббалистов) и, прежде всего, - появлением нового типа духовного лидера - харизматического руководителя, цаддика (буквально `праведник`).
Цаддик (также адмор, аббревиатура адонену, морену ве-раббену - `наш господин, учитель и раввин`) самим своим существованием олицетворял постоянное общение с Богом; сближение с Богом становилось уделом всякого, кто был приближен к цаддику, признавал его наставничество и подчинялся его указаниям. Хасиды не образовывали замкнутые группы, это было подлинно народное движение.
В его ряды мог войти всякий, кто исповедовал святость цаддика и присоединялся к его служению Богу - к молитве, исполнению мицвот, трем субботним трапезам, праздничным застольям и т. п. Хасидизм не был достоянием особой интеллектуальной или социальной прослойки евреев, сферой его влияния были все слои еврейского общества. Хасидизм создал надрегиональную, надобщинную организацию. Во времена Бешта и Маггида из Межирича хасиды составляли единое общество, сосредоточенное вокруг своего лидера, с филиалами в других местах.
При учениках Маггида и позже хасидизм стал дробиться на множество направлений, тоже имевших надрегиональное устройство. Связи между направлениями со временем чрезвычайно ослабели, порой между ними даже возникали трения, вызванные расхождениями в религиозных вопросах и личными спорами лидеров. На первом этапе большинство хасидов, относившихся к какому-либо направлению, было сосредоточено в районе, где жил их цаддик; позже ответвления хасидских общин стали появляться вдали от центра. Простой хасид имел прямой и непосредственный доступ к своему цаддику.
Хасид был обязан посещать цаддика в определенные дни, в первую очередь - во время праздников и десяти дней покаяния, а также иногда по субботам, однако из тех хасидов, которые жили далеко от своего цаддика, лишь немногие могли часто выполнять эту обязанность. Когда хасид задерживался подле цаддика, он молился рядом с ним, слушал из его уст толкование Учения, чувствовал на себе его взгляд, находил ответы на свои вопросы, а также указание на то, как поступать в тех или иных случаях.
Поначалу приверженцы цаддика сплачивались вокруг него, руководствуясь исключительно духовными и религиозными мотивами, однако со временем (начиная с преемников Маггида) большая часть цаддиков занялась и практическими вопросами: заботой о здоровье, благополучии и благоденствии своих хасидов и их семейств. В этом направлении облик хасидизма стал меняться на исходе 18 в., что способствовало чрезвычайно быстрому распространению и усилению движения. Практическая деятельность цаддиков с течением времени стала одной из важнейших отличительных черт хасидизма. В то же время в хасидизме были направления, которые отвергали такую деятельность.
Безоговорочное доверие к цаддику - фундаментальное основание хасидизма. В эпоху, когда еврейское общество раздирали внутренние противоречия и оно подвергалось гонениям извне, «вера в цаддика» объединяла хасидскую общину. Хасидизм был доступен для каждого, что возвышало простого еврея, чей статус в раввинистическом иудаизме был до этого невысок. Хасидизм придал новое значение заповеди ахават Исраэль (`любви к народу Израиля`) и открыл пути для активной взаимопомощи евреев; в нем воплотился своего рода религиозный демократизм, в рамках которого все члены общины равноправны и лишь цаддик стоит над ними.
В то же время из среды приверженцев выделялись отдельные личности, наиболее приближенные к цаддику, участвовавшие в его служении Богу и сопровождавшие его; иногда они становились во главе миньянов в отдаленных местах и разного рода управляющими хозяйственными делами при его дворе. Поскольку цаддик не занимал никакой должности, пропитание его было возложено на хасидов и добровольных жертвователей; пожертвованные средства (пидйон, буквально `выкуп`) шли на содержание двора, на милостыню бедным и т. д.
Многие хасиды, особенно состоятельные, считали, что участие цаддика в их предприятии станет залогом его успеха. Так цаддики становились совладельцами торговых и промышленных предприятий без каких-либо затрат со своей стороны. О многих цаддиках говорили, что деньги не задерживаются в их доме даже на одну ночь, однако были и такие цаддики, которые разбогатели благодаря пожертвованиям и домочадцы которых проводили жизнь в достатке и даже роскоши.
Митнагдим с одной стороны и маскилим с другой обличали «поклонение человеку» в хасидизме и использование религиозной власти в корыстных целях. В хасидизме приверженность цаддику не ослабевает и после его смерти: на его могиле ставят большое надгробье (охел - шатер или циун - знак), туда приходят хасиды, чтобы напомнить о себе. Особенно многочисленны паломничества в годовщину смерти цаддика.
В начальный период развития хасидизма цаддика не избирали, признание к нему приходило спонтанно, благодаря духовной притягательности его личности. Принадлежность к хасидизму также определялась вначале личным выбором, а не навязывалась общественным окружением или семейной ориентацией. В эпоху становления хасидизма на этой почве происходили разрывы дружеских и родственных отношений, распадались семьи. Однако с течением времени принадлежность к тому или иному направлению хасидизма сделалась для большинства евреев семейной традицией.
Пропагандой миссии цаддика занимались специальные посланники, которые пересказывали учение своего наставника и распространяли вести о его чудесах; этой же цели способствовали и поездки самого цаддика по еврейским местечкам. Тем не менее, хасидизм не чинил препятствий традиционным способам управления еврейской общиной и не призывал к упразднению должности раввина. Хасидское влияние на управление общиной с самого начала заключалось в том, что на общественной должности хасиды старались поставить своих людей, а раввином сделать своего человека, если возможно - самого цаддика.
Различия и противостояние - митнагдим (миснагдим) и хасидизм. Противники хасидизма получили название митнагдим (в ашкеназском произношении миснагдим - сопротивляющиеся). Они рассматривали хасидов как мессианских раскольников, наподобие последователей Шабтая Цви и Якова Франка. Протест вызывали некоторые теологические нововведения хасидизма. Еще больший протест вызывали новые практики хасидского богослужения и нетрадиционная хасидская вера в непогрешимость и чудотворность своих лидеров.
Миснагдим оклеветали хасидское учение перед «последним талмудистом» ребе Илияху, Виленским Гаоном, в результате чего Гаон даже присоединился к херему. Фундаментальный принцип хасидизма о том, что Бог присутствует везде, толковавшийся хасидами строго в духе монотеизма, был истолкован их противниками как еретический пантеизм. Лишь спустя 2 поколения раввины-миснагдим признали правильность такого подхода.
Неоднократно хасидов подвергали херему (анафеме). Запрещалось с ними общаться, жениться и выходить замуж. Преследования хасидов не ограничились лишь религиозными мерами. Борьба с хасидизмом часто сопровождалась физическим насилием, ложными доносами властям, взятками и различными кознями.
Приверженцы Виленского гаона донесли русским властям, что якобы знаменитый проповедник Лейви-Ицхок Дербаремдикер из Бердичева, собиравший деньги на паломничество в Землю Израиля и на поддержку живших там хасидов, на самом деле турецкий шпион. Дело происходило во время Русско-турецкой войны, и обеспокоенные власти по этапу гоняли старика в Петербург.
Заодно по этапу пригнали и доносчика. Ведавшие религиозными делами чиновники не сразу разобрались, что речь идет о религиозном конфликте. Разобравшись, отправили раввинов домой, пригрозив, что писание напрасных доносов может для них закончиться настоящей ссылкой. Однако доносительство не прекратилось. По ложному доносу одного из миснагим был арестован и ребе Шнеур Залман из Ляд, основатель Хабада.
Кардинальная разница между хасидами и миснагдм была кардинальной, и заключается она в следующем. Во-первых, община у литваков устроена как пирамида. Это означает, что есть четкое деление в обществе: народ находится как бы внизу пирамиды, в середине, пирамида сужается, и ее градацией является знание Торы. При такой пирамидальной структуре в обществе есть четкая иерархия, т.е. самая верхушка, знатоки Торы, с низами практически напрямую не общаются.
Типичным примером является Bиленский Гаон, который сидел в своем Бейт-Mидраше, изучал свои, если можно так сказать, высокие вещи, писал время от времени что-нибудь, или в лучшем случае его ученики ходили куда-то и кого-то обучали. Но, естественно, Bиленский Гаон никогда не общался с простым народом. В отличие от такой иерархии, структура хасидской общины устроена концентрически. В центре стоит Pебе, все хасиды от него на равном расстоянии, и Pебе с каждым общается.
B пирамидальной структуре молодой человек стремится приобрести профессию, дающую всегда – в любом обществе – социальный статус. Это классика. Человека, прежде всего, влечет к той или иной профессии общественное уважение. Т.е. та профессия, которая котируется, уважается, престижна, – больше других влечет молодежь. Естественно, что в пирамидальной структуре самая престижная профессия – изучение Торы, потому что именно она ставит человека на верх социальной лестницы.
Поэтому вполне понятно, что в такой структуре вся молодежь пойдет в ешивы. И поэтому в изменении структуры, в разрушении этой пирамиды, в переводе структур общества с пирамидальной на концентрическую, литовские евреи увидели угрозу разрушения Торы. Т.е. если Тора больше не является центром жизни, как бы основой иерархии, то молодежь не захочет идти в ешивы, и изучению Торы будет нанесен непоправимый ущерб.
Иными словами, можно в каком-то смысле сказать, даже не совсем точно, что здесь главным считается интеллект. Это имеет отношение к рационализму. Не полностью, потому что у литваков тоже есть мистическая основа, но если сравнить рационализм и мистику по классической схеме, то естественно, что литваки отнесутся к рационализму, потому что для них путь контакта с Богом – это изучение Торы. Когда для человека контакт с Богом выражается в изучении Торы, когда этот контакт происходит через интеллект, прежде всего, через изучение Торы и особенно Талмуда, вникание во все его сложности и перипетии, то это рационалистический подход.
Естественно, что для хасидов характерен подход чисто мистиков. Т.е. для них познание Бога возможно не только путем изучения Торы, путем рациональным, но и путем переживания, эмоций, хасидских песен, – всего, к чему мы привыкли у хасидизма. 3десь явно проявляется контакт с Богом не только через интеллект. По этому поводу есть замечательная фраза из Бешта.
Однажды Бешт приходит в синагогу и видит человека, который читает Талмуд. И он так увлекся, что ничего вокруг себя не видит. Бешт ему говорит: "Ты так углубился в Талмуд, что совсем забыл о Боге". Т.е. хасидизм считает, что приближение к Богу чисто рациональным методом – на самом деле неполноценное, что чересчур глубокое погружение в интеллектуальную сферу человека очень калечит.
Нужно отметить, что у литваков структура пирамидальная, и поэтому верхи с низами не общаются, а у хасидов структура концентрическая, и все хасиды находятся на равном расстоянии от Pебе. Являются ли они знатоками Торы или простыми людьми, не имеет значения, – все они к Pебе одинаково близки. Ребе с каждым из них общается, каждому из них помогает. А что происходит в пирамидальной структуре, если на вершине находятся два или три человека, между собой соперничающие, с разными точками зрения?
Происходит нормальная, текущая конкуренция. Один из них проникает, может быть, на самый верх, но у литваков, как правило, во главе общины стоял не один человек, а два или три. Виленский Гаон, который был один на самом верху, исключение. И поэтому конкуренция наверху, наоборот, это постоянный признак, постоянный сопутствующий элемент пирамидальной системы. Это ее нормальное, здоровое состояние: на всех этапах происходит конкуренция.
Благодаря этому структура сохраняется, не расходится на две или три пирамидальные, потому что она не может в принципе разойтись. Ведь народ, находящийся внизу, даже не понимает, что происходит наверху, о чем там спорят. Такие вещи доступны для понимания только следующему, близкому к ним уровню. Благодаря этому все прекрасно существуют в одной структуре.
В концентрической структуре один Pебе у каждой группы. Если появятся два, которые будут рядом, более-менее близкие, одинаковые, в структуре обязательно произойдет раскол. Потому что для нее неприемлемо, чтобы в центре находились двое. Для пирамидальной структуры это приемлемо, необходимо, а в концентрической структуре в центре всегда только один Pебе. И если вдруг на вершине окажутся два равновеликих человека, которые не смогут согласоваться так, что один из них будет Pебе, а другой останется простым хасидом, то структура обязательно расколется. У каждого образуется своя группа сторонников, и они никак не смогут сосуществовать.
Они могут быть в хороших или в плохих отношениях, дружить или враждовать, – это другое дело, но они обязательно расколются на два круга, потому что хасидский подход не допускает, чтобы в центре были двое. В центре может быть только один. Итак, концентрическая структура раскалывается потому, что для нее все сосредоточено в одном человеке, а у литваков, при пирамиде, нет одного ведущего мудреца, здесь ведущей является Тора, а не мудрец. В центре литовской структуры стоит книга, т.е. книжный шкаф, знания, а в центре хасидской структуры стоит человек. В этом и есть принципиальная разница.
Хасидские структуры появились в основном там, где пирамидальная структура была до этого разрушена. Считается, что повлияли на это даже погромы Богдана Хмельницкого, хотя они были за сто лет до возникновения хасидизма. Они настолько разрушили всю систему, что она не смогла восстановиться на Украине, в Польше. А в Литве, где структура была неповрежденной, она осталась, прекрасно сопротивляясь хасидизму.
К Pебе ходили с вопросами. Евреи постоянно находились в ситуации, когда быть евреем было экономически не выгодно. Их призывали все время к крещению. Социально они только терпели ущерб. Они жили всегда только на колоссальной энергии духа. На том, что все их действия правильны с духовной точки зрения. Они общеправильны с мировой точки зрения, с точки зрения мировой истории, прихода Машиаха и осуществления Божественного царствования на 3емле. Т.е. они должны были ощущать себя частью некоего громадного, неисторического процесса, иначе они просто не могли выжить.
Они не только спрашивали, как им выжить экономически, не только ждали советов, как галахически поступать в той или иной ситуации. Они должны были прежде всего получать энергию, уверенность в том, что этот путь правильный, что их образ жизни, то, они делают, хотя это сложно и связано с многими трудностями, – это то, что хочет от них Бог, то, что хочет от них история. Это то, ради чего достойно жить. Вот на этом ощущении, что так жить достойно, они могли преодолеть многочисленные трудности. Они не спрашивали конкретных указаний, какая Галаха в новых условиях, они к условиям не очень применялись.
Конечно, они просили дать конкретные указания, но эти конкретные просьбы конкретных, – только постфактум, технические детали, в той мере, в какой они применялись к историческому процессу. Но без общего ощущения принадлежности к этому технические детали теряют всякий смысл. Поэтому главное, чего они ждали от Pебе, – это и утешение, и причастность к Божественным планам. Но лучше всего, наверное, назвать это словами "выполнять задачу Бога в истории".
Ребе непосредственно дает энергию всем своим последователям. Это основано чисто на личных связях, на личном отношении. Каждый приходит к нему на "ехидус" т.е. лично общаться, читает его книги, с ним лично связан, может быть, получал от него доллары. Ребе был в личном контакте с сотнями тысяч людей. Никакого другого источника такого большого количества энергии нет, кроме Каббалы.
Иными словами, Pебе брал Каббалу, "пережевывал" ее и такой упрощенной, как бы более жестко пережеванной Каббалой питал сотни тысяч людей. В этом его роль, в этом его функция. Т.е. Ребе питал людей тем, что называется "хасидут". "Хасидут" – это, можно сказать, упрощенная, скорее даже переработанная Каббала. 3десь дело не в упрощении, а в некоторой совершенно особой переработке, которая давала возможность всему народу черпать силы из этого источника.
Т.е. на этом учении, на этой структуре учения, которая берется из переработанной Каббалы, основан весь хасидизм от начала и до конца. По этому поводу миснагеды обвинили хасидов в том, что они Каббалу распространяют всем, а это не положено, это неправильно. Не положено всем учить Каббалу. Т.е. миснагеды рассматривали действия хасидов как нарушение еврейской традиции. Ответом хасидов была известная притча о жемчужине.
Притча такая. У царя была драгоценная жемчужина, и был сын. Поскольку сын был несовершеннолетним и маленьким, то царь держал жемчужину под замком и не давал сыну играть с ней. Но однажды сын опасно заболел. Пришли разные врачи, пытались его лечить, ничего не получалось, пока один врач не сказал: "Единственное лекарство для этого сына – взять жемчужину, растолочь ее в порошок, развести в воде и давать ему по ложечке пить".
И царь, который не давал сыну играть с жемчужиной, пока тот был здоров, естественно, истолок жемчужину в порошок и дал больному. Хасиды сравнивали это с Каббалой. Действительно, хасидизм – это истолченный жемчужный порошок. Но, поскольку народ Израиля болен, то его иначе невозможно лечить. Т.е. хасиды не говорили: "Мы лучше, мы правильнее, мы его лечим правильно". То, что говорят миснагеды, действительно, может быть, и не положено. Но поскольку народ болен, то ничего не остается, как лечить его с помощью хасидизма.
В начале XX в. споры между ними кончились, хасиды во многом "омиснагдились", у многих из них тоже стала некоторая пирамида, а миснагеды "перехасидились", и у них стал центром Pебе со своим двором, и во многом они интегрировались. Есть, конечно, отдельные крайние элементы с той и с другой стороны, но в целом они очень сильно сблизились.
Антихасидская сатира Просвещения. Еврейское движение просвещения Хаскала сделало хасидизм главным объектом своей критики, изображало его символом дикости, отсталости и обскурантизма, препятствием на пути к прогрессу. Хасидов высмеивала появившаяся тогда светская еврейская литература. Против хасидов писались многочисленные памфлеты, сочинялись сатирические песни, анекдоты. Высмеивались хасидские обряды, где веселие порой достигалось изрядным возлиянием алкоголя. Высмеивали абсолютную веру хасидов в своего ребе.
Со временем хасиды восприняли и сохранили все эти шутки, которые, по их мнению, относятся к чужому ребе. Многие антихасидские песенки, как про дураковатого ребе Элимелеха, делавшего все наоборот, или «Эх выпили хасиды», циклы анекдотов про мудрецов-хохемов из Хелма во главе с их ребе Лемехом (бараном) вошли в золотой фонд хасидского фольклора и с удовольствием исполняются самими хасидами.
Впрочем, просвещение нанесло хасидизму огромный урон, вырвав из его рядов много людей. Просвещение относилось к хасидизму как к пережитку. Наиболее влиятельный еврейский историк XIX века Генрих Грец писал о хасидизме как о дикости, а хасидских цадиков обвинял в поощрении непомерного пьянства.
Нынешнее положение. В конечном итоге хасидизм пришёл к компромиссу с ортодоксальным иудаизмом. Будучи первоначально сектантским течением, хасидизм в результате стал одним из оплотов иудейской ортодоксии в современном мире. Усвоив многие тактические и стратегические приёмы современного мира - мобилизацию средств, создание добровольных организаций, политическое лоббирование, использование СМИ, создание политических партий и групп давления, усвоив современные методы политтехнологии и распространения своего учения, хасидизм вошел в XXI век в значительно лучшей форме, чем могли ожидать его многочисленные противники и критики.
К началу 20 века хасидизм потерял значительное число сторонников. Его база - еврейские местечки Восточной Европы - находилась в глубоком экономическом кризисе, вызванном капиталистическим развитием и утратой еврейским местечком традиционных хозяйственно-экономических функций. Хасидизм утрачивал свою привлeкательность в связи с многочисленными скандалами, отходом от веры и соблюдения обычаев, переходом в ряды коммунистов, а то и в христианство видных хасидских деятелей и отпрысков семей цадиков. Типичный сюжет описан в рассказе Исаака Бабеля «Сын рабби».
Часть отошла от традиционного иудаизма, уехала в большие центры Российской империи на учёбу, эмигрировала в Америку и Европу. После Октябрьской революции в России большая часть хасидских центров оказалась в Советской России. Холокост физически уничтожил хасидов Восточной Европы. Уцелевшие переселились в Израиль или Северную Америку, где создали новые центры, а часто и новые хасидские династии. В Северной Америке крупнейшие хасидские группы Сатмар, Любавич (ХаБаД), Бреслов, Бобов, Сквира, Вижниц, Санц (Клойзенбург) Пупа, Мункач и Спинка.
В Израиле - Гер, Белз, Сатмар, Бреслов, Вижниц, Серет, Надворна и возникшая уже в Израиле вокруг иешивы Толдос Аарон. В Восточной Европе и бывшем СССР особенной активностью отличаются хасиды ХаБаД, которые претендуют на главенство в главных организациях общин ортодоксального иудаизма и выдвинули своих главных раввинов в России, Чехии, Грузии и на Украине. Такая активность вызывает резкое сопротивление других организаций, нехасидских еврейских общин и хасидов иных толков. Из других хасидских течений на территории бывшего СССР действуют хасиды Карлин-Столина.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:20 pm

Практика
Учение хасидизма является в большой мере продолжением и развитием идей, разработанных каббалистами Цфата в 16 в. Эти идеи, первоначально доступные лишь малочисленной группе посвященных, хасидизм усвоил и преобразовал, ввел их в повседневный обиход еврейской жизни, сделав открытым достоянием широкого круга последователей. Помимо этого хасидизм воспринял некоторые аспекты испанской каббалы и определенные теоретические представления саббатианства.
Источники хасидизма весьма разнообразны. Это труды средневековых еврейских философов и каббалистические трактаты, теософская литература Испании и сочинения Хасидей Ашкеназ, раввинистическая литература и нравоучительная литература средневековья. Своеобразие хасидизма выразилось не столько в разработке новых идей, сколько в придании нового смысла старым идеям. Хасидизм не создал нового религиозного учения, а явился движением за обновление и возрождение традиционной религии.
Основными источниками каббалистических идей в хасидизме были книги Зохар и сочинения И. Лурии. Каббала хасидизма - это в первую очередь лурианская каббала, учение о самоограничении Бога (цимцум), ломке сосудов (швират ха-келим) и реинтеграции миров (тиккун, см. Каббала). Однако в хасидизме понятия каббалы глубоко переосмысливаются, с их помощью создается мировоззрение, в центре которого находятся не столько теософские проблемы, сколько проблемы человеческого существования, самосовершенствования и личного служения Богу.
Хотя каббала занимает существенное место в учении хасидизма, тем не менее, отношение к каббалистическим источникам неоднозначно. Некоторые хасидские лидеры предписывали своим ученикам изучать Зохар и сочинения И. Лурии, другие запрещали это делать. С точки зрения последних, изучение каббалы не всегда способствует личному служению, цель которого - беспредельная преданность Богу - достигается и другими путями.
Некоторые хасидские лидеры считали, что для простых людей изучать назидательную литературу полезнее, чем каббалу. В определенных направлениях хасидизма (в первую очередь в Хабаде и брацлавском хасидизме) каббалистические штудии занимают важное место, однако изучается именно хасидская литература, читать же собственно Зохар и книги И. Лурии не рекомендуется.
От поздней каббалы хасидизм воспринял обычаи рабби Ицхака Лурии, касающиеся исполнения мицвот: обилие ритуальных омовений (в жизни хасидской общины омовение в микве играло важную роль), наложение, помимо тфиллин Раши, тфиллин раббену Яакова бен Меира Тама, произнесение перед молитвой или выполнением заповеди слов ле-шем ихуд (`во имя соединения [Святого Благословенного с Его Шхиной]`).
Принятая у хасидов редакция молитв сложилась на основе польской версии ашкеназского молитвенника и молитвенника Эрец-Исраэль с добавлениями Ицхака Лурии. Есть различия между версиями молитвенников разных направлений хасидизма: один из самых первых молитвенников был составлен рабби Шнеуром Залманом (Шклов, 1803), однако он получил распространение лишь среди хасидов Хабада.
Молятся хасиды громко и страстно, сопровождая молитву пением, резкими движениями и раскачиванием. На ранних стадиях развития хасидизма хасиды иногда кувыркались во время молитвы, как бы прогоняя этим печаль и гордыню. Виленский Гаон усмотрел в этом странном обычае подлинное идолопоклонство; его суровая критика привела к отмене обычая.
В принципе хасидизм не внес в молитву ничего нового, исключение составляют «молитва перед молитвой» рабби Элимелеха из Лежайска и гимн субботе, написанный рабби Ахароном Великим из Карлина. Единственным, кто составлял молитвы, был рабби Нахман из Брацлава. В хасидскую молитву иногда вставляли небольшие отрывки на идиш или даже на языке местного нееврейского населения, это было характерно для рабби Леви Ицхака из Бердичева; рабби Ицхак Айзик из Калло, обладавший большим музыкальным талантом, использовал в молитвенных песнопениях мотивы венгерских пастушеских песен.
Хасидские миньяны были по сути дела филиалами движения. Хасиды, входившие в них, не только вместе молились, но и собирались на субботние и праздничные трапезы, на дружеские застолья (фарбренген, идиш).
Несмотря на то, что в хасидской литературе и проповедях цаддиков встречаются высказывания, которые могут быть истолкованы в духе отрицания закона, ни одно из направлений хасидизма не выступало против выполнения заповедей, поэтому хасидизм не привел к расколу в иудаизме. Даже ярые противники хасидизма не могли уличить хасидов в серьезных нарушениях предписаний Галахи и могли указать лишь на то, что они не слишком строго соблюдают предписанное законом время произнесения молитв. Использование для убоя ритуального особым образом отточенных ножей (обычай, введенный хасидизмом без объяснения оснований) не противоречит предписаниям Галахи.
Хасидизм подчеркивает особую религиозную роль радости и веселья. Хасиды большое значение придают застольям: особо отмечают важность трех субботних трапез (главным образом третьей), во время которых они веселятся, поют, танцуют и пьют крепкие напитки, иногда сверх меры; в большинстве направлений аскетизм сведен до минимума. Особый хасидский образ жизни сформировался на основе принципов хасидизма, обычаев, введенных И. Лурией, и местных обычаев. Влияние народной культуры, зачастую нееврейской, заметно в хасидских песнях, танцах и в хасидском фольклоре.
Хасидизм испытал некоторое влияние саббатианской литературы. Баал-Шем-Тов с большим почтением относился к «Сефер ха-Цореф», сочинениям рабби Хешела ха-Цорефа (1633–1700), и к книге Яакова Копла из Межирича (умер в около 1740 г.). Оба автора испытали влияние саббатианства. Некоторые из отцов хасидизма, первую очередь Яаков Иосеф из Полонного, приводят в своих книгах изречения известных саббатианцев. Однако хасидизм из саббатианства воспринял лишь некоторые аспекты учения о праведниках (цаддиким), проигнорировав религиозную практику саббатианства, его антиномианизм и мессианство, что в корне меняло характер воспринятых хасидизмом саббатианских идей.
Идеи различных направлений хасидизма сильно отличаются друг от друга. Учители хасидизма не выработали единого учения, и их воззрения на проблемы каббалы, молитвы и богослужения очень часто не совпадают. Общее и особенное в учении хасидизма легче всего проследить, обратив внимание на разработку тех или иных проблем у рабби Яакова Иосефа, у Маггида и его учеников, в брацлавском хасидизме и в Хабаде. Хотя теоретические различия не раз служили поводом для споров между хасидами, тем не менее каждому направлению хасидизма присущи типические черты, указывающие на его генетическую и идейную связь с хасидизмом в целом.
В этом смысле показательно отношение хасидизма к приходу Мессии и к избавлению (геулла). Многие исследователи хасидизма полагают, что хасидизм - это движение, целиком пропитанное мессианской идеей. Другие считают, что хасидизм, особенно на раннем этапе, противостоял мессианским устремлениям, нейтрализовывал саббатианскую идеологию немедленного избавления.
Тот и другой взгляд одинаково справедливы. С одной стороны, в хасидизме упования на приход Мессии всегда были сильны и неприкрыты, считалось, что совершенное служение Богу приближает этот приход. С другой стороны, учение об избавлении в хасидизме было преподано в такой форме, которая переводила мессианские порывы из сферы общей эсхатологии в область личного служения. Такое понимание избавления, характерное уже для основателя хасидизма, было четко сформулировано рабби Яаковом Иосефом.
Он отделил личное избавление, то есть внутреннее, индивидуальное событие, освобождение души из рабства греховных страстей, от избавления вселенского, окончательного. Личное духовное избавление может произойти и в изгнании, в то же время это первый и необходимый шаг к полному избавлению всего еврейского народа. Такой взгляд на природу избавления в той или иной мере присущ всем направлениям хасидизма на протяжении всей истории этого движения.
Иногда мессианизм в хасидизме находит такое теоретическое и практическое выражение, которое на первый взгляд схоже с саббатианским мессианизмом. Катализатором этого становится концепция, призванная нейтрализовать мессианские тенденции: учение о личном избавлении, предшествующем избавлению всеобщему. В этом смысле характерна история брацлавского хасидизма и эволюция Хабада, двух направлений в хасидизме, каждое из которых по-своему развивало идеи родоначальников движения.
Приняв за отправную точку одни и те же идеи о миссии цаддика в мире, служении и избавлении, а также лурианскую каббалу, брацлавский хасидизм и Хабад диаметрально противоположным образом развивали эти концепции, создав совершенно разные учения. Историческая же судьба этих направлений хасидизма при всем ее различии оказалась в какой-то мере сходной. В глубоких и парадоксальных толкованиях и сказках рабби Нахмана из Брацлава выразилось трагическое миросозерцание «праведника поколения», сходящего в инфернальные бездны, чтобы обрести там горнее, «истинного цаддика», которому предстояло стать Мессией, но который не успел до конца реализовать свое предназначение.
В этом мировоззрении, чрезвычайно схожем с саббатианским мифом о Мессии, хасидское учение о цаддике как о средоточии всех еврейских душ сочетается с представлением о том, что окончательное избавление - это личное избавление цаддика, обретая которое, он исполняет свою вселенскую миссию. Согласно учению хасидизма, избавление достигается благодаря личному служению не только цаддиков, но и многих поколений простых, «средних» (бейнониим) евреев.
Это личное служение, вознесение из глубин нечистоты искр святости (ницоцот кдушша), приводит к реинтеграции миров, и тогда в дольнем мире открывается Мессия. Не «цаддик поколения» личным служением созидает свое поколение, формацию Мессии, а поколение личным служением каждого еврея формирует своего Мессию, оказывается достойным или не достойным вселенского преображения. Поэтому после того, как идеологи Хабада заявили, что работа по извлечению святых искр в основном завершена и «осталось только начищать пуговицы» перед приходом Мессии, мессианизм в Хабаде перешел в активную форму.
Лишь некоторые хасидские сочинения напрямую связывают алию с избавлением. Те хасиды, которые совершили алию, превозносили ее высокое религиозное значение, значимость служения Творцу на Святой земле, большинство же не считало это обязательной частью своего служения и откладывало алию до мессианских времен. Рабби Нахман из Брацлава, совершивший паломничество в Эрец-Исраэль и пробывший там около года, после возвращения утверждал, что «истинный праведник» (то есть он сам) всегда живет в атмосфере Святой земли.
В новейшее время члены некоторых хасидских общин (например, сатмарской) воздерживаются от алии как из-за существующего еще со времен амораев запрета «восходить на стену» (Кт. 111а), так и из-за негативного отношения к сионизму и Государству Израиль.
Теологические концепции хасидизма базируются в первую очередь на учении И. Лурии. Однако в хасидизме это учение приобрело новую форму. Хасидские учителя не приняли до конца онтологизм лурианской каббалы, конкретность ее символики, и многие каббалистические понятия получили у них эпистемологическую интерпретацию, они объясняли их в духе психологизма.
Так, в хасидизме учение о сокращении бесконечного света и удалении Божества не было воспринято буквально, поскольку это противоречило представлениям хасидов о полноценном присутствии Бога в мире, и это учение трактовали в духе концепций рабби Моше Кордоверо: со стороны Бога цимцум - это удаление и сокрытие, а со стороны сотворенных сущностей - раскрытие и распространение.
Согласно учению Хабада, а в значительной степени и всего хасидизма, цимцум не происходит в действительности, но лишь кажется происходящим. Бесконечный свет как бы прикрывается, чтобы не поглотить все творение и дать ему возможность существовать независимо. Подлинное бытие принадлежит лишь Богу, сотворенные вещи не обладают подлинным бытием; все существует в Боге. Дополнением к хасидскому пантеизму (вернее, панэнтеизму - «все в Боге») является распространение идеи Божественного провидения на все сущее и отрицание случайности во Вселенной, которая трактуется как «одеяние» Бога.
Сходное понимание было свойственно и многим другим великим каббалистам, например, рабби Моше Хаиму Луццатто. Маггид, излагая эти мысли в виде притчи, описывает цимцум как отношение между учителем и учеником или между отцом и сыном. В хасидизме цимцум, самое начало созидания миров, предстает как принцип гармонизации отношений между горним и дольним, Божественным и тварным, что позволяет избежать онтологического трагизма, свойственного лурианской каббале. Благодаря этому даже учение об изначальной катастрофе - ломке сосудов - теряет в хасидизме свою трагическую остроту.
Швира - это такое разрушение, которое лежит в основе создания, исходный этап для совершенной реализации Божественного замысла. Поскольку швира - источник деструктивных сил в мироздании, подобный подход дает возможность трактовать проблему зла без тени дуализма. Зло не имеет Божественных корней, оно является лишь искаженным восприятием Божественного блага в дольнем мире. Поэтому у зла нет собственной сущности, его бытие определяется позицией наблюдателя. Делающий зло, по выражению рабби Яакова Иосефа, «бунтует против своего Господина, а на самом деле волю Господина своего творит». Зло, по его же словам, - «это престол для добра».
Бог присутствует всюду, каждое явление и событие имеет отношение к Его сущности. Этот панэнтеизм, согласно которому мир возникает и развивается в процессе Божественной эманации, присущ всем направлениям хасидизма. Без веры в него не существовало бы остальных концепций хасидизма: о человеке и его месте в мире, о цаддике, о беспредельной преданности Богу, об исправлении мира и вознесении искр святости к их источнику, о раскаянии (тшува).
Учение о человеке в хасидизме исходит из каббалистического противопоставления души и тела. Душа, имеющая горнюю природу, единосущная высшим Божественным мирам, призвана просветлить плотское начало, вывести тело из рабства нечистых устремлений и подчинить его служению Богу. Во время молитвы, а также и в другое время человек должен стремиться преодолеть ограниченность своего конечного бытия и видеть только Божественный свет, в который в равной степени погружены и человек, и космос. Этот выход за пределы собственного «Я» именуется в хасидской мысли биттул ха-иеш (`уничтожение самости`). Смирение (шифлут) означает в хасидизме полное забвение себя ради приятия Божественных даров.
Хасидский оптимизм также основан на представлении о том, что весь мир наполнен Божественным светом. Печаль (ацвут), согласно учению хасидизма, является серьезным препятствием служению Богу. Человеку не следует чрезмерно сокрушаться по поводу своих грехов. Некоторые хасидские мыслители, однако, проводят различие между «горечью» (мерирут), которую человек испытывает из-за своей удаленности от Бога, и «печалью»: «горечь» благодетельна, тогда как «печаль» означает мертвенность души.
Результатом такого мировоззрения является хитлахавут (`воспламенение`, `воодушевление`, `энтузиазм`), когда душа воспламеняется преданностью Богу. Это чувство страстной преданности Богу (двекут), постоянного общения с Богом - подлинная цель богослужения.
Дурные побуждения, обиталищем которых служит тело, по сути своей - осколки возвышенных Божественных свойств, подвергшихся деструкции, и душа возвышает их, возвращает к первоисточнику, преобразует в побуждения добрые. Благодаря этому совершенствуются все миры, как дольние, так и Божественные. Поэтому, по словам Маггида, «сотворение человека имело целью посредством Торы, молитвы и добрых дел вознесение миров к их корню, как раз туда, где они находились вначале, приникшие к Всевышнему».
Такое предназначение человека в наибольшей мере реализуется в цаддике - человеке, наделенном возвышенной духовной силой, вожде людей, чьи души сопряжены с его душой. Он не только помогает другим людям трудиться для реинтеграции миров, но в какой-то степени и сам выполняет этот труд посредством восхождений своей души, возносящей другие души. Поскольку цаддик несет ответственность за деяния всего народа, он обязан иногда спускаться с вершины своего духовного совершенства до уровня простых людей, чтобы поднять их на более высокую ступень духовного совершенства, хотя бы ценой умаления собственной святости (иерида ле-цорех алия, `спуск ради подъема`).
По словам рабби Менахема Мендла из Бара, «душа праведника включает в себя все остальные души людей его поколения, дабы он мог вознести их во время своего общения со Всевышним, поднимая своей Торой и своей молитвой искры душ, и они, как уже сказано, восходят с ним. И если это поколение нечестивцев, и их уровень таков, что праведник не может поднять их, тогда праведник тоже иногда вынужден сойти со своего уровня, совлеченный каким-нибудь грехом людей своего поколения... А после того, как он достигнет их уровня, он может поднять их, восходя на свой прежний уровень».
Цаддик - связующее звено между Вселенной и Богом, «посредник между благословенным Творцом и всем содержимым мира, связывающий все со Всевышним, создающий своим служением и преданностью Богу стезю, по которой благодать нисходит к творениям» (рабби Нахум из Чернобыля). Радикальная интерпретация этой концепции гласит, что цаддик должен реально руководить делами своих хасидов, практически влиять на их жизнь, как духовную, так и бытовую. Более умеренные сторонники этой концепции считают, что руководство цаддика должно быть исключительно духовным.
В любом случае духовная связь цаддика со своими хасидами неразрывна, его душа всегда сопряжена с их душами, даже если он вдали от своих хасидов. Силой своей безупречной веры в то, что Бог присутствует в любой точке мироздания, цаддик может возносить души к Богу, помогать им достичь соприкосновения со Всевышним и, нисходя к заблудшим и грешным, преображать зло, открывая его связь с источником блага. Именно преданность Богу, двекут, дает цаддику такую власть.
Учение о преданности Богу взято хасидизмом из каббалистической литературы. Новым было то, что хасидизм поместил двекут в центре человеческой жизни и стал утверждать, что такого состояния может достичь даже простой человек благодаря сопряженности его души с цаддиком. Основой этого учения является представление о том, что Бог бесконечно близок человеку.
Вратами двекут служит молитва. В часы напряженной и умной молитвы человек поднимается со ступени на ступень, возносится в высшие миры и способен достичь соприкосновения с Богом. Благодаря двекут человеческая душа становится живым мостом, соединяющим святые искры, которые человек своими добрыми делами освободил из плена деструктивных начал, с их небесным источником.
Согласно хасидизму, извлечение искр святости из нечистоты - главная задача евреев. Особенно подробно учение об этом разработано в Хабаде. Именно благодаря вознесению этих искр нечистые силы преображаются, теряют деструктивное начало и обретают свое место в исправленном мире. Одно из самых ранних и распространенных учений хасидизма - учение о служении Богу с помощью физических актов (авода бе-гашмиют) - еды, питья, половых сношений и т. д. Это учение основывается на библейском изречении: «Во всех путях твоих познавай Его» (Пр. 3:6).
Человек должен служить Богу всеми своими естественными актами, освящая и поднимая их до уровня исполнения мицвот. Освободиться из плена материи, согласно этому учению, можно лишь освящая, а не отрицая ее. Теории лурианской каббалы в хасидской интерпретации служили теоретическим оправданием необходимости авода бе-гашмиют: вступая в контакт с конкретным материальным миром, с помощью двекут («общения» с Богом) и каввана (`молитвенной интенции`) человек возносит заключенные в материи искры. Разные мыслители хасидизма по-разному оценивали роль, которую играют в этом цаддик и его хасиды.
Бешт даже допускал возможность временного прекращения изучения Торы (биттул Тора) или состояния двекут во время молитвы ради общения с человеком, ищущим поддержки и помощи в мирских делах. В учении Дова Бера из Межирича авода бе-гашмиют рассматривается как насущная необходимость, хотя высказывается сомнение по поводу доступности этого вида служения Богу для всякого человека. Некоторые хасидские авторитеты считали, что авода бе-гашмиют может практиковаться лишь духовной элитой, в противном случае этому понятию грозит вульгаризация.
Самую радикальную форму вознесения искр святости представляет собой раскаяние (тшува). Благодаря раскаянию процесс реинтеграции достигает самых бездн нечистоты. Раскаяние, совершенное из пламенной любви к Богу, способно «поднять даже плоть нечистых сил к святости, ... зло исчезает совсем, и, кроме того, когда оно поднимается к своему корню, то превращается в добро» (рабби Ахарон Леви).
Служение Богу (выполнение заповедей, изучение Торы, молитва) должно, согласно хасидизму, свершаться в радости (симха). Идея о радостном служении Богу взята хасидизмом у предшественников, однако хасиды обновили эту идею, сделали ее одной из самых важных в своих представлениях о служении. Человек не только должен служить Богу в радости, радость должна стать обычным состоянием его жизни. Печалиться и падать духом не следует никогда, даже раскаиваясь в дурных поступках, даже в таких обстоятельствах, при которых человек обязан, по мнению дохасидских учителей нравственности, скорбеть и сокрушаться.
Важное следствие такого представления о радости - введение в повседневную религиозную жизнь танца (риккуд) и напева (ниггун). Напевы явились таким же открытием хасидизма в еврейской культуре, каким стали в литературе иудаизма хасидские рассказы (см. ниже). Хасиды убеждены, что ниггун - это пение освобождающейся из плена Божественной искры. Согласно учению рабби Нахмана из Брацлава, ниггун - основа мироздания и высшая форма служения.
Хасидские обычаи. Хасиды придерживаются строгих обычаев во всех сферах жизни. При этом, в отличие от других направлений ортодоксального иудаизма, хасиды стараются исполнять заповеди Торы наиболее красивым способом (на иврите "меhудар"), в то время как представители так называемого "литовского" направления стараются соблюсти как можно больше устрожений (на иврите "хумрот").
Хасидская одежда. Хасиды придерживаются определённого стиля одежды, в общих чертах повторяющего одежду евреев XVIII - начала XIX вв. Многие виды одежды - по сути нееврейская одежда времён зарождения хасидизма либо еврейская одежда Восточной Европы. Каждая хасидская группа имеет свои особенности одежды, по которым их легко опознать. Хасиды традиционно одеваются в чёрный шёлковый (кто не может позволить себе, тот в сатиновый или полиэстерный) кафтан (бекише, капоте, халат на идише) и белую рубашку.
Некоторые носят светло-серые или белые кафтаны и другие вариации. Некоторые хасидские группы носят тёмные панталоны до колен и белые или чёрные чулки разной длины. Любавичские хасиды носят сюртуки фасона 30-х годов «а-ля принц Альберт». Некоторые венгерские хасиды носят «драй фертл» - три четверти, то есть двубортный пиджак с жилетом, однако в отличие от обычного мужского костюма, правый борт ложится на левый.
Одной из отличительных черт хасидского наряда - штраймл, меховая шапка, надеваемая в субботу и праздники. В Иерусалиме некоторые нехасидские евреи тоже их надевают. Другие виды шапок и шляп: сподик (штраймл с высоким верхом), шойбл (редко), кашкет, колпак, кичмe (кушма) и просто шляпкe. Любавичские хасиды (они же хабадники, то есть хасиды Хабада) носят черные фетровые шляпы фасона 1940-1950 годов.
Такие же шляпы носят и не-хасиды и неконфессиональные хасиды, не относящиеся к конкретному ребе. Хабадников можно узнать по тому, что они стараются выгнуть шляпу на манер треуголки. Есть и другие фасоны, по которым можно опознать не только принадлежность к определенной хасидской группе, но также общественное положение, принадлежность к семье ребе и семейный статус.
В жизни набожного еврея большое значение имеет принцип хукос а-гоим - не следовать обычаям неевреев. Его выводят из соответствующей цитаты Книги Левит. Поэтому хасиды решительно отрицают, что в чём-то повторяют традиции гоев, например, носят костюмы по моде польской шляхты XVI века. Хасиды возводят свой наряд прямо к одежде древних евреев, занесённой в Вавилон, а оттуда через Персию к арабам и туркам. Польская аристократия подражала моде турецкого двора, которая была заимствована у евреев. Так же решительно хасиды отрицают то, что их одежда скопирована у шиитских мулл.
Ритуальное значение одежды. Хасиды придают деталям одежды магические свойства и символическое значение. Например, короткие панталоны заправляют в чулки, чтобы штаны не касались земли, считающейся скверной, нарушающей святость; носят туфли без шнурков или пряжек (штиблет на идише), чтоб не касаться их и избежать скверны; шелковый шнурок вокруг пояса (гартл идиш) должен по идее отделять вышнее и духовное от суетного, что ниже пояса, и т. п.
Хасидский брак и секс. Хасиды сватаются исключительно через профессионального свата или сваху (шадхен на идише). Еврейская пословица говорит, что ложь свахи Бог прощает заранее. Ведь делается она ради заповеди «плодитесь и размножайтесь». Традиционное еврейское сообщество неодобрительно относится к холостякам и одиноким. Их стараются посватать. Хасидский обычай говорит, что жених и невеста должны быть примерно одного возраста. Брак пожилых хасидов с молодыми девушками не поощряется.
Хасиды отрицают как досужий вымысел, что половые отношения у хасидов производятся через простыню с дыркой. Вероятно, происхождение этого старинного (фиксируется еще в XVIII веке) поверья в созерцании вывешенного еврейского белья, квадратных талескотн (цицит) с дыркой для головы похожих на пончо.
Другое распространённое заблуждение - что набожным евреям запрещён секс по субботам. На самом деле как раз наоборот, секс по субботам еврейским Законом поощряется. Хасидам предписана скромность. Внебрачные отношения запрещены еврейским законом. Пользоваться услугами проститутки запрещено. Хасиды славятся высокой рождаемостью. Средняя хасидская семья имеет 7 - 9 детей.
Идеи рабби Шнеура Залмана, лежащих в основе его системы (Хабад)
По большей части труды рабби Шнеура Залмана с самого начала не представляют собой сочинений, написанных в систематической форме для изучающих эту философию. Примечательным исключением является книга Тания, или Ликутей Амарим, в первых трех ее частях, каждая из которых являет собою отдельный трактат, содержащий единое изложение.
Философская система рабби Шнеура Залмана построена, в основном, путем синтеза Галахи и Каббалы - рационального и мистического течений в еврейской мысли, с замечательным совершенством соединенных им в единую религиозную философию (Хабад). Несомненно можно обнаружить в Хабаде точки соприкосновения со многими идеями и концепциями, принадлежащими разным школам мысли, однако многие из его мыслей, идей и концепций вполне оригинальны или же были видоизменены и преобразованы в его трактовке так, что это придало им отпечаток оригинальности.
Основная цель книги «Тания» состоит в том, чтобы стать практическим руководством, намечая новый путь Божественного служения, на котором различные части книги должны быть «путеводителями». Ограничивая каждую из них их основными предметами, мы можем охарактеризовать их следующим образом: первая часть развивает, главным образом, два фундаментальных принципа служения Богу, ахава и йира, любовь и благоговение.
Вторая часть, в которой автор развивает бештианскую доктрину Творения, имеет целью воспитать истинную веру в Бога и Божественное Провидение в соответствии с концепцией хасидизма; третья часть посвящена Тшува, раскаянию, тогда как последние две части просвещают верующего по различным аспектам Божественных заповедей. Подход рабби Шнеура Залмана к философским проблемам может быть определен как эмпирико-психологический. Подход этот основан на библейской максиме «Из плоти моей Бога узрю». Его этика укоренена в уникальной природе еврейской души, которая «поистине есть частица Божества свыше».
Образцом, которому следовал рабби Шнеур Залман при анализе человеческой природы, было учение каббалистов о Боге в терминах Десяти Сфирот (сехель - разум и миддот - эмоциональные качества), идея которого следует библейскому утверждению о том, что человек был сотворен «по образу и подобию Божию». Применяя эти принципы и понятия прежде всего к человеку, возможно углубить их понимание по отношению к Богу, - таков обратный метод.
Основной вопрос, каким он видится рабби Шеуру Залману, состоит в следующем: начиная с предпосылки о существовании Творца и трансцендентального и невыразимого Божества и переходя к следующей предпосылке о том, что, не установи Творец гармонической связи со своими созданиями, творение оказалось бы бессмысленным; наконец, полагая, что наделенный разумом человек должен быть сосудом такой гармонии, - следует задать вопрос: каким образом должна произойти встреча конечного и Бесконечного?
Ответ рабби Шнеура Залмана заключается в следующем: хотя это кажется парадоксальным - и парадокс этот объясняется посредством лурианской доктрины цимцум - конечное одарено бесконечным или трансцендентальным качеством. В человеке это Божественная душа, которая направляется по истинному пути Божественной природы. В природе также наличествуют два источника бытия: имманентный и трансцендентальный, последний из которых формирует истинную реальность, благодаря чему человек способен возвыситься над собственными природными ограничениями и установить связь с Богом.
Но, следуя хорошо известному изречению о том, что человек не может приподнять себя за собственные волосы, он должен найти средства - выше и вне своих собственных пределов - с тем, чтобы привести в действие свои бесконечные потенции.
Отношения человека к Богу не ограничиваются мистикой. Рабби Шнеур Залман полагает свою главную цель в том, чтобы соотнести эту взаимосвязь с опытом каждого человека. Имея это в виду, Шнеур Залман стремится объяснить мистические и по существу сверхрациональные отношения между Творцом и человеком в рациональных терминах, нередко прибегая к иллюстрациям и аналогиям из повседневного опыта.
Философия книги Тания начинается и кончается сущностью человека. Познание сущности, как полагает рабби Шнеур Залман, является средством к познанию Бога, Творца, а также к познанию сотворенного мира. Однако, рассматривая вопрос методологически, автор приступает к рассмотрению сущности не столько с точки зрения богослова или метафизика, сколько с точки зрения моралиста. Его основная цель заключается в установлении абсолютной свободы человеческой воли. Его дальнейшее устремление состоит в том, чтобы утвердиться в вере, согласно которой человек по существу есть создание нравственное, т.е. нравственное не в некоем ограниченном и условном смысле, но во всей полноте Абсолюта.
Учитывая все это, автор переходит к изложению своей тщательно разработанной структуры человеческой психологии, основные элементы которой восходят к каббалистическому учению о человеческой душе. Его учение о «двух душах» - душе Божественной и душе животной - дает ему возможность утвердить абсолютную нравственную свободу на основе абсолютной трансцендентности «Божественной души» человека. «Животной душе», которая является источником витальности физического тела, автор приписывает все естественные наклонности, присущие человеку как земному существу.
Как представляется рабби Шнеуру Залману, животной душе дана власть бросать вызов авторитету души Божественной, однако лишь с тем, чтобы пробудить в последней ее возможности во всей полноте, чтобы она укрепилась на пути к победе. Индивид должен постоянно быть начеку, с тем чтобы не уступить животной душе и самой незначительной позиции, поскольку любая слабость такого рода непрерывно увеличивала бы незащищенность личности перед силами искушения, осаждающими естество человека, обитающего в материальном мире, где потворство слабостям в повседневном существовании приводит лишь к еще большей невоздержанности.
Рабби Шнеур Залман также полагает, что средний индивид наделен моральной силой, если только он совершит необходимое усилие, чтобы подавить и удержать под контролем эти диссонирующие силы, даже если он и не сумеет искоренить их окончательно. Следовательно, он уверен в том, что гармония личности может быть достигнута во всей сфере действительной и практической нравственной жизни.
Уверенность Шнеура Залмана в моральной силе человека происходит от убеждения, разделяемого, по-видимому, всеми моралистами, что дух по природе своей выше материи, или что разум сильнее искушения. Шнеур Залман не определяет Божественную душу просто в терминах разума. Он приписывает ей как интеллектуальные, так и эмоциональные качества. Божественная душа одарена «естественной» или прирожденной любовью к Боry и благоговением пред Ним. Этот аспект Божественной души играет важную роль в этической системе Шнеура Залмана.
Согласно этике Шнеура Залмана, первая и наиболее элементарная функция интеллекта заключается в хитбоненут - созерцании. Шнеур Залман - великий защитник систематических и непрерывных медитаций. Он неизменно побуждает нас уделять время размышлению. Более того, как учитель и наставник, каковым он себя осознает, прежде всего и главным образом, рабби Шнеур Залман делает все возможное, чтобы дать, так сказать, программу умосозерцания. Он советует нам размышлять о красоте и возвышенности добра более, чем о низости зла, особенно подчеркивая вознаграждающий опыт благочестивых деяний.
Глубоко сознавая слабость человеческой природы, притягательную силу естественных наклонностей и могущество сил искушения, осаждающих среднего индивида в его повседневной жизни, автор, тем не менее, убежден в способности человека достичь власти над самим собой в мышлении, речи и действии. На высшем уровне, однако, интеллекту свойственна даже более важная функция. Рабби Шнеур Залман настаивает на том, что религиозная жизнь не может быть совершенной без интеллектуального понимания природы Бога, Его Единства, Провидения и других фундаментальных оснований веры.
Не менее важна в системе Хабада функция интеллекта как регулятора религиозных эмоций. Идеальным слугою Бога, согласно религиозной дисциплине рабби Шнеура Залмана, является человек, который в преданности своего служения (объемлющего все аспекты повседневной жизни) достигает должного равновесия между трезвостью разума и взволнованностью чувств.
Место, отводимое Шнеуром Залманом интеллекту в религиозной жизни, и его настойчивое требование должного равновесия между разумом и чувством оказали влияние на систему мышления в хасидизме. Не может быть сомнения в том, что он оказал значительное сдерживающее влияние на чрезмерную религиозную эмоциональность, которая подогревалась в некоторых хасидских кругах, когда движение находилось еще на ранних стадиях развития.
Находясь в русле традиционного иудаизма, Шнеур Залман был предан основному воззрению исторического иудаизма, который ценит знание главным образом как основу для действия. Отличие рабби Шнеура Залмана от его предшественников заключается в подходе и методе. «Хабад» как школа мысли, а также и как образ жизни является результатом мистико-рационалистического истолкования иудаизма, и хотя отдельные его элементы не являются вполне самостоятельными, он все же совершенно оригинален как синтетическое целое.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:21 pm

Тибетские традиции
Учение Хинаяны и учение Махаяны принадлежат к системе Сутры. Они называются Путем Отречения. Характерной чертой этого пути является отказ от причины всего отрицательного. Всякий, кто интересуется буддийским учением и читает буддийские книги, обычно знает Сутру, представляющую собой учение, которое реально проповедовал Будда Шакьямуни, явившийся в образе человека.
Эти объяснения связаны с нашим относительным состоянием, и поэтому они имеют дело именно с этим состоянием и направлены на его улучшение. Следовательно, Сутра — это более простая форма учения, предназначенная для понимания простыми людьми. В ней содержится учение о Четырех Благородных Истинах, оно есть и в традиции Хинаяны, и в традиции Махаяны.
Как традиция Хинаяны, "малой колесницы", так и традиция Махаяны, "большой колесницы", содержат понятие о двух истинах — это главная характерная черта учения Сутры. Обычно говорят, что Махаяна более важна, чем Хинаяна, так как Махаяна означает "большая колесница", а Хинаяна — "малая колесница". Это неверное представление. Вначале, когда Будда излагал учение, исходя из страдания, это был очень низкий уровень для простых людей, чтобы они поняли и применяли его. Вот почему оно называется хина, или "малое". Маха, или "большое", означает, что у вас есть большая способность воспринять и выйти за рамки ограничений в своем существовании, если вы знаете пользу этого.
Обе колесницы берут начало от Сутры, устной проповеди Будды Шакьямуни. Учения, которые Будда Шакьямуни давал на Земле жителям Индии, составляют Хинаяну. Будда мог также, не изменяя своего облика, беседовать и общаться с другими существами, обладающими более высокими способностями, такими как наги и дэвы, живущими в различных измерениях. Это уже Махаяна. Если люди способны пойти дальше и заниматься Тантрой, то это означает, что у них более высокие способности и знание энергии, потому что наше существование включает также энергию и ум. Зная, как работает энергия, мы можем раскрыть ценность учения Тантры.
Если же мы этого не знаем или у нас нет способностей это понять, то для нас большее значение имеет метод Сутры. Мы не должны судить, что одно важнее другого. Каждое учение имеет совершенные качества, и мы не можем оценивать его как хорошее или плохое. Мы можем только сказать что-то о способностях занимающихся им людей и о том, какое учение какому роду людей подходит.
Поскольку Сутра всегда была столпом буддийского учения, то если вы хотите познакомиться с буддизмом, вы должны познакомиться с Сутрой. Вот почему, когда знакомят с тантрийским учением, то часто говорят, что в нем обязательно должны быть Прибежище и Бодхичитта. Фактически мы включаем в практику принципы Хинаяны и Махаяны. В наше время некоторые видные ламы и учителя склонны говорить о двух истинах, даже когда они дают тантрийское учение. По существу это Сутра, а не Тантра, потому что в тантризме две истины не упоминаются.
В Сутре, и в особенности в Сутре Махаяны, изложен принцип шуньяты, или пустоты. Праджня-парамита, или "Сердечная Сутра", — это Сутра, читаемая практикующими многих буддийских традиций, включая Дзэн. В ней излагается пустотность собственной природы нашего тела, наших чувств, всех явлений нашего относительного состояния, что приводит нас к состоянию пустоты. Когда мы окажемся в этом состоянии, то можно будет сказать, что мы находимся в состоянии абсолютной истины, в состоянии медитации. Однако для Тантры пустота — это только отправная точка.
Многие Учителя, обсуждая Тантру, говорят о пустоте и сострадании. Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения". То же самое объясняется и в "Махамудре Сарахи". Однако здесь сострадание означает не только намерение, как мы понимаем его на уровне Сутры Махаяны. То, о чем на уровне Сутры говорится как о сострадании, в Тантре называется "энергией". В Тантре мы стараемся проникнуть в эту энергию и применять ее.
Мы имеем три уровня существования: тело, речь и ум. Будда Шакьямуни явился в образе человека, чтобы проповедовать Сутру, которая больше связана с измерением тела, что влечет за собой обеты и так далее. С измерением речи связан тантризм, который имеет дело с энергией. Речь соответствует нашему дыханию, которое связано с праной. Речь также означает звук, который связан с мантрой, а мантра связана со слогами.
Вот почему тантризм называется также Мантраяной. Тантризм имеет дело не просто с произнесением слов, потому что те слоги, которые мы произносим, являются символами разных видов энергии. Очень важно понять принцип передачи в тантризме и то, как связан с ним принцип проявления. В противном случае человек не сможет понять тантризм. На уровне Ваджраяны (Тантры) в тибетском буддизме существует деление на школы, каждая из которых содержит учение, линию преемственности и передачи традиции.
Краткая характеристика школ
Школа Ньингма. Школа Ньингма тибетского буддизма ведет свое начало от индийского мастера Гуру Падмасамбхавы, который прибыл в Тибет в 817 году н.э. по приглашению царя Трисонга Деце-на (742-797 г.г.), для подчинения злых духов, препятствовавших распространению буддизма в этой стране. Этот великий учитель, впоследствии известный как Гуру Ринпоче, связал местных демонов обетами и превратил их в защитников и помощников распространения буддизма.
Впоследствии он вместе с великим бодхисаттвой Шантаракшитой построил монастырь Самье, ставший главным учебным центром новой религии. Там же на тибетский язык были переведены многие тексты, вошедшие в сокровищницу литературы тибетского буддизма.
Своим двадцати пяти главным ученикам Гуру Ринпоче также дал тайные учения высших классов тантры. Эти первые тибетские посвященные прославились своими духовными достижениями. Так, например, Намкхе Ньингпо мог путешествовать на солнечном луче, Кхадро Еше Цо-гель воскрешала мертвых, Вай-рочана обладал духовным прозрением, Нанам Еше умел парить в небесах, Кава Пельцег читал мысли других людей, а Джняна Кумара был наделен магическими способностями.
Одновременно с ним в Тибете проповедовали тантрическое учение такие учителя, как Вима-ламиртра, Буддагухья, Шантипа и татрический йогин Дхарма-кирти. Таким образом, хотя в то время буддийская логика и философия еще не получили в Тибете широкого распространения, практике Тантры отдавалось явное предпочтение, но она хранилась в глубокой тайне. Работа по переводу таких эзотерических текстов, как Kun-byed rgyal-po и mDo-dgongs-‘dus и цикла учений Махамайи, выполненная Вайрочаной, Джняна Ку-марой, Нубченом Сангье Еше и другими переводчиками также проводилась в обстановке глубокой тайны.
Гуру Падмасамбхава видел, что многие из его учеников еще недостаточно подготовлены для передачи большинства других тайных учений, которые он должен открыть, и что время для этого еще не пришло. Поэтому он спрятал множество духовных сокровищ (gter-ma) в виде текстов, изображений и ритуальных принадлежностей, дав при этом наставления относительно их обнаружения в будущем.
Впоследствии более сотни учителей находили эти сокровища Терма, и на их основе давали передачу учений своим последователям. Таким образом, помимо собственно тантрических учений в Тибете существуют линии преемственности, основанные на традиции Терма, и включающие в себя учение Великого Совершенства, или Дзогчен. Эти линии восходят к таким учителям, как Га-раб Дорже, Шри Симха, lypy Ринпоче, Джняна Сутра и Вималамитра и представляют собой уникальное наследие школы Ньингма.
Традиция Ньингма разделяет буддийское учение на Девять Колесниц. Прежде всего, это три Обычных колесницы, включающие в себя пути Слушателя, Арахата и Бодхисаттвы и имеющие дело преимущественно с учением, изложенным в сутрах Будды Шакьямуни.
За ними следуют три Внешние тантры: Крия-тантра, уделяющая главное внимание практике очищения и внешнего поведения; Упа-тантра, делающая основной упор на развитии как внешних, так и внутренних способностей с целью добиться глубокой внутренней связи с медитационными божествами; и Йога-тантра, главной целью которой является развитие и усиление психофизиологии и жизненной силы человека, преимущественно посредством практики Ваджрасаттвы.
И, наконец, три Высшие, или Внутренние тантры: Маха-йога, где основной практикой является практика стадии зарождения, при которой обыденное восприятие и страсти очищаются посредством тайных видений и так называемой “божественной гордости”; Ану-йога, где практикуется стадия завершения, в процессе которой “ваджрное тело” практикующего используется как средство достижения изначального осознания; и Ати-йога, в которой посредством совместной практики стадий порождения и завершения, йогин превращает в духовный путь все свои обыденные проявления и опыт, согласно учению будды Самантабхадры.
Первые шесть колесниц являются общими для всех школ тибетского буддизма, тогда как остальные три существуют исключительно в школе Ньингма. Постепенно внутри традиции Дзогчен выделились три подшколы, согласно небольшим отличиям в подходе, характерным для разных школ. Школа Ума (Sems-sde) относится к линии Шрисимхи и Вайрочаны, школа Пространства (Klong-sde) - к линии Лонгде Дорже Зампы, Шрисимхи и Вайрочаны, а школа Внутренних наставлений (Man-ngag-sde) восходит непосредственно к линии Гуру Падмасамбхавы, его циклу учений и практики, называемому Сердечное Семя (sNying-thig).
Дзогчен является уникальным наследием школы ньингма. В этой традиции среди последователей из числа мирян обычными практиками являются многократное повторение молитв, обращенных к Гypy Ринпоче, празднование десятого и двадцать пятого дней лунного месяца и даже проведение трехлетних или трехмесячных ретритов в одиночку или целыми группами. Существует три линии тантр, согласно истории их происхождения.
Линия Мысли Будды, охватывающая учения Тела Истины (Дхармакаи) и исходящаяя от изначального будды Самантабхадры, который, как утверждается, давал учение собранию просветленных существ, эманировавших непосредственно из Дхармакаи. Считается, что этот уровень передачи учения находится полностью за пределами восприятия обычных существ.
Линия Держателей Знания (Ригзинов) содержит в себе передачу учений Тела Радости (Самбхогакаи), которые были переданы Ваджрасаттвой и Ваджрапани Гарабу Дорже, жившему в стране дакинь Оргьен. Этот последний в свою очередь основал линию передачи в мире людей. От него линия учений следует к Манджушримитре и Шрисимхе, а затем к Гуру Ринпоче, Джнянасутре, Вималамитре и Вайрочане, который и принес их в Тибет.
И, наконец, линия Устных Наставлений, касающаяся учений Проявленного Тела (Нирмана-каи), происходящая от пяти семейств будд и идущая к Шрисимхе, от него - к Гуру Ринпоче, а затем к Вималамирте. Последний и основал линию преемственности этого учения, существующую в Тибете до наших дней.
Если тантризм идёт путём преображения психических и тонких энергий для выхода из колеса бесконечных перерождений, исходя из представления, что каждый человек имеет природу будды, то дзогчен утверждает, что мы уже совершенны. Идейная основа дзогчен заключена в учении об Изначальном состоянии бытия, которое совершенно само по себе, т. е. природа человека — совершенна. Задача учителя — ввести ученика в это Изначальное состояние, которое характеризуется недвойственностью, т. е. неразличением "я" и мира.
Из всех перечисленных линий преемственности учения, последняя в наибольшей степени подходит для распространения в мире людей. Тем не менее, учения двух других линий также могут существовать среди продвинутых мастеров Дзогчена.
В школе Ньингма существуют три группы тантрийской литературы: тексты традиции Устной Передачи, Сокровища (Терма) и литература Видении, то есть мистических откровений. К традиции Устной передачи относятся в первую очередь тантры и связанные с ними тексты, принадлежащие к циклу тантр Махайоги, а также коренные и объяснительные тантры цикла Ануйоги, и, наконец, цикл тантр Атий-оги, или Дзогчена.
К группе Сокровищ относится огромное число текстов, спрятанных в IX веке самим Падмасмбхавой, и впоследствии обнаруженных учителями, относящимися к категории Тертонов (открывателей сокровищ), а также множество учений, открытых мастерам школы Ньингма в мистических озарениях. К числу этих учителей относятся Ньянграл Ньима Одзер (1124-92), Гуру Чованг (1212-70), Дорже Лин-гпа (1346-1405), Падма Лингпа (род. 1405) и Жамьянг Кьенце (1820-92), которых называют Пятью Царями Тертонов. Открытые ими тексты содержат, кроме всего прочего, циклы учений и медитаций, относящихся к Авалоки-тешваре, садханы Гуру Ринпоче, учения Дзогчен, циклы учений Пурба, тексты по медицине и пророчества.
Таким образом, в Собрании Ста Тысяч Тантр, составленном в XII столетии Тертоном Ратна Лингпой (1403-73), и систематизированном Кункье-ном Лонгчен Рабжампой (1308-63), в дополнение к обычному буддийскому канону Махаяны, состоящему из Ганджура и Данжура, имеется еще очень большое количество учений и текстов. Кроме того, к богатейшему собранию буддийской литературы школы Ньингма добавились шестьдесят томов сочинения Ринчен Тердзод, составленного Конгтрулом Йонтеном Гьяцо (1813-99), а также сочинения Ронгзома, До-друбчена, Палтрула, Мипхама и многих других авторов.
Старейший ньинг-мапинский монастырский университет был организован Шантаракшитой и Падмасамбхавой под покровительством царя Трисонга Децена в храме Самье в 810 году н..э. После этого не было построено ни одного монастыря вплоть до XII века, когда в Центральном Тибете Чокпа Щангчуб Палден построил монастырь Нечунг, а Кадампа Дешег основал в 1159 году монастырьКатхог Кхаме. Это указывает на то, что, в отличие от других буддийских традиций, школа Ньингма до самого позднего периода своего развития не стремилась обрести строгой, иерархически организованной структуры.
Только после XV столетия были построены крупные монастыри, ставшие университетскими центрами. К их числу относятся Миндролинг, основанный в 1676 году Ригдзином Тердагом Лингпой (1646-1714) и Дорже Драг, основанный в 1659 году Ригдзином Нгаги Вангпо в Центральном Тибете, а также монастыри провинции Кхам: Палюл, основанный в 1665 году Ригдзином Кунсангом Шерабом, Дзогчен, основанный в 1685 году Дзогчен Пема Ригдзином и Жечен, построенный Жечен Рабджамом в 1735 году. Кроме того, в провинции Амдо были построены монастыри Додрубчен и Дартханг.
Главные монастырские центры, восстановленные в условиях изгнания в Индии - Текчок Намдрол Шедруб Дар-же Линг в штате Карнатака; Нгедон Гатсал Линг в Клементоне, Дехрадун; Палюл Чокхор Линг и Э-вам Гьюрмед Линг в Бире; и Нечунг Драянг Линг в Дхарамсале. В настоящее время школу Ньингма возглавляет Пенор Ринпоче. Ему предшествовали Дилго Кхъенце Ринпоче (1910-1991) и Дуджом Ринпоче (1904-1987). Из ныне живущих крупнейших учителей школы можно назвать Мин-линг Тричена Ринпоче, Трулшинга Ринпоче и Таглунга Цетрула Ринпоче.
Линия Кагью. Линия Кагью произошла от великого йогина Тилопы, который жил в Северной Индии около X века н.э. Тилопа получил четыре особые передачи (Тиб: бка-бабс-бжи) и в совершенстве овладел ими. Несмотря на то, что имеют место некоторые расхождения в исторических источниках относительно того, какие мастера связаны с той или иной из четырёх передач, большинство соглашаются с тем, что
• Первая из четырёх исходила от Нагарджуны и состояла из двух тантр, "Сангва Дюпа Тантры" (Санскр: Гухьясамая) и "Денши Тантры". Она также включает в себя практики, называемые "Иллюзорное Тело" (Тиб: сгью-лус) и "Перенос" (Тиб: пхо-ба).
• Вторая особая передача пришла от Накпопы и включала тантру под названием "Гьюма Ченмо" (Санскр: Махамая), а также практику "Осознанного Сна" (Тиб: рми-лам).
• Третья особая передача пришла от Лавапы. Она включает в себя "Демчок Тантру" и практику "Ясного Света" (Тиб: од-гсал).
• Четвертую передал Кхандро Калпа Зангмо и она включает тантру, известную как "Гьепа Дордже" (Санскр: Хеваджра) и практику под названием "Туммо".
Эти учения Тилопа передал Наропе и они были систематезированы как Шесть Йог Наропы, которые считаются центральным учением в Линии Кагью. Наропа передал свои знания Марпе, великому переводчику, который приехал из Тибета в Индию за наставлениями, и, вернувшись впоследствии в Тибет, распространил учения Дхармы там. Его ученик, Миларепа, стал одним из величайших йогинов Тибета. Посредством настойчивости в практике Махамудры и Шести Йог Наропы, он обрёл глубокую реализацию абсолютной природы реальности.
Передачу Миларепы продолжил Гампопа, врач из Дагпо. Он проходил обучение в традиции Кадампа, которая является постепенным путём, включающим так называемые учения Лам Рим. Он также встертился с Миларепой и достиг реализации абсолютной реальности под его руководством. Он основывал монастыри, много учил и обрёл много учеников. Четверо из его учеников основали четыре основные школы Кагью: Бабром Дхарма Вангчук основал Бабром Кагью, Пагдру Дордже Гьялпо основал Пагдру Кагью, Шанг Цалпа Цонгдру Драг основал Цалпа Кагью, а Кармапа Дюсум Кхьенпа основал Камцанг Кагью, также известную как Школа Карма Кагью.
Полную же передачу Махамудры от Гампопы получил именно первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа. Восемь меньших линий Кагью основали ученики.
Эти восемь линий - Таглунг Кагью, Тропху Кагью, Друкпа Кагью, Марцанг Кагью, Ерпа Кагью, Язанг Кагью, Шугсеб Кагью и Дрикунг Кагью. Различные линии Кагью не считаются большими или меньшими с точки зрения содержащихся в них учений, в этом отношении они равны. Четыре основные линии названы так потому, что они происходят от самого Гампопы, в то время как восемь меньших линий идут от более поздних поколений мастеров. В наше время из четырёх основных линий Кагью, только Карма Кагью остаётся распространённой. Из восьми меньших - только Таглунг, Друкпа и Дрикунг Кагью всё ещё существуют независимо.
В рамках каждой линии можно различить несколько передач. Тем не менее, у всех основных буддийских традиций в Тибете есть линия Обещаний Пратимокши и линия Обещаний Бодхистаттвы. Выражение "Золотая Гирлянда Кагью" относится к мастерам, которые являются держателями линии, основное учение которой - Махамудра. Это индийские мастера линии, последовательность перерождений Кармап и их наиболее важные ученики, сохраняющие непрерывность передачи. Держатели линии выбираются самим Кармапой, который обеспечивает целостность и чистоту учений.
Подобным же образом, именно Кармапа всегда выбирает учителя, чьей задачей будет передача линии ему в его будущем воплощении. Он - великий бодхисаттва, обладающий способностью видеть реализацию и качества других. Посредством этой способности он и выбирает своих гуру. Нет фиксированных правил, определяющих учителя заранее. В некоторых случаях держатели линии это видные перерожденцы, в других - исключительные практикующие, не обладающие высоким статусом в религиозной иерархии.
Другой аспект линии Карма Кагью - промежуточные управляющие делами, заботящиеся о монастырях Кармапы между перерождениями. Эти люди - не держатели линии. Например, 14-ый Кармапа, Тхегчог Дордже, 9-го Другчена Мипам Чёкьи Гьямцо (также известного как Мингьюр Ванги Гьялпо) промежуточным управляющим делами. 16-ый Кармапа, согласно индийскому законодательству, учредил юридический орган, Благотворительный Фонд Кармапы и назначил его попечителей.
Школа Гелуг. Третья школа тибетского буддизма - Гелуг «Традиция добродетели» или школа «желтых шапок», названная так из-за цвета головного убора монахов. Основана в XIV—XV вв. Гьялва Цонкапой (1357-1419), который почитается как воплощение бодхисаттвы Манджушри, олицетворяющего мудрость, всеведение. Цонкапа создал многотомный труд, интегрирующий многие учения и содержащий руководство «Ступени пути» (тибет. «Лам-рим»), который до сих пор подробно и тщательно изучается как монахами, так и мирянами.
В гелуг разработана обширная многолетняя образовательная программа и система учёных степеней учителей. Ученик Цонкапы Гьялва Гедун Друкпа стал первым из четырнадцати перерождений Далай-Ламы. По традиции, Далай-Лама, являющийся духовным лидером Тибета, всегда был представителем этой школы и также считается эманацией Авалокитешвары – Бодхисаттвы Сочувствия. Четырнадцатый Далай-Лама, Тензин Гьяцо, был удостоен Нобелевской премии в 1989 году в знак признания его героических усилий как миротворца, облегчающего страдания тибетского народа, находящегося под властью геноцида китайского правительства.
Все существующие дацаны в Бурятии, Калмыкии и Тыве принадлежат школе гелуг. Традиция Кадампа тибетского буддизма, родоначальником которой является индийский учитель Атиша, стала непосредственным источником вдохновения для традиции Гелуг, основанной в Тибете Чже Цонкапой (1357–1419).
История буддизма изобилует выдающимися наставниками, одним из величайших из которых по праву считается Цонкапа. Сочетая в себе совершенство йогической реализации с несравненной ученостью, он решительным образом реформировал буддизм у себя на родине, чем не только спас его от деградации, но и сохранил для будущих поколений последователей Будды во всем мире. Он вошел в историю не только благодаря своим духовным и интеллектуальным достижениям, но и благодаря необычайной доброте к тибетскому народу.
Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Чже Цонкапа, будучи маленьким мальчиком, поднес Будде Шакьямуни хрустальные четки и взамен получил от него раковину. Обратясь к своему ученику Ананде, Будда предрек, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении его Учения — Дхармы. Будда добавил, что при посвящении мальчик получит имя Сумати Кирти, то есть, по-тибетски, Лобсанг Драгпа.
Цонкапа, которого в Тибете почтительно называют Чже Ринпоче ("Досточтимый и Драгоценный"), никогда не похвалялся личными духовными свершениями, и о глубине его медитативного опыта свидетельствовали лишь его случайные оговорки. Однако он не скрывал своих близких отношений с Буддой Манджушри, от которого напрямую получал наставления и которого мог видеть так же отчетливо, как и любого обычного человека. Кьябже Пабонгка Ринпоче, выдающийся учитель нашего времени, называл ламу Цонкапу "Царем Дхармы трех миров"; так же его почитали и другие тибетские мастера прошлого и настоящего. В литературе школы Гелугпа имя Цонкапы обычно предваряется титулом "Всеведущий Наставник".
Жизнь Цонкапы. Чже Цонкапа родился в 1357 году, в десятый день десятого месяца, в долине Цонка провинции Амдо восточного Тибета. В переводе с тибетского "цонг" означает "лук", а "кха" — "место". Так в народе самым популярным его именем стало Цонкапа — "Тот, кто родом из Луковой долины".
В трехлетнем возрасте Цонкапа получил полные обеты буддиста-мирянина от четвертого Кармапы Ролпе Дордже, который также даровал ему имя Кунга Ньингпо. В семь лет он принял обеты монаха-послушника от своего наставника Чодже Дондупа Ринчена и был назван Лобсангом Драгпа. Уже в столь юном возрасте Цонкапа получил многие учения и посвящения в тантры Херуки, Ямантаки и Хаягривы и знал наизусть такие тексты, как "Произнесение имен Манджушри".
Движимый страстью к обретению духовных знаний, Цонкапа много путешествовал и обучался у наставников всех традиций тибетского буддизма. В шестнадцатилетнем возрасте он отправился в монастырь Дрикунг Кагью в центральном Тибете, где приступил к обучению под руководством настоятеля Ченга Чокьи Гьялпо, от которого получил наставления по бодхичитте и Махамудре. Кончог Кьяб из того же монастыря передал ему свои знания о медицине, и всего через год Цонкапа достиг мастерства в этой области.
Одаренный необычайной памятью, он без труда запоминал даже самые сложные тексты. Так, он выучил наизусть весь комментарий к обширному коренному тексту по своду правил монашеской дисциплины (Винайя), запоминая по 17 фолиантов в день. Слава об этом духовном гении скоро разнеслась по всей стране и в итоге дошла даже до китайского императора, который послал ему приглашение посетить Китай.
Из Дрикунга Цонкапа направился в монастырь Чодра Ченпо Дэвачен, где продолжил свое образование. За два года он освоил все труды Будды Майтрейи и тексты по Праджняпарамите. Добившись высокого мастерства в искусстве философских диспутов, он прославился своей эрудицией. Во время посещения Ньяпон Кунга Пел в Цечене Чже Ринпоче встретил сакьясского учителя Рендаву, которого позже стал считать своим основным духовным наставником.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:22 pm

Дзогчен
Дзогчен - путь самоосвобождения
Для наиболее полного представления о Дзогчен, рекомендуем перед чтением этого раздела ознакомиться с материалами разделов "Буддизм" и "Тибетские традиции".
Буддизм был официально введен в Тибете во времена правления царя Трисонг Дэцена (Khri-srong Lde'u-bstan, 790-844 гг. н.э.), но проникновение буддийской культуры из Индии, Китая и других соседних стран уже осуществлялось и до этого на протяжении столетий. Трисонг Дэцен пригласил к своему двору буддийских Учителей и пандитов из Индии и из Уддияны - древнего царства, которое отождествляется ныне с долиной Сват в современном Пакистане.
Уддияна, из которой, как считается, начали распространяться тантрийские учения, была в древние времена страной с процветающей буддийской культурой, и в нее прибывали многие Учителя, чтобы получить там передачу Учений. Здесь же, от Учителя Гараб Дордже (dGa'-rab rdo-rje), за несколько столетий до начала христианской эры, берет начало Дзогчен, включенный позднее в буддийскую традицию.
Учение Гараб Дордже, о котором говорится, что оно "выходит за пределы кармического закона причины и последствия", совершило полный переворот в традиционных взглядах его первых учеников - известных индийских пандитов. И поэтому с тех пор передача Дзогчена стала осуществляться тайно, параллельно общепринятым буддийским учениям.
Тантрийская форма буддизма была принесена в Тибет, главным образом, Падмасамбхавой, великим Мастером, способным совершать чудеса, который прибыл со своей родины Уддияны по приглашению царя Трисонг Дэцена. Чтобы расширить распространение учения Дзогчен в Тибете, Падмасамбхава предложил царю послать в Уддияну тибетца по имени Вайрочана.
И тот получил все учения Дзогчена у ног Учителя Шрисингхи, ученика Манджушримитры, который был в свою очередь учеником Гараб Дордже, а затем принес эти учения в Тибет, передав их лишь нескольким избранным. Пандит Вималамитра, также ученик Шрисингхи, был впоследствии приглашен ко двору, где он передавал еще неизвестные там учения Дзогчен. Этот период бурной деятельности по распространению и переводу буддийских первоисточников включал в себя и перевод на тибетский язык с языка Уддияны текстов Дзогчена.
Все переведённые в этот период тексты, содержащие как тантрийские, так и дзогченские учения, были позднее отнесены к "древней" традиции, или нингмапе (rNying-ma-pa), в отличие от тех Тантр, которые были переведены во время второй волны распространения Учения в одиннадцатом веке. Таким образом, Дзогчен стал считаться частью учений школы нингмапа. Но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью - таких как другпа-, дрикунг- и карма-кагью.
Учения Дзогчен называются также Ати-йога, или "изначальная йога". Слово "йога" используется здесь в значении, равнозначном тибетскому термину налжор (rNal-byor), что означает "обладание подлинным состоянием", причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого индивида. Есть еще одно название Дзогчена: "Учение о состоянии Ума Самантабхадры", или изначальное просветление. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется "самоосвобождение", потому что он опирается на знание и понимание.
Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует знать: суть заключается в том, чтобы войти в переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояние созерцания. Однако только приняв свой ум в качестве отправной точки, можно получить возможность понимать это состояние. Вот почему говорят, что Путь Самоосвобождения больше связан с фактором ума, чем Путь Отречения и Путь Преображения. В Дзогчене дается прямое введение во внутреннее состояние личности посредством объяснения изначальной основы бытия, представляющей собой исконное состояние всех существ.
Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята, как он используется в Праджня-парамите, - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
Ати-йога - не тантрийский путь: это путь самоосвобождения. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо (thig.le. chen.po.), "всеобъемлющее тигле". Тиглэ (thig.le.) - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений.
В некоторых старых книгах Дзогчен называется Чьянчуб Сем (byang.chub. sems.), или Бодхичитта. Но не следует понимать слово Бодхичитта в том смысле, в каком оно употребляется в системах Сутры. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не всегда одно и то же. Чьян означает "очищенный", не имеющий ничего отрицательного. Чуб означает "совершенный". Так что эти два слова соответствуют кадаг и лхундруб учения Дзогчен.
Ати-йога - это путь самоосвобождения, но многие учителя излагают его в тантрийском духе. Это объясняется тем, что тантризм - наиболее значительное учение в тибетском буддизме, поэтому люди склонны рассматривать Дзогчен с позиции пути преображения. Выдающийся нингмапинский ученый Джу Мипам ('Ju. Mi.pham.: 1846-1912) написал книгу, в которой он утверждал, что в Дзогчене есть кедрим и дзогрим, стадия развития и стадия завершения.
Почему? Потому что если сказать, что этих двух стадий нет, то другие школы, где господствует путь преображения, заявили бы, что Дзогчен не является действенным Путем. Учитывая преобладающее мнение других школ, некоторые нингмапинские ученые считали явно неудобным отстаивать существование подлинно совершенного пути, не имеющего ничего общего с практикой преображения. Что же касается других школ, то они также не могли согласиться с тем, что Дзогчен - это полностью самодостаточный Путь.
Результатом старания сохранить хорошие взаимоотношения с другими школами явилось то, что позднее многие учителя стали соединять Дзогчен с тантрийскими практиками. В наше время, когда вы получаете учение Дзогчена Упадеша, прежде всего вам надо получить формальное посвящение, и это считается очень важным. Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры".
Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум, а не через тело или речь - энергию. Мы используем ум, чтобы войти в это состояние знания. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания. В Дзогчене есть много практик, позволяющих нам войти в это состояние знания, развивать и, в конце концов, реализовать его. Именно на уровне нашего ума мы воссоединяем это состояние знания со всей нашей повседневной деятельностью.
В Дзогчене может быть устная передача, когда учение объясняется интеллектуально, или же символическая передача, когда используются такие формы и обряды, как посвящение, или же прямая передача без использования каких-либо слов или символов. Это объясняется тем, что у нас есть тело, речь и ум - три аспекта нашего существования. Соответственно тому, что у нас есть три различных пути: путь отречения, путь преображения и путь самоосвобождения, есть и три вида передачи, каждая из которых отвечает тому или иному аспекту нашего существования.
Устная передача может быть очень хорошо осуществлена интеллектуально, но она не обязательно является самым важным способом передачи. Если Учитель общается с человеком, в течение многих лет изучавшим буддийскую философию, то такому человеку очень легко объяснять, используя буддийскую философскую систему, хотя такой способ подходит далеко не для каждого.
Учение Дзогчен излагается в трех разделах, называемых Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша, что соответствует трем способам передачи. Эти три раздела нельзя рассматривать как три школы или традиции. Такое деление предложено для того, чтобы учитывать различные способности людей к пониманию и к вхождению в состояние знания. Очевидно, что способности разных людей неодинаковы. Некоторым, чтобы достичь состояния знания, нужно действовать, уделяя больше внимания работе с телом, а другим - с умом. Это переживание может возникнуть благодаря прямой передаче Учителя, но даже и в этом случае всегда остается над чем поработать, что надо развивать.
Дзогчен проповедовал главным образом Учитель Гараб Дордже. Его последний завет, состоящий из трех положений, является итогом всего учения Дзогчен. Три раздела: Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша - это три способа работы в соответствии с тремя положениями Гараба Дордже.
Первое положение Гараба Дордже - это "прямое введение". Это означает, что мы попадаем прямо в состояние знания. В Сэмдэ, первом разделе учения Дзогчен, чтобы найти себя в присутствии состояния знания, мы работаем с четырьмя налджор (rnal.'byor.), или йогами. Это не означает, что этот раздел имеет дело только с введением в знание: имеются сотни методов достижения полной реализации. Главное внимание уделяется получению прямого переживания изначального состояния человека.
Второй раздел учения Дзогчен, Лонгдэ, имеет дело со вторым положением Гараба Дордже: "Не оставаясь в сомнении". "Не оставаясь в сомнении" не означает прийти интеллектуально к решению. Мы можем решать все, что угодно, но оно окажется ложным. Когда же мы имеем истинный, неподдельный опыт, то не остается ничего ложного, ничего не надо решать. В Лонгдэ, чтобы конкретно оказаться в живом переживании состояния без тени сомнения, мы работаем с четырьмя да (brda.), или символами, хотя здесь тоже присутствует метод прямого введения в это состояние и пребывания в нем.
Третий раздел учения Дзогчен, Упадеша, работает главным образом с третьим положением Гараба Дордже: "Пребывать в этом состоянии" - в состоянии, относительно которого у нас нет никаких сомнений. Упадеша уделяет меньше внимания прямому введению и больше внимания - пребыванию в состоянии созерцания. К тому же в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже.
В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.
Мы применяем учения для того, чтобы реализовать самих себя. Если мы можем достичь полной реализации, то можем на деле говорить о помощи другим. Ведь мы интересуемся именно своей реализацией. Некоторые полагают, что если они практикуют Сутру, то практики Тантры не имеют к ним никакого отношения. Некоторые считают, что они уже являются последователями какого-либо Учителя в одной традиции, и спрашивают, что произойдет, если они будут следовать учению Дзогчен.
Но в действительности нас интересует не реализация какой-то школы, или традиции, или учения. Изучение только на уровне школ и традиций немногое даст процессу самореализации. Мы хотим знать различия, чтобы не запутаться. Нам не нужно застревать на этих различиях. Наоборот, мы должны стараться иметь осознанность и знание учений и воссоединять все вместе.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:25 pm

Практика
Наставления Намхая Норбу Ринпоче
Дзогчен - чрезвычайно продвинутая и сложная практика. Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’ bad-med), это не значит, что таким начинающим, как мы, не надо ничего делать - просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» - значит, что мысли сами по себе исчезают одновременно с их появлением: нам не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, мы должны распознать и понять этот факт. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то благодаря предшествующей практике маха-йоги и ану-йоги, энергии-ветры без усилий растворяются, а мы сами без усилий проявляемся как радужное тело, являющееся аспектом образа будды.
Здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", - мы стали бы звать его "Нетимени".
Выражение "как оно есть" (ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее - все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".
В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.
В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa' nam-mkha'-che), одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной - это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию".
Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.
В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, называемые четыре способа "оставлять как оно есть. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но, тем не менее, это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их.
Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется, что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.
Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.
Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими.
Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, - являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.
Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных - пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.
Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.
Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.
Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.
Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо". Несмотря на то, что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее, существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение.
Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение - только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов.
Вода, например, - это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы, в конце концов, обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние - светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.
"Все есть благо" - перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды - Дхармакайи, - означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.
В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение - это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности.
Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.
Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий". Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого?
Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.
Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они - врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.
Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.
Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.
Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла - это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма.
Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище - это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.
Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?
Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики.
Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.
На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили.
Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.
В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем, думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.
В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".
В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:25 pm

Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, - это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество, тем не менее, всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.
Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики - сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр, является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр.
Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя - найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее - все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.
Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате.
Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?"
Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.
Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа.
То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.
В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже:
"Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг (lhag-mthong). Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг - ясности, а соединение этих двух - это конечный пункт практики Тантры.
В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием" (mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием.
Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.
«Все уже совершено, и поэтому,
преодолев болезнь усилия,
находишь себя в самосовершенном состоянии:
таково созерцание».
Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. Если же вы этого не поняли, то, даже изучив все различные системы учений, вы останетесь в состоянии неведения.
Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое - понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.
В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже было достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. Усилие и чувство долга, возникающие от беспокойства и напряженности, - это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы находите себя, наконец, в измерении исконной осознанности состояния самосовершенства.
Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.
В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике, так как принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при этом в состоянии отвлечения.
Говорят, что Падмасамбхава дал такой совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы не породить неправильного понимания.
Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно жить парами, чем отрекаться от страстей
Если двое практикующих живут вместе, они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти, потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их, ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.
Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние "как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание. Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь ими, воссоединять их с созерцанием.
Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть.
Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания. Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за построение лучшего общества.
Но путь, предлагаемый ими для этого, идет через разрушение старого общества, в частности посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а реальное равенство между классами общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.
Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, - надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного