AVALON
https://i39.servimg.com/u/f39/18/19/33/55/333dd10.gif




E L I T E . O C C U L T . C L U B
 
ФорумФорум  о сайтео сайте  ЧаВоЧаВо  РегистрацияРегистрация  ВходВход  

Продолжается набор учеников в "Профессиональную школу рунической магии". Преподаватель - администратор Dante. Начало занятий в конце декабря. Заявки на набор в декабрьскую группу пишите лично Dante или в тему по ссылке: http://www.club-avalon.com/t1193-topic

<>< X ><>
<>< X ><>
<>< X ><>
Самые активные темы
АКЦИЯ. Ответ на интересующий вопрос (продолжение).
Наши сны после нанесения знаков
1. Тема для набора " 20 сообщений "
Акция-возвращение отнятого.
Знак для усиленной чистки по фотографии.(2)
Знак для усиленной чистки по фотографии.(продолжение 2)
ЮМОР
ФЛУДИЛКА общение о разном
Иглы очищения.
Вопросы и ответы по знакам.
Самые активные пользователи за неделю
Dante
 
Меланья
 
tiferet
 
Deva
 
Татьянка23
 
LSova
 
Фенечка
 
Anabella
 
Ирис
 
zventa2016
 
Фоновая музыка сайта
><>><><<><
Загрузка картинок и другие сервисы Servimg JPG-Net фоторедактор Музыка Транслит
Поделиться | .
 

 Сборник базовых эзотерических концепций...

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
На страницу : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7  Следующий
АвторСообщение
Drakondon



Мужчина Страна : Россия
Магия : Руническая
Сообщения : 1354
Репутация : 63

СообщениеТема: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:30 pm

Приветствую всех !!


Последний раз редактировалось: Drakondon (Сб Июл 16, 2016 10:33 am), всего редактировалось 4 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
Дагаз



Женщина Страна : россия
Магия : таро руны веретничество
Сообщения : 1142
Репутация : 140

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:32 pm

Drakondon пишет:
Приветствую всех !



И мы - Вас..



В чем суть темы?

_________________
Знаешь, чего я хочу, всегда хочу? Потемнения, посветления, преображения. Крайнего мыса чужой души и своей. Слов, которых никогда не услышишь, не скажешь. Небывающего. Чудовищного. ЧУДА.

МАРИНА ЦВЕТАЕВА
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:33 pm

сейчас объясню..
Вернуться к началу Перейти вниз
Дагаз



Женщина Страна : россия
Магия : таро руны веретничество
Сообщения : 1142
Репутация : 140

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:34 pm

....хм..... как быстро поменялось оглавление темы.....

_________________
Знаешь, чего я хочу, всегда хочу? Потемнения, посветления, преображения. Крайнего мыса чужой души и своей. Слов, которых никогда не услышишь, не скажешь. Небывающего. Чудовищного. ЧУДА.

МАРИНА ЦВЕТАЕВА
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:41 pm

Глафире это я адресую..
в первую очередь.. ей это понадобится в работе..

ну и если остальным будет интересно..
значит будет интересно..

самая древняя концепция.. Глафира..
из ныне известных.. это толтеки..

тут я сейчас выложу.. по очереди пояснительную часть..
к тем вариантам.. которые есть у меня..
если.. вдруг по ходу пьесы.. у кого то.. будет возникать желание..
и будет возможность.. подкидывать информацию..
из разных направлений магии и оккультных учений..
это приветствуется.. потому что.. моей подруге Глафире..
нужно подбить первоначальную информативную базу..
так как она мало еще с ней соприкасалась..

это может быть информация из любых традиций земного шара..
от бабушкиных техник.. до более серьёзных изысканий..
из разных областей светлых и темных практик..

примерно такие планы..

поехали..
Вернуться к началу Перейти вниз
Дагаз



Женщина Страна : россия
Магия : таро руны веретничество
Сообщения : 1142
Репутация : 140

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:46 pm

Laguruz пишет:
Глафире это я адресую..
в первую очередь.. ей это понадобится в работе..

ну и если остальным будет интересно..
значит будет интересно..

самая древняя концепция.. Глафира..
из ныне известных.. это толтеки..

тут я сейчас выложу.. по очереди пояснительную часть..
к тем вариантам.. которые есть у меня..
если.. вдруг по ходу пьесы.. у кого то.. будет возникать желание..
и будет возможность.. подкидывать информацию..
из разных направлений магии и оккультных учений..
это приветствуется.. потому что.. моей подруге Глафире..
нужно подбить первоначальную информативную базу..
так как она мало еще с ней соприкасалась..

это может быть информация из любых традиций земного шара..
от бабушкиных техник.. до более серьёзных изысканий..
из разных областей светлых и темных практик..

примерно такие планы..

поехали..


Здравствуйте....Не совсем поняла Вашу привязку к так стремительно меняющейся теме....но нопричем тут Толтеки??????



Основа первая

Большинство людей с рождения настроены закончить свою жизнь смертью. Схема "рождение-жизнь-смерть" накрепко засела в умах современных людей, являясь "тормозом", который не позволяет им понимать любые умопостроения или учения, не укладывающиеся в нее. Смерть воспринимается просто: распад человеческого существа, после которого остается мертвое тело, подлежащее захоронению. Похороны - это конец жизни обычного человека, который он не подвергает сомнению. Однако, согласно учению толтеков, у человеческого существа есть другой способ завершения жизни. Толтеки не отрицают смерти, однако, смерть предстает в их глазах некой силой, встреча с которой является рубежом, порогом жизни, переступив за который, можно остаться в живых, поменяв свою форму. Толтекские шаманы не умирают в человеческом смысле слова, они переходят в иное состояние, продолжая жизнь в необъятном окружающем мире, будучи свободными от каких-либо ограничений. Схема жизни шамана-толтека выглядит примерно так: "рождение-жизнь-встреча со смертью-освобождение". После встречи со смертью и исчезновения из нашего мира, шаман не оставляет в нем ничего. Не остается и физического тела - мертвой плоти, подлежащей похоронам. Шаманы-толтеки уходят полностью, вместе с физическим телом, поэтому хоронить после завершения жизни шамана попросту нечего. Физическое тело трансформируется в энергию и исчезает бесследно. В краткой формулировке можно сказать, что встреча со смертью неизбежна для любого человека, но результат этой встречи совсем не так уж очевиден. "Встреча со смертью" и "смерть" в человеческом понимании - это не одно и то же. Когда со смертью встречается обычный человек - он умирает, его тело хоронят. Когда со смертью встречается шаман - он покидает наш мир, сохранив жизнь и обретя свободу. Его не хоронят по причине отсутствия предмета похорон - тела, а отсутствует оно потому, что шаман не умирает, а уходит. Невероятно? А никто и не призывает верить в это. Вопрос о доказательствах будет рассмотрен ниже.

Основа вторая

Человек в его прижизненном виде - не есть конечная форма человеческого существа. Шаманы считают человека со всеми его компонентами лишь зародышем другого существа - более свободного и совершенного. То, что принято называть "человеком", по понятиям толтеков, это что-то вроде яйца или куколки, из которой может появиться совершенно иная форма жизни, нимало не напоминающая свой прежний вид. Действительно: цыпленок не может быть сравним с яйцом, из которого он вылупился, а бабочка в корне отличается от куколки, из которой она появилась, равно как и от гусеницы в период до окукливания. Человека принято обозначать словом "кокон", включающим в себя все его компоненты - как физические, так и чисто энергетические. Иными словами, цель жизни человека, по убеждению шаманов, - это превращение в другое существо, которое как раз и является "законченным продуктом" природы, вершиной совершенства для нашего биологического вида. Несмотря на логичность построений, большинству людей нелегко поверить и в это. Но повторюсь: никто и не призывает верить... Разумеется, нелегко принять вот такой подход к себе, когда тебе с детства вдалбливали, что человек - венец творения природы, вершина совершенства. Но когда-то все были убеждены, что Земля - центр Вселенной и Солнце крутится вокруг него, а тех, кто говорил, что все наоборот, могли запросто сжечь на костре. Наука доказала обратное и все это приняли, но разве данный факт означает, что до того, как наука стала в состоянии подтвердить теории "еретиков", прежняя версия о структуре мироздания была верной?

Основа третья

Разумеется, исход встречи со смертью определяется тем, был ли человек готов к ней должным образом. Исход этой неизбежной встречи может быть положительным (т.е. окончиться освобождением), только если при жизни человек произвел в своем коконе ряд изменений. Эти так называемые "Трансформационные изменения" состоят частично из усилий самого человека, для чего в толтекской Традиции есть система упражнений и тренировок, частично - из передаваемых другими шаманами настроек. Настройки кокона - это некоторые энергетические изменения, которые вносятся в начинающего шамана его преподавателями - шаманами со стажем. Они наследуются в толтекской Традиции (как и во многих других учениях и оккультных школах), передаваясь новым последователям от старых. Речь не о наследовании по родственной связи (дети от родителей), а о целенаправленном волевом воздействии одного шамана на другого, чтобы сделать его кокон более совершенным. Настройки помогают ускорять процесс Трансформации, а некоторые ступени тренировок вообще невозможны для людей, чей кокон не подвергался влиянию старшего шамана, т.е. настроек не имеющих. Комплекс условий и последовательность действий, которые делают возможным благоприятный исход встречи со смертью, называется Правилом. Согласно Правилу, толтеки постоянно тренируются и совершенствуются, чтобы результатом их неизбежной встречи со смертью явились освобождение и уход, а не распад и похороны как у большинства людей.

Доказательства

Теперь поговорим о доказательствах. Толтеки никого не призывают верить на слово, что в мире все обстоит так-то и так-то. Шаманы не собираются ни с кем спорить и никого уговаривать. Позиция современных толтеков проще и понятнее: кто хочет знать - должен пойти и посмотреть сам. Кто хочет получить доказательства - должен пойти и взять их. Максимум того, что могут сделать шаманы - рассказать о той возможности бессмертия, которую они реализуют, и предложить последовать за ними. Большинство людей не способно на такой шаг, потому что толтекская система, возраст которой около 10 тысяч лет, достаточно трудна в освоении, требует немалых усилий и грозит опасностями. Философия толтеков нестандартна, она разрушает основы мировоззрения людей нередко ставит в тупик даже очень умных и опытных в таких делах практиков. Разумеется, человек, столкнувшийся с подобной системой, чувствует неуверенность или даже панический страх. Тут наступает "момент истины" - человек должен выбрать, хочет ли он бороться за бессмертие, или хочет тихо и спокойно дожить свою жизнь, чтобы умереть как все. Большинство людей выбирает второе и шаманы относятся к этому выбору с уважением, потому что понимают, чем он продиктован. Толтеки не прилагают усилий к уговорам или убеждениям - они просто двигаются дальше, оставив за спиной тех, чей выбор - смерть.

Если же кто-то осмелится ступить на Путь воина-шамана, то он должен отделиться от остальных людей и пойти с шаманами, вбирая в себя все тяготы и преимущества этого Пути. И тогда появляются доказательства. Молодой практикующий начинает меняться - частитчно из-за своих тренировок, частично вследствие полученных от старших шаманов настроек. Его восприятие расширяется, чувствительность растет, он получает доступ к невиданным ранее силам Вселенной. Для такого человека очевидно: чтобы получить доказательства реальности Пути воина-толтека, нужно быть кем-то большим, чем просто человек. Эти доказательства есть, но они лежат вне сферы восприятия и осязания среднего человека, их нельзя изучить с помощью физического тела и осознать одним лишь умом. Но их можно ощутить, узнать, понять совершенно иным образом - чувственным, основанном на многократном усилении своего кокона и его Трансформации.

Толтеки не призывают верить - учение древних шаманов - это не предмет веры, не религия. Это комплекс действий по изменению себя. Либо человек делает это - и тогда получает все доказательства и силу настоящего шамана-воина, либо находит предлоги, чтобы этого не делать, и тогда он остается на месте, а шаманы продолжают идти своей дорогой. Такой человек им не интересен, потому что, что бы ни сделал он в своей жизни - ее исход известен заранее: он рано или поздно умрет. Понять толтекскую дисциплину и получить доказательства возможно, но для этого надо приложить усилия и потратить время. Многие годы усилий. Пройти этот Путь может только тот, кто имеет твердое Намерение. Намерение не умереть, а встретившись со смертью, стать свободным и совершенным существом, как это и предписано человеку природой.

Много раз мне доводилось слышать вопросы вроде: "Вот ты с толтеками водишься, скажи, как стать шаманом? Или хотя бы как найти их?" Шаманами становятся по указанию всеобъемлющей силы, пронизывающей все сущее. В христианстве это называется "Святой Дух", в брахманизме - "Брахма", у толтеков - "Дух": безликая абстрактная сила, взаимодействуя с которой, шаманы добиваются Трансформации. В какой-то момент эта сила приходит в движение - и что бы там ни было, но человек, которого это касается, так или иначе встретит на своем пути обученного воина-шамана. Кого выбирает Дух? Полностью эти критерии неизвестны. Однако, можно твердо сказать, что это должен быть человек с некоторыми особенностями в энергетическом теле, делающими возможным освоение Пути воина-толтека. Откуда берутся эти особенности? Иногда это врожденное, но чаще такие изменения являются результатами самостоятельной работы человека над собой.

Если человек пытался развить себя, пытался измениться и у него это получилось - Дух укажет на него и он непременно взглянет в глаза безупречного шамана и снова, как и его предшественники тысячи лет назад, будет выбирать: прожить жизнь обычного человека и умереть или пойти трудным Путем шамана, получив огромную силу и шанс обрести бессмертие. Готовность - это не количество прочитанных книг, не мечты и разговоры о Пути. Готовность - это энергетические изменения определенного характера в коконе человека. Человек может не осознавать их, но для Духа они не проходят незамеченными. Когда человек готов - Дух указывает на него. Так было всегда и это правило не знает исключений.

Что такое толтекский Путь воина-шамана? Читая труды Кастанеды и других последователей, стоит помнить, что все это - не описание странных магических действий и непонятных истин. Все, что написано - это рассказ об уникальной возможности для нашего биологического вида - о возможности подлинного бессмертия и запредельного совершенства. Это - не просто слова или философия. Эти рассказы - побуждение к действию, к тому, чтобы сформировать намерение Трансформации, чтобы изменить себя и, следуя жесту Духа, двинуться по Пути к Бессмертию и Силе. Учение толтеков - для тех, кто не намерен умирать, кому мало простой и предсказуемой человеческой жизни, кому нужна Свобода и не нужно место на кладбище. Шанс Бессмертия дан всем, но воспользоваться им может лишь тот, для кого все это имеет значение.

(с)

_________________
Знаешь, чего я хочу, всегда хочу? Потемнения, посветления, преображения. Крайнего мыса чужой души и своей. Слов, которых никогда не услышишь, не скажешь. Небывающего. Чудовищного. ЧУДА.

МАРИНА ЦВЕТАЕВА
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:48 pm

Традиция Толтеков

1. Путь Воина
«Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком». (К. Кастанеда)
Путь Воина – это определенный образ жизни, с характерной культурой поведения и системой ценностей. Школа Воина - эзотерическое направление в духовной культуре человечества, корни которого уходят к шаманам древней Мексики – тольтекам. Об этом образе жизни мы узнаем благодаря книгам Карлоса Кастанеды, который был адептом Школы Воина. Эта традиция уходит вглубь веков и по длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими. Кастанеда настаивал на том, чтобы Школу Воина считали эзотерической традицией.
"Любой путь - лишь один из миллиона возможных путей. Поэтому воин всегда должен помнить, что путь - это только путь; если он чувствует, что это ему не по душе, он должен оставить его любой ценой. Любой путь - это всего лишь путь, и ничто не помешает воину оставить его, если сделать это велит ему его сердце. Его решение должно быть свободно от страха и честолюбия. На любой путь нужно смотреть прямо и без колебаний. Воин испытывает его столько раз, сколько находит нужным. Затем он задает себе, и только самому себе, один вопрос: имеет ли этот путь сердце?
Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку. Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого - нет. Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствуешь - ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь дает тебе силы, другой - уничтожает тебя". (К. Кастанеда)
Этот эпиграф отражает суть Школы Воина и суть великого искусства – искусства быть Человеком. Ключик к овладению этим искусством заключается только в одном – в искренности. Умение быть самим собой – это умение всякого волшебника. Этому волшебству обучают в Школе Воинов – эзотерической школе, корни которой уходят в седую древность. «Быть воином - это не значит просто желать им быть. Это, скорее, бесконечная битва, которая будет длиться до последнего момента. Никто не рождается воином, точно так же, как никто не рождается обычным человеком. Мы сами себя делаем тем или другим» (К. Кастанеда).


Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:50 pm

Дагаз..
по ходу поймете..
ей для статьи нужна инфа..

вы просто подождите..
зачем сразу торопитесь..

вам чем это плохо..
опять..
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:53 pm

Основные идеи
Картина мира
«Секрет светящихся существ заключается в том, что у них есть кое-что такое, что почти никогда не используется, - воля. Уловка шаманов - это та же уловка обычного человека. У обоих есть описание мира. Обычный человек поддерживает свое при помощи разума, а шаман - при помощи воли. Оба описания имеют свои законы, и эти законы поддаются восприятию. Но описание шамана гласит, что воля более всеобъемлюща, чем разум.
Воин позволяет себе воспринимать и поддерживать оба описания - мира разума и мира воли. Это единственный способ использовать повседневный мир как вызов и как средство накопить достаточно личной силы для обретения целостности самого себя». (К. Кастанеда)
«Мир - это все, что заключено здесь. Жизнь, смерть, люди и все остальное, что окружает нас. Мир необъятен и непостижим. Мы никогда не сможем понять его. Мы никогда не разгадаем его тайну. Поэтому мы должны принимать его таким, как он есть, - чудесной загадкой.<…>После описания мира в очень прекрасной и просвещенной манере ученый в пять часов уходит домой отдыхать от своих замечательных построений». Так Кастанеда иронизирует над академической наукой и той картиной мира, которую она предлагает вниманию человека. Иронизирует потому, что знает: наш мир – это нечто более уникальное и непостижимое, чем это представляется академическим ученым. Кастанеда описывает вселенную разделенной на две части: правую и левую стороны. Правая относится к тоналю, левая к нагвалю.
Основные понятия в учении Дона Хуана: тональ и нагваль. Дон Хуан говорил Кастанеде, что за терминами "тональ" и "нагваль" скрыты основные понятия учения Пути Воина. Интересно, что дон Хуан так и не дает точного определения этих понятий, поэтому каждому человеку, читающему книги Кастанеды, приходится давать свои определения этим понятиям, исходя из ракурса своего собственного понимания, смыла слов дона Хуана, о тонале и нагвале. Можно попробовать сделать свои определения этих понятий, исходя из основных высказываний дона Хуана, касающихся тоналя и нагваля. Вот эти основные высказывания:
«Человеческие существа разделены надвое. Правая сторона, которую называют тональ, схватывает все, что может воспринимать интеллект. Левая сторона - нагваль - царство, черты которого неописуемы, мир, который невозможно заключить в слова. Левая часть до какой-то степени воспринимается (если это можно назвать восприятием) всем нашим телом, - отсюда его сопротивление концептуализации»;
"Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью"; "Тональ - это все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире"; "Тональ - это то, что творит мир. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле он творит мир"; "У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный тональ для нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать тоналем времени"; "Ум - часть тоналя"; "Тональ бывает слабым и боязливым или сильным и храбрым"; "Если ты будешь небрежным со своим тоналем, жизнь обойдется с тобой безжалостно и небрежно";
"Тональ рационален, нагваль - иррационален";
"Нагваль - это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела"; "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания - ни слов, ни названий, ни чувств ни знаний"; "За границами острова тоналя находится нагваль"; "Какой бы умной ни была защита тоналя, нагваль всегда прорывается на поверхность. Однако его проявления всегда ненамеренны. Величайшее искусство тоналя - это подавление любых проявлений нагваля таким образом, что, даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в мире, оно останется незамеченным";
"...нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли, - неприятнейшее дело". (Все цитаты взяты из 4-й книги Кастанеды "Сказки о силе").
Исходя из приведенных выше цитат, а также из интерпретации всего творчества Кастанеды, дадим определения понятий тоналя и нагваля в привычной для нас терминологии.
Тональ - это наш физический мир, мир вещества, видимая часть Бога, который управляется определенными законами (законами природы), предустановленными Богом. Познавая эти законы, мы познаем явленную нам "часть" Бога.
Нагваль - это потусторонний мир, мир антивещества, невидимая часть Бога, который управляется определенными законами, законами "физиологии Бога", существующими вечно и никем не предустановленными и не творимыми, если признать что у вечности и бесконечности не имелось предвечности и предбесконечности и Творца нашего мира никто (или ничто) никогда не творил и не рождал.
В четвертой книге Кастанеды "Сказки о силе" есть место, где Кастанеда "забрасывает" своего учителя дона Хуана вопросами о том, что такое нагваль. Среди этого множества вопросов есть и такой: "Не является нагваль Богом?" Дон Хуан ответил, что нет, т.к. Кастанеда имеет кое-какое знание о том, что такое Бог, следовательно, Бог не может являться нагвалем. Чтобы правильно понять суть ответа дона Хуана, необходимо понять следующее. Сам Кастанеда вырос в семье с католическим вероисповеданием. Эта религия занимает первое место в Латинской Америке по сравнению со всеми другими религиями.
По католической системе вероисповедания Бог есть существо, которое сотворило наш мир и им управляет. Бог существовал предмирно и сейчас существует независимо от своего творения. Подобная теологическая концепция имеет название "теизм". Но в мировоззрении дона Хуана никогда не отводилось места теистической концепции. Что же, спросите вы, он был атеистом? Ни в коем разе. Он был глубоко верующим человеком, но он понимал Бога в рамках панентеистической теологической концепции. Термин "Бог" никогда не звучал из его уст. Синонимом этого термина у него был термин «сила», «вечность», «бесконечность», но чаще всего Кастанеда прибегает к термину «Орел».
Здесь можно проследить некую аналогию с каббалистической школой. Известно, что и каббалисты почти никогда не используют термин Бог. В Каббале есть термин, которым обозначают Творца, - «Ацмуто», что означает высшую силу, сущность, которую нельзя познать.
Понятие Орла. Есть сущность, которую тольтеки называют Орлом. Видящие смогли увидеть его как огромный черный предмет, уходящий в бесконечность, который пересечен линиями света. У него черные крылья и светящаяся грудь, поэтому его назвали Орлом. Также они увидели огромный нечеловеческий глаз Орла. Орел не испытывает жалости, все живое представлено в Орле. Эта сущность содержит в себе всю красоту, которую может создать человек, и все то безобразное, что, по правде говоря, не относится к человеку.
Орел невероятно массивен, черен и объемен по сравнению с той небольшой частью, которая присутствует в человеческом существе. То в Орле, чему соответствует человек, слишком ничтожно по сравнению со всем остальным. Орел притягивает всю жизненную силу, которая готова исчезнуть, потому что он питается этой энергией. Орел подобен огромному магниту, который собирает все частицы света, которые представляют собой жизненную энергию всего, что умирает.
Это образное описание видимой части Творца, которое представлено на энергетическом уровне, т.е. глазами видящего. Поэтому не стоит придираться к этому образу, особенно тем людям, которые не способны видеть тонкие миры. Вот цитата из самого Кастанеды: «Четыре вспышки света освещают его сущность. Первая вспышка, подобно молнии, помогает видящему охватить контуры тела Орла. Тогда можно видеть белые мазки, выглядящие как крылья. Вторая вспышка молнии освящает колышущуюся, создающую ветер черноту, выглядящую как крылья Орла.
С третьей вспышкой видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая, последняя вспышка открывает то, что Орел делает. Орел пожирает осознание всех живых существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк, шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла.
<…> Хотя Орла и не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть пожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него.
Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание.<…>Воины, целенаправленно достигшие состояния абсолютного осознания, - зрелище, в высшей степени достойное созерцания. В этот момент они сгорают в огне, возникающем изнутри. Да, изнутри приходит огонь и поглощает их. И тогда воины, достигшие полного осознания, сливаются с большими эманациями Орла и скрываются в вечности».
Грозный образ Орла, по словам дона Хуана, возник по вине неуравновешенных и впечатлительных видящих, которые поспешили описать принципиально неописуемое. Но их слабость стала традицией и поколения магов оказались накрепко приклеены к этому образу. (В дальнейшем Кастанеда будет постоянно «текуче» менять имя первоисточника Вселенной на Дух, Нагваль, бесконечность и темное море осознания). Тольтеки считают, что нужно некоторым образом заплатить Орлу или, иначе говоря, вернуть ему то, что ему принадлежит. Все, что есть в мире, принадлежит Орлу. Человек, как неотъемлемая часть мира, также принадлежит Орлу. Орел - это источник всей красоты и всего ужаса, который нас окружает.
По мнению тольтеков, человек принадлежит Орлу, потому что Орел питается жизнью, той жизненной энергией, которая теряется, когда живое умирает. Этого пожирания не может избежать и человек. «Орел... видит всех этих существ одинаково. Поэтому у человека нет никакого способа разжалобить Орла, просить у него милости или надеяться на снисходительность».
Быть съеденным – вот, с точки зрения магов, действительный смысл человеческой, и всякой другой, жизни. Орел «создает живые существа... чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное вместе с жизнью». Единственный способ избежать этой прожорливой смерти - это предпринять некоторые определенные действия, такие как, например, перепросмотр.
Точка зрения. Концепция Орла претерпела наибольшую критику. А. Либиэр считает, в ней есть слабые стороны. К примеру, по Кастанеде получается, что все люди смертны, но если человек стал магом, то он может стать бессмертным. Согласно учению Примордиальной Традиции, физическая смерть человека – это всего лишь переход из одного состояния в другое. Через него проходит каждый человек. Но в зависимости от того, какого уровня развития достигла человеческая душа, ее дальнейший путь будет тем или иным. Это принципиальный момент.
Поэтому не могу согласиться с Кастанедой и учением тольтеков о том, что душа человека смертна, но что каждому человеку возможно достичь бессмертия. Проблеме бессмертия человеческой души А. Либиэр посвятил целую книгу, которую назвал «По ту и эту стороны существования». Также в книге Александра Логинова «Ошибка дона Хуана» дается конструктивная критика учения тольтеков о смертности души.
Цели на Пути. Итак, Орел порождает эманации, определенное сочетание которых, в свою очередь, создает человека. Эти эманации образуют энергетическую структуру, похожую на светящийся кокон или яйцо. Обычный, не умеющий видеть человек, глядя на энергетическую структуру, воспринимает только ее порождение в этом мире – физическое тело. Особую роль в светящемся коконе играет точка сборки.
В ней соединяются в один пучок часть «внешних» по отношению к кокону эманаций. Именно содержание точки сборки порождает для человека его повседневный мир. Если точка сборки сдвигается, то соединяются новые эманации, и мир человека меняется. Это можно условно сравнить с настройкой радиоприемника: меняется положение шкалы – начинает играть другая музыка.
На манипуляциях с точкой сборки, собственной и других людей, и основаны, как утверждал Дон Хуан, все магические действия. Сдвигая ее, маг переносится в другие миры, или, точнее, другие миры становятся для него реальностью. В этих мирах тоже есть жизнь, но принципиально отличная от нашей – неорганическая. Маги вступают в контакт с некоторыми из неорганических существ, для того, чтобы использовать их для своих целей. «Прирученных» особыми способами неорганических существ маги называют союзниками.
Неорганические существа и союзники. В магической вселенной Дона Хуана обитают сущности, которых называют "союзники", или "теневые существа", которых можно захватывать. Все эти сущности обитают в той части вселенной, которую принято именовать нагвалем. Можно придумать много объяснений этому явлению, Кастанеда считает, что это связано со строением человека. Важно понять, что возможен целый диапазон объяснений, которые могут обосновать существование этих "теневых существ".
Другой термин, к которому часто прибегает Кастанеда, описывая обитателей параллельных миров (миров, принадлежащих нагвалю), - это «неорганические существа». Неорганические существа – представители жизни, которые способны к осознанию, но не имеют физического тела, как, к примеру, человек, животные и растения.
Но главная цель магии тольтеков – не управление потусторонними существами и таинственными силами, не устрашающая власть над людьми, не приключения в бесконечных мирах. Цель их абстрактной магии чрезвычайно конкретна – спасение. Спасение своего осознания от пожирания Орлом. «Проскочить к свободе не означает вечной жизни в том смысле, как обычно понимается вечность - как непрерывная бесконечная жизнь.
Воин просто сохраняет осознание, обычно распадающееся в момент умирания. В момент перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела.<…>Дар Орла, свобода, - это не награда, не подарок, это шанс иметь шанс» (К. Кастанеда).
Цель состоит в том, чтобы покинуть этот мир, взяв с собой то, чем вы являетесь и не взять с собой ничего большего, чем то, чем вы являетесь. Вопрос не в том, чтобы взять что-либо или оставить что-либо. Вопрос в том, чтобы оказаться на другой стороне существования – мире вечности и бесконечности, именуемым в Школе Воинов миром нагваля. Поэтому цель состоит в переходе на другую сторону, на левую половину Вселенной.
А вот как выразил жизненное кредо Воина сам Кастанеда:
«Я уже отдан силе, что правит моей судьбой.
Я ни за что не держусь, поэтому мне нечего защищать.
У меня нет мыслей, поэтому я увижу.
Я ничего не боюсь, поэтому я буду помнить себя.
Отрешенный, с легкой душой, я проскочу мимо Орла, чтобы стать свободным».
Что такое место силы? На Земле есть особые места, сквозь которые можно пройти в нечто совсем иное. Земля - это живое существо. Эти места – это ворота, через которые она периодически получает энергию из космоса. Это как раз та энергия, которую должен накапливать Воин. Каждые 18 дней на Землю падает волна энергии. Эта волна энергии может быть большой или маленькой, это зависит от обстоятельств. Если Земля получает большое количество энергии, то эта энергия вас достигнет, где бы вы ни находились. По сравнению с величиной этой силы, Земля очень мала, и поэтому энергия достигает всех ее частей.
Тут можно провести аналогию с человеком. Известно, что через тело человека проходят потоки энергии. Главные каналы, по которым протекает энергия, именуются чакрами, второстепенные – меридианами. Планета Земля – это тоже живой организм, сквозь который протекает энергия. Чакры и меридианы Земли и есть места силы. Пребывание в этих местах заряжает человека дополнительной энергией.
Что такое шаблон человека? Почему большинство людей отказываются быть свободными? Тольтеки утверждают, что в мире есть нечто, что имеет над нами власть. Наш хозяин не может быть человеком. Тольтеки называют хозяина человека "человеческим шаблоном". Все на этой земле - растения, животные и люди, имеют свой шаблон. "Человеческий шаблон" одинаков для всех людей, но у каждого он проявляется и действует по-разному в зависимости от развития человека.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:54 pm

Видящими называют тех, кто может видеть человека как светящееся яйцо. Внутри этой светящейся сферы находится что-то наподобие свечи. Если видящий видит, что свеча небольшого размера, значит жизнь человека близка к своему концу, даже если он выглядит очень сильным.
С некоторой долей условности можно сказать, что шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы, и соответственно человеческий шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы человека. Возможно именно "человеческая форма" и есть то, что не дает увидеть шаблон. Кажется, что пока не потеряна человеческая форма, мы есть, и это препятствует каким либо изменениям.
В книге "Второе кольцо силы" Ла Горда рассказывает Кастанеде о "человеческой форме" и "человеческом шаблоне". В этой книге человеческий шаблон описывается как светящаяся сущность и Кастанеда вспоминает, что дон Хуан говорил о ней, как об "источнике и происхождении человека". Ла Горда вспоминает, как Дон Хуан объяснял ей, что, даже не будучи магом, человек, который накопил достаточно личной силы, может увидеть шаблон.
А вот человеческая форма похожа на тяжелый панцирь, покрывающий человека. Кастанеда часто сравнивал человеческую форму с полотенцем, которое закрывает человека с головы до ног. За этим полотенцем находится нечто похожее на яркую свечу, которая постоянно расходуется. Эта свеча – шаблон человека. Когда она сгорает полностью, то человек умирает. Затем появляется Орел и пожирает человека.
Иными словами, человеческая форма – это физическое тело человека, а человеческий шаблон – энергетическое тело человека. Все практики Школы Воина направлены на то, чтобы научить человека управлять своим энергетическим телом, т.е. своим шаблоном.
Кто такой Воин. Каждый человек, ставший адептом Школы Воина, выходит на Путь, с которого он обязуется никогда не сворачивать – на Путь Воина. «Путь воина приводит человека в новую жизнь, и эта новая жизнь должна быть полностью новой. Он не может вносить в эту новую жизнь свои уродливые старые пути» (К. Кастанеда).
Путь Воина – это бегство от своего «я» к «Я» мира. Путь Воина – это путь к самому себе, путь обретения самого себя, путь становления самим собой, т.е. Человеком. Заглавная буква в слове «Человек» указывает на то, что Человек и человек – это разные феномены. Когда человек становится Человеком, то в сознании масс он представляется сверхчеловеком, богом или чем-то другим, но только не тем, кем являются большинство людей. В терминологии Кастанеды синонимом термина «Человек» являются термины «воин», «маг» и «тольтек».
Воин – это проводник вселенской воли, творческий рычаг. Воин всю свою сознательную жизнь ведет битву не за что-то абстрактное, а за самое конкретное, чем он может обладать в нашем мире – свою свободу, без которой он не может быть самим собой.
Всех людей, живущих на нашей земле, согласно Школе Воина, можно разделить на две группы людей – свободных и несвободных. Первая группа очень малочисленна. Именно ее и составляют Воины, т.к. это – люди, высшей ценностью которых стала свобода. «Мы делаем выбор только один раз. Мы выбираем быть воином или быть обычным человеком. Другого выбора просто не существует. Не на этой земле» (К. Кастанеда). Вторая группа – вся оставшаяся масса людей, которые готовы променять свободу на все, что угодно, лишь бы не обладать ей. Это основной критерий отличия Воина от всех остальных людей. Все остальные признаки, которые отличают Воина от других людей, держатся именно на нем.
«Основное различие между воином и обычным человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда как обычный человек принимает все как благословение или проклятие» (К. Кастанеда). Почему вызов, а не проклятие или благословение? Потому что единственное, что может произойти с Воином – это потеря свободы. Поэтому все, что с ним происходит – есть вызов его свободе, проверка состоятельности его как Человека, а результат его действия – либо потеря свободы, либо ее сохранение. Результат действия простого человека – это всегда укоренение в рабстве, постоянное закабаление своей личности.
«Воины никогда не смогут построить мост для соединения с людьми мира. Но если люди захотят сделать это - именно им придется выстроить такой мост, который связал бы их с воинами» (К. Кастанеда). Это происходит потому, что Воин – это самодостаточное существо, пребывающее в максимальной полноте бытия. Мир обычного человека – это западня для Воина. Однажды он вырвался из этой западни, поэтому никогда больше не хочет в нее возвращаться.
У магов есть своя теория, что мы получаем энергию при нашем зачатии. Если ваши родители любили друг друга, если они перед вашим зачатием уже много лет прожили вместе, и у них был большой сексуальный опыт, то у ребенка будет много энергии. И он может не беспокоиться о том, любят ли его люди или нет, потому что у него есть это чувство энергетического благополучия.
Но если один из родителей испытывал скуку при вашем зачатии, дон Хуан называл это "тоскливым совокуплением", или у них уже был отрицательный сексуальный опыт или они не любили друг друга, а занимались сексом просто потому, что были женаты и это было в пятницу вечером, то ребенок мог родиться энергетически слабым. Он всегда будет чувствовать, что ему чего-то не хватает, он всегда будет хотеть, чтобы его любили. Ему будет хотеться, чтобы его любили близкие, чтобы его любила мама, хотя на самом деле она может вообще его не любить.
И это не просто теория, это то, что видящие обнаружили посредством видения. Они могут видеть, насколько большой энергией обладают светящиеся существа. Они могут видеть, как циркулирует энергия. У некоторых она движется очень вяло и инертно. Это как раз те, кто ведет себя очень скромно или не проявляет интереса к жизни. Похоже, что они просто ждут, когда же закончится очередной день. Но у других людей много энергии. Они принимают все как вызов. Все для них словно приключение, они доминируют над остальными людьми. Они обладают харизмой, чем-то вроде гипнотического эффекта, который они оказывают на окружающих.
И они не нуждаются в том же, что и остальные люди, они не нуждаются в том, чтобы их любили. Это люди силы – Воины мира. Человек, у которого есть энергия, притягивает к себе других людей словно магнит, так как он для них является энергетическим донором – местом силы, где можно подзарядить свой биоаккумулятор. «Воин - это человек, охотящийся за личной силой и накапливающий ее. Для этого он должен развить терпение и волю и двигаться через этот мир обдуманно» (К. Кастанеда).
Образ жизни Воина. В глазах обыденного человека образ мага представляется как существо, которое владеет особыми силами и не нуждается в том же, что и простые смертные. На самом деле это далеко не так. «Быть воином-охотником - значит не просто ставить ловушки. Охотник добывает дичь не потому, что устанавливает ловушки, и не потому, что знает распорядки своей добычи, но потому, что сам не имеет никаких распорядков.
И в этом - его единственное решающее преимущество. Охотник не уподобляется тем, на кого он охотится. Они скованы жесткими распорядками, путают след по строго определенной программе, и все причуды их легко предсказуемы. Охотник же свободен, текуч и непредсказуем» (К. Кастанеда).
Тольтеки едят какое-то одно блюдо, но едят его в течение всего дня. Тольтеки едят целый день. Воины считают, что очень вредно для здоровья смешивать еду, например, есть мясо с помидорами или другими овощами. Привычка смешивать продукты появилась сравнительно недавно. Если человек ест один тип еды, то это способствует пищеварению и гораздо полезнее для организма. В этом подходе к питанию Воины солидарны с йогами.
Тольтеки спят иначе, чем это делают простые люди. Важно понять, что можно спать разными способами. Воины считают, что мы научились ложиться спать и просыпаться в определенное время, потому что от нас этого требует общество. Так, например, родители укладывают детей спать, чтобы отделаться от них. Воины спят и днем и ночью, но если сложить вместе все часы и минуты, то получится не больше пяти часов в день. Чтобы спать таким образом, нужно уметь сразу проваливаться в глубокий сон.
В своих интервью Кастанеда часто говорил про свое обучение в Школе Воина. Суть большинства заданий, которые он должен был выполнить, сводилась к тому, чтобы научиться выживать в неблагоприятных условиях и ощутить на себе опыт дискриминации. Поскольку именно дискриминацию очень трудно выдержать, каждый, кто смог преодолеть ее, закаляет свой дух. Эта закалка проявляется в умении контролировать свои эмоции, постановке точных целей и твердости волеизъявления. Интересно, что никому из адептов Школы Воина не разрешается приходить на помощь, когда поручено выполнение задания.
Цель задания состоит в том, чтобы отделить себя от того эмоционального всплеска, который провоцирует дискриминация. Важно не реагировать, не злиться. Тот, кто реагирует - проигрывает. Никто не обидится на тигра, если он бросится на вас, вы просто отходите в сторону и позволяете ему промахнуться. Обладание свободой – главный отличительный признак, по которому можно отличить Воина от простого человека. Но как отличить свободного человека от несвободного? Ведь общеизвестно, что есть люди, которые считают себя свободными, но на самом деле таковыми не являются.
В этой связи необходимо указать еще на один критерий, который позволит отличить свободного человека от несвободного. К. Кастанеда пишет, что единственная свобода для воина состоит в том, что он должен быть безупречным. Безупречность является не только свободой, но и единственным способом вспугнуть человеческую форму. Безупречность начинается с какого-нибудь простого действия, которое должно быть целенаправленным, точным и осуществляемым с непреклонностью. Повторяя такое действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение.
А несгибаемое намерение может быть приложено к чему угодно. И как только оно достигнуто - путь свободен. Каждый шаг повлечет за собой следующий, и так будет до тех пор, пока весь потенциал воина не будет полностью реализован. Иными словами, свободный человек это тот, кто всегда рано или поздно достигает поставленной цели. Любая преграда может быть преодолена, если человек свободен. У Воина нет большей свободы, чем его безупречность. Потому что только если Воин будет безупречен, он сможет изменить свою судьбу и сможет проскользнуть мимо Орла. Если же он не будет безупречен, то его судьба не изменится и Орел поглотит его.
Воины ставят несколько иные цели, чем простой человек, хотя ничто человеческое им не чуждо. «Хотя действия воинов и преследуют скрытую цель, но она не имеет ничего общего с личной выгодой. Обычный человек действует только тогда, когда есть возможность извлечь для себя какую-то пользу. Воины говорят, что они действуют не ради выгоды, но ради духа».
Это очень важный момент: действия Воина никогда не нарушают гармонию мира и живой природы; все действия Воина идут в унисон мировой воли, или Творца, если прибегать терминологии других школ и традиций (напр., Каббалы, Герметизма и Суфизма). Известно, что Кастанеда никогда не применял терминов «Бог» или «Творец», т.к. его учитель Дон Хуан никогда не применял этих терминов. Термины «Бог» и «Творец» были настолько заезжены догматическим богословием, что Дон Хуан принципиально не прибегал к ним, как, собственно, и сам Кастанеда. У Кастанеды другие термины, например такие, как «сила», «Орел», «нагваль», «бесконечность».
Любая цель, которую ставит перед собой Воин рано или поздно им достигается. Секрет в том, чтобы достичь той или иной цели, человеку необходимо затратить то или иное количество силы. В отличие от простого человека, Воин знает, где можно найти силу, необходимую для достижения цели, и постоянно ведет поиск этой силы. «Воспитание не имеет никакого значения. То, что определяет наш путь, называется личной силой.
Личность человека – это суммарный объем его личной силы. И только этим суммарным объемом определяется то, как он живет и как умирает.<…>Личная сила - это чувство. Что-то вроде ощущения удачи или счастья. Можно назвать ее настроением. Воин - это охотник за силой. На нее необходимо охотиться и накапливать ее в течение целой жизни борьбы» (К. Кастанеда).
Несмотря на то, что в мире есть много внешних факторов, в которых заключена сила (например, растения силы, места силы и др.), самым главным фактором, заключающим в себе силу, является сам человек. Все способности, возможности и достижения шаманизма, от самых простых до самых немыслимых, заключены в самом человеческом теле. Каждый имеет достаточно личной силы для чего угодно. В случае воина фокус состоит в том, чтобы отвернуть свою личную силу от своих слабостей и направить ее к своей цели воина. (К. Кастанеда).
Поэтому основная работа в Школе Воина направлена на то, чтобы обучить адепта максимально использовать свои возможности и всю ту личную силу, которая заключена в человеке. Это работа – не по изменению мира, а по изменению самого себя. И эта работа всегда максимально качественная, потому что Воин ставит перед собой только четко поставленные цели и идет к ним с открытым сердцем и чистыми побуждениями.
О личной силе. Существуют определенные факторы, которые мешают человеку раскрыть в себе имеющийся потенциал силы, а также имеются факторы, которые помогают человеку раскрыть в себе имеющийся потенциал силы. Та или иная техника направлена на устранение мешающих факторов и обретение помогающих факторов.
Основными факторами, позволяющими обрести силу, являются:
1. Понимание
2. Видение
3. Намерение
4. Отрешенность
5. Правильное отношение к женщинам
Понимание (постижение). Наша вселенная состоит из бесчисленных энергетических полей, которые существуют в ней в виде светящихся нитей. Эти светящиеся нити воздействуют на человека как на организм. Реакция организма – обратить эти энергетические поля в чувственные данные. Затем эти чувственные данные интерпретируются, и интерпретация становится системой постижения, или понимания.
Таким образом, понимание является интеллектуальным процессом, который приводит к обладанию знанием. «Понимание бывает двух видов. Первый - просто болтовня, вспышки эмоций и ничего более. Второй - результат сдвига точки сборки. Этот вид понимания совмещается не с эмоциональными выбросами, но с действием. Эмоциональное осознание приходит годы спустя, когда воин закрепил новую позицию точки сборки многократным ее использованием» (К. Кастанеда).
«Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Именно глупость заставляет обычного человека отвергать все, что не согласуется с его рефлексивными ожиданиями. Например, являясь обычными людьми, мы не в состоянии оценить наиболее важный аспект знания, доступного человеческим существам: наличие точки сборки и факт, что ее можно сдвигать.<…> Все трудности для человека состоят в том, что интуитивно он осознает свои скрытые ресурсы, но не отваживается воспользоваться ими.
Вот почему воины говорят, что человек находится в положении, среднем между глупостью и невежеством. Он сказал, что люди сейчас более, чем когда бы то ни было, нуждаются в обучении новым идеям, которые касались бы их внутреннего мира, - идеям шаманов, а не социальным идеям, - идеям, ставящим человека перед лицом неизвестного, перед лицом его личной смерти. Сейчас более, чем когда бы то ни было, мы нуждаемся в том, чтобы обучиться тайнам точки сборки».
<…>Древние маги открыли, что на задней поверхности светящейся сферы человека находится точка, обладающая свечением повышенной яркости. Путем непосредственного наблюдения им удалось установить, что эта точка имеет ключевое значение для процесса превращения энергии в воспринимаемые органами чувств данные и для дальнейшей их интерпретации.
Маги назвали ее точкой сборки - поскольку именно в ней собирается восприятие окружающего мира. Они утверждали, что эта точка расположена за спиной человека, на расстоянии вытянутой руки от лопаток. Им также удалось выяснить, что у всех представителей человеческой расы точка сборки расположена на одном и том же месте и поэтому для них характерно одинаковое видение мира». (К. Кастанеда).
Точка сборки – это фокус нашего сознания. В зависимости от того, где у человека находится точка сборки, зависит его восприятие мира. У Воинов точка сборки иная, чем у простых людей, поэтому они могут видеть то, что не видят простые люди. «Все, что делают воины, является следствием движения их точки сборки. И такие сдвиги зависят лишь от количества энергии, имеющейся в их распоряжении» (К. Кастанеда).
Энергетическое тело человека представляет собой скопление светящихся нитей, число которых бесконечно, и каждая из которых обладает особым осознанием. Их светимость не похожа на свет от электрической лампочки - это свет осознания. В энергетическом теле есть точка интенсивной яркости, в которой сконцентрировано то, что мы называем личностью, осознанием, видящие могут видеть ее в виде светящейся точки величиной с теннисный мяч. Она может изменять свой размер и свое положение относительно светящегося тела.
То, где она находится в данный момент, и определяет наше восприятие, потому что волокна, составляющие наше светящееся тело, и светящиеся волокна вселенной соединены между собой. Маги считают, что вселенная состоит из бесконечного числа энергетических волокон, некоторые из которых мы можем воспринимать, а другие находятся вне пределов возможностей человеческого восприятия. Но в каком бы положении не находилась точка сборки, она освещает некоторую часть светящегося тела и таким образом взаимодействует с тем, что находится вне нашего тела.
У всех нас есть точка сборки, и у всех нас она находится в одинаковом положении, потому что как только мы рождаемся, то мы начинаем учиться тому, как быть человеком, как быть социальной личностью, это необходимо для того, чтобы местоположение точки сборки соответствовало ее положению у других людей, чтобы мы могли с ними взаимодействовать и воспринимать тот же мир, что и они, тот же сегмент возможностей восприятия, для того, чтобы мы могли выработать согласие относительно того, что мы воспринимаем.
Так как наши точки сборки находятся в одинаковом положении, то мы можем владеть одним языком, мы можем говорить о деревьях и машинах, твердых стенах и полах, становится возможной пространственная и временная непрерывность, последовательность событий. Все это связано с положением точки сборки. Время и наши представления о реальности полностью зависят от того, где находится эта точка повышенной концентрации осознания.
И если в результате какой-то аномалии, она находится не на том месте, где она должна быть, то этот человек либо маг, либо кандидат в душевнобольные. Можно встретить таких людей в психиатрических лечебницах, их точки сборки зафиксированы в других положениях, чем у других людей. У них нет межсубьективного восприятия, они не могут прийти к соглашению относительно того, что считать реальностью.
Есть даже определенный биологический закон, который гласит, что человеком можно считать только того, чья точка сборки находится в положении свойственном точке сборки человека. У животных точка сборки находится в другом положении, именно это и делает их животными. У деревьев точка сборки также находится в определенном положении, именно это делает их деревьями. Можно сказать, что точка сборки указывает положение, в котором происходит коллективное соглашение относительно того, что считать реальностью.
Маги говорят, что наша личность - это не все на что способен человек. Поэтому мы можем быть чем-то большим, чем просто социальной личностью. Теперь, для того, чтобы мы могли стать чем-то большим, чем-то, что нам предлагает общество, если мы хотим иметь больше прав, чем те права, которые нам даны от рождения, то нужно сдвинуть или сместить нашу точку сборки.
Необходимо сдвинуть ее с той позиции, на которой она застыла. В результате ее движения другие светящиеся волокна осознания зажигаются и соединяются со вселенной, благодаря этому можно достичь других реальностей, таких же реальных и твердых как и та, в которой мы сейчас находимся. То, что мы определяем как несомненную реальность, основано на соглашении, которое мы заключаем относительно того, как должен выглядеть мир. Это основано на фиксации нашей точки сборки. Точка сборки сама собой сдвигается во сне, мы называем это реальностью сна, которая, несомненно, отличается от той реальности, которую мы воспринимаем наяву.
Воины умеют смещать точку сборки как во сне (посредством техники осознанного сновидения), так и наяву (посредством техники сталкинга). Но в отличие от сумасшедших, которые не могут фиксировать свою точку сборки после того, как она сдвинута, Воины умеют фиксировать свою точку сборки в любом новом положении.
Развитию умения фиксировать свою точку сборки в любом новом положении способствует психотехника сталкинга. Поэтому искусство сталкинга выходит на сцену после того, как точка сборки смещена. Сохранение фиксации точки сборки в ее новом положении обеспечивает магам абсолютно полное восприятие того нового мира, в который они входят, точно так же, как мы воспринимаем мир повседневных дел. Для магов мир повседневной жизни – это всего лишь одна складка всего мира, состоящего, по крайней мере, из шестисот таких складок.
Вернуться к началу Перейти вниз
Дагаз



Женщина Страна : россия
Магия : таро руны веретничество
Сообщения : 1142
Репутация : 140

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:54 pm

Laguruz пишет:
Дагаз..
по ходу поймете..
ей для статьи нужна инфа..

вы просто подождите..
зачем сразу торопитесь..

вам чем это плохо..
опять..

Да мне - ни к чему...Просто зачем было создавать лишнюю тему - не понятно....есть личка....и т.п.

_________________
Знаешь, чего я хочу, всегда хочу? Потемнения, посветления, преображения. Крайнего мыса чужой души и своей. Слов, которых никогда не услышишь, не скажешь. Небывающего. Чудовищного. ЧУДА.

МАРИНА ЦВЕТАЕВА
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:56 pm

Согласно Кастанеде, древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что любое необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то, в конечном счете, это заставляет точку сборки сдвигаться. Чтобы таинства шаманизма стали доступными какому-либо человеку, на такого заинтересованного человека должен обрушиться дух. Самим своим присутствием дух перемещает точку сборки человека в определенное положение.
Именно это положение известно шаманам как место без жалости. Не существует реальной процедуры, чтобы заставить точку сборки переместиться в место без жалости. Дух касается человека, и его точка сборки сдвигается. Это единственная возможность. Любой сдвиг точки сборки означает отход от чрезмерной озабоченности своей индивидуальностью, которая является отличительным признаком современного человека. Шаманы полагают, что именно позиция точки сборки является причиной убийственной эгоистичности современного человека, совершенно поглощенного своим образом себя.
Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек искал утешения в своей личности. Занимаясь этим, он преуспел в закреплении своей точки сборки в строго определенном положении, увековечив тем самым образ себя. Итак, с уверенностью можно сказать, что любое перемещение точки сборки из ее привычного положения в той или иной степени приводит человека к избавлению от саморефлексии и сопутствующего ей чувства собственной важности.
Видение. Со сдвигом точки сборки связан и такой психический процесс, как видение. Согласно К. Кастанеде, обычный человек является либо победителем, либо побежденным и, в соответствии с этим, становится преследователем или жертвой. Эти два состояния превалируют у всех, кто не видит. Видение рассеивает иллюзию победы, поражения или страдания. Видение позволяет человеку узнать истинную природу вещей – что в основе всякой вещи лежит энергия. Поэтому воин понимает, что если он не может достичь какой-либо цели, то для этого у него просто нет необходимой энергии. Воин никогда не считает себя проигравшим.
Он может считать себя либо созревшим, либо не созревшим для поставленной цели. Видение Воина – это то, что в других эзотерических традициях и школах именуется как пробуждение, просветление, сатори, самадхи, фана и т.д. Видение приводит к активации второго внимания - внимания тоналя – и мобилизует подсознание и сверхсознание человека на активную работу в физическом мире.
«Глубочайший изъян незакаленных воинов заключается в том, то они стремятся забыть о чудесности того, что они видят. Их потрясает сам факт того, что они видят, и они начинают верить, что все дело в их собственной гениальности. Чтобы одолеть почти непобедимую вялость человеческого состояния, закаленный воин должен быть безукоризненным. То, что воины делают с тем, что видят, намного важнее самого видения» (К. Кастанеда). Поэтому следующим фактором, позволяющим обрести силу, является намерение.
Намерение. «У воина нет возможности отдавать что бы то ни было на волю случая. Воин реально влияет на результаты событий силой своего осознания и своего несгибаемого намерения» (К. Кастанеда). Это все тот же самый секрет: необходимо только иметь достаточно силы, чтобы достичь той или иной цели. Само намерение достигнуть той или иной цели активирует внутренние энергетические запасы организма и высвобождает дополнительную силу, скрытую в организме. Более того, намерение формирует окружающую действительность.
Человеческая мысль способна стать объективной реальностью только посредством намерения, или воли. Поэтому именно намерение является главным ключиком к секретам магии. Чтобы понять, как работает механизм намерения, приведем цитату из Кастанеды: «Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую шаманы называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Воины пытаются понять и использовать связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни.
Шаманизм на этом уровне может быть определен как процесс очистки нашего связующего звена с намерением. У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво, и воины начинают с такого звена, которое является совершенно бесполезным из-за своей неспособности действовать самостоятельно. Для того чтобы оживить это звено, воину необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность - особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением.
Выбрав цель, Воин идет к ней, не обращаясь назад. Всякое отклонение от цели – это лишняя трата энергии. «Быть воином - это самый эффективный способ жить. Воин сомневается и размышляет до того, как принимает решение. Но когда оно принято, он действует, не отвлекаясь на сомнения, опасения и колебания. Впереди - еще миллионы решений, каждое из которых ждет своего часа. Это - путь воина. В мире повседневной жизни человек может очень легко изменить слово или решение. Единственная неотменяемая вещь в обычном мире - это смерть.
С другой стороны, в мире шаманов можно отменить обычную смерть, но не слово воинов. В мире шаманов нельзя изменить или пересмотреть решения. Однажды принятые, они остаются в силе навсегда. Воин знает, что он ждет, и он знает, чего он ждет, и, пока он ждет, он насыщает свои глаза миром. Для воина окончательное выполнение его задачи является наслаждением, радостью бесконечности» (К. Кастанеда).
Отрешенность и неделание. Согласно К. Кастанеде, следующим фактором, позволяющим обрести силу, является отрешенность – качество характера, которое появляется в человеке, который не претендует на обладание чем-то, кроме свободы. Воин готов отдать все, но только не свободу. Сама по себе отрешенность еще не означает мудрости, тем не менее, является преимуществом, позволяя воину мгновенно переоценивать ситуацию и пересматривать свою позицию. Чтобы пользоваться этим дополнительным преимуществом адекватно и правильно, необходимо, однако, чтобы воин непрестанно сражался на протяжении всей своей жизни.
Неделание - это полная противоположность той рутинной деятельности, в которую мы погружены. Привычки, такие, как, например, курение, разгадывание кроссвордов, вечерний просмотр телевизора и т.д. - это то, что связывает нас, неделание делает для нас возможным любой путь. Большинство людей не может остаться наедине с собой и изыскивает любые средства, чтобы хоть как-то убить время. В итоге получается пустая трата энергии. Человек сам не замечает, что огромное количество энергии он тратит на пустые разговоры (сплетни и болтовню), постоянный внутренний диалог с самим собой, отрицательные эмоции (зависть, раздражение, досаду и т. д.) и прочие привычные для нас действия.
Культивируя в своей душе отрешенность, Воин обучается экономить огромные запасы энергии, затрачиваемые обычно на не нужные дела. Привычки повседневной жизни помогают поддерживать обычное восприятие - это то, что Кастанеда называет "вниманием тоналя" или "первым кольцом силы". Отказываясь от этих привычек, Воин развивает в себе «внимание нагваля», или «второе кольцо силы».
Роль женщины. Общеизвестно, что во многих эзотерических школах женщине отводится особая роль. Школа Воина – не исключение. Известно, что сам Кастанеда посвятил целую книгу («Второе кольцо силы»), в которой показал роль женщины в духовном развитии Воина-мужчины. Интересно, что в отношении Воина-женщины роль мужчины не столь значительна, и Кастанеда об этом почти ничего не пишет. Но вот что касается Воинов-мужчин, так это совсем другое дело.
Дон Хуан говорил, что женщины более талантливы, чем мужчины. Женщины более восприимчивы. Более того, в жизни они устают меньше и более терпеливы, чем мужчины. Именно по этой причине дон Хуан отдал Кастанеду в руки женщин: сестричек и Ла Горды.
Только женщина может обучать искусству сталкинга – технике, включающей в себя совокупность приемов и установок, которые позволяют находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации. Женщины прекрасно владеют этим искусством, потому что они живут в мире, который враждебен по отношению к ним, и они должны, так сказать, постоянно держаться начеку в мире мужчин. Поэтому у женщин есть огромный опыт в этом искусстве. Именно женщина-тольтек учила Кастанеду принципам сталкинга, а не Дон Хуан.
Женщина-тольтек помещает мужчину в разные ситуации обычной жизни, это ее метод обучения. Это самый лучший метод, потому что в этих ситуациях мужчина осознает, что он – ничтожная пылинка во вселенной, это нечто совсем противоположное чувству собственной важности или самолюбованию. В обычной жизни люди внимательно, словно сыщики, наблюдают за тем, что с ними происходит, что их оскорбляет. Люди ведут себя как сыщики! Они все время ищут проявлений любви: любят их люди или не любят. Поэтому, так как мы находимся полностью в нашем эго, мы не можем ничего больше делать, кроме как все время укреплять его.
Кастанеда сказал нам, что дон Хуан называл чувство собственной важности монстром с тремя тысячами голов. Можно отрубить несколько из них, но остальные тут же встанут на его место. Именно оно выделывает все эти фокусы, которыми мы дурачим самих себя и заставляем себя верить, что мы из себя что-то представляем.
В одном из разговоров с Кастанедой, дон Хуан говорит следующее: «Ты не достигнешь полноты, пока не научишься без уязвленности принимать распоряжения от женщины. Однако эта женщина не должна быть случайной. Она должна быть особенной, она должна обладать силой и такой безжалостностью, которая не позволит тебе стать той шишкой, которой ты видишь себя в мечтах». В этом высказывании прослеживается роль женщины, которую она должна играть в жизни Воина-мужчины. И роль эта сводится к тому, чтобы стать максимальным фактором, позволяющим обрести энергию.
Известно, что учебные группы в Школе Воина создаются таким образом, чтобы соотношение мужчин и женщин было 1 к 3 или 1 к 2. То есть количество женщин в группе почти всегда больше, чем мужчин. Постоянное присутствие женщины способствует активации половых гормонов – одного из незаменимых источником энергии. Но Воин не растрачивает свое семя без нужды. Отношение к сексу очень аскетичное. Так как во время секса тратится огромное количество энергии, предпочитается половое воздержание.
Теперь приступим к рассмотрению факторов, способствующих потере силы. Эти факторы следующие:
1. Невежество (неведение)
2. Индульгирование (жалость к себе)
3. Внутренний диалог
4. Зацепки
В одной из своих книг Кастанеда высказал мысль об основных врагах Воина: «У человека есть четыре врага: это страх, ясность, сила и старость. Страх, ясность и сила могут быть побеждены, но не старость. Это самый жестокий враг, которого нельзя победить, можно лишь оттянуть свое поражение». Эти четыре врага очерчены как общие абстрактные символы. За этими символами скрыты конкретные факторы.
Невежество (неведение). Чтобы лучше объяснить нам, что такое невежество (неведение), Кастанеда часто приводил пример карты. Если мы хотим куда-то добраться, то нам нужна карта, на которой все четко обозначено. Мы ничего не сможем найти без карты. В конце концов, получается так, что карта - это единственное на что мы смотрим. Вместо того, чтобы смотреть вокруг, мы смотрим на карту, которая находится внутри нас. Основной смысл учения дона Хуана состоит в том, чтобы разбить зеркало саморефлексии и постоянно разрывать те оковы, которые привязывают нас к привычным точкам зрения.
Непоколебимое стремление рационального человека твердо придерживаться образа себя - это способ надежно застраховать свое дремучее невежество. Он, например, игнорирует тот факт, что шаманизм - это не заклинания, не магические формулы, не фокус-покус, но свобода восприятия не только повседневного мира, но и любого другого, доступного человеческому существу. Вот где глупость обычного человека наиболее опасна. Он дрожит при мысли о необходимости свободы. А ведь она рядом, она в кончиках его пальцев.
В йоге невежество (неведение) именуется термином «авидья». Авидья считается одним из самых тяжелых якорей, укореняющих человека в сансаре – порочном круговороте жизни в нашем грешном мире. Чтобы разрушить авидью, ученик должен прислушиваться к мнению просветленных мастеров. Тот же подход практикуется и в Школе Воина. Роль Учителя сводится к тому, чтобы показать ученику путь к истинному знанию, которое не имеет ничего общего с многознайством.
В "Сказках о силе" дон Хуан пространно объясняет Кастанеде существование двух половин "пузыря восприятия". Он говорит, что долг учителя состоит в том, чтобы тщательно очистить правую сторону "пузыря", а затем перевести "все, что там осталось" на другую сторону. Другая сторона, которая остается свободной, может быть заполнена тем, что маги называют волей. Все это очень трудно объяснить, потому что слова теряют свою адекватность, когда мы сталкиваемся с этими понятиями. Левая часть вселенной предполагает отсутствие слов, а без слов мы не можем думать, остаются только действия. В другом мире действует тело. Телу не нужны слова, чтобы понимать.
Согласно учению К. Кастанеды, страх - одна из величайших сил в жизни воинов, потому что он заставляет их учиться. Знание - это наиболее пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды принимает пугающую природу знания, то он отбрасывает саму возможность ужасаться. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит.
Знание приходит, летя, как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек. Так что для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли. Все, что мы должны сделать, чтобы позволить магии овладеть нами, - это изгнать из нашего ума сомнения. Как только сомнения изгнаны, - становится возможным все что угодно.
Индульгирование. Одной из главных задач на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают воины, направлено на достижение этой цели. «Шаманы разоблачили чувство собственной важности и установили, что оно есть жалость к себе, маскирующаяся под нечто иное» (К. Кастанеда).
Преодоление жалости к самому себе. Нет никакого способа избавиться от жалости к самому себе, освободиться от нее с пользой. Она занимает определенное место и имеет определенный характер в жизни обычного человека - определенный фасад, который видно издалека. Поэтому каждый раз, когда предоставляется случай, жалость к самому себе становится активной. Такова ее история.
Если человек меняет фасад жалости к самому себе, то он убирает и ее выдающееся положение. Фасады изменяют, изменяя использование элементов самого фасада. Жалость к себе полезна для того, кто ею пользуется, потому что он чувствует свою важность и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего обращения. Она еще и потому имеет значение, что человек не хочет принимать ответственность за поступки, которые побуждают его жалеть самого себя.
Изменение фасадов жалости к себе означает только то, что воин переносит прежде важные составляющие на второй план. Жалость к самому себе, по-прежнему, остается чертой его характера, однако, теперь она занимает место на заднем плане - подобно тому, как представления о надвигающейся смерти, о смирении воина или об ответственности за свои поступки когда-то тоже существовали на заднем плане и никак не использовались до тех пор, пока воин не стал воином. Иными словами, преодоление жалости к самому себе означает, что ценность собственного «я» (эго) уходит далеко на второстепенный план.
Поэтому преодоление жалости к самому себе означает преодоление собственного эгоизма – ценностной установки, питающей чувство собственной важности в человеке. «Чувство собственной важности - главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия, либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным» (К. Кастанеда).
Избавление от чувства собственной важности делает человека недоступным. Воин должен учиться быть доступным и недоступным на поворотах Пути. Для воина бессмысленно непреднамеренно оказываться доступным в любое время, точно так же, как совершенно бессмысленно прятаться, когда все вокруг знают, что сейчас он прячется. Преодолевая чувство собственной важности, воин постигает искусство быть недоступным.
Как писал К. Кастанеда, быть недоступным - вовсе не означает прятаться или скрываться. И не означает, что нельзя иметь дело с людьми. Охотник-воин недоступен потому, что не выжимает из своего мира все до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов. Для воина быть недоступным - значит прикасаться к окружающему его миру бережно. Съесть не пять перепелов,
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:57 pm

одного. Не калечить растения лишь для того, чтобы сделать жаровню. Не подставляться без необходимости силе ветра.
И, превыше всего, - ни в коем случае не истощать себя и других. Не пользоваться людьми, не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, кого любишь. Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, он уже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился. Охотник-воин, с другой стороны, знает, что в его ловушки еще не раз попадет дичь, поэтому он не беспокоится. Беспокоиться - это значит становиться доступным, неосознанно доступным».
Внутренний диалог. Следующим фактором, способствующим потере силы, является внутренний диалог. Дон Хуан постоянно напоминал Кастанеде: «Главная помеха для воина - внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научится останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми». Сам Кастанеда в своих книгах уделяет очень много места работе по преодолению внутреннего диалога и достижению внутреннего безмолвия.
Вот его основные цитаты, раскрывающие суть процесса внутреннего диалога и самого механизма преодоления этого процесса: «Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.
<…>Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов.<…>Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаем наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это.
Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог.<…>Стоит достичь внутреннего безмолвия - и все становится возможным. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит.
Когда они учат нас, они задействуют свою волю без сомнений и колебаний. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля - разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю без сомнений и колебаний».
Зацепки. Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых концентрировалась бы их сила, фокусироваться на духе, на действительном полете в неведомое, а не на тривиальных вещах. Каждый, кто хочет следовать пути воина, должен освободиться от страсти владеть и цепляться за вещи.
Зацепка – это любая вещь, явление или событие в жизни человека, ценность которых приоритетна по отношению к другим ценностям. Дело в том, что у каждого человека имеется своя иерархия ценностей. В этой иерархии что-то стоит выше, а что-то ниже. Иными словами, каждый человек чем-то дорожит больше, а чем-то меньше. И очень важно, какая ценность занимает высшее место. Зацепка формируется в том случае, когда какая-то вещь (событие, явление) в мире становится дороже самого мира, в котором существует человек.
Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент могут выбросить из своей жизни все что угодно. В любое время. Мгновенно. И это приводит к тому, что человек начинает жить ради какой-то одной части мира, но не для всего мира как единого организма. «Человек не должен беспокоиться о том, чтобы сделать фотографии или магнитофонные записи. Все это излишества спокойной жизни. Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно - "дух". Человек должен беспокоиться лишь о духе, который убывает». В этих словах Кастанеды отражена основная мировоззренческая установка всякого Воина.
Но как определить имеется ли у человека зацепка? Сам Кастанеда дает следующий критерий, позволяющий выявлять наличие зацепки: «Человек становится мужественным, когда ему нечего терять. Мы малодушны только тогда, когда есть еще что-то, за что мы можем цепляться».
Основные ступени духовной реализации и пути в Школе Воина наверх
«Трудности овладения искусством мага состоят в том, от чего ты отказываешься, а не в том, что приемлешь». (К. Кастанеда)
Прежде, чем приступить к изучению психотехник, используемых в Школе Воина, рассмотрим основные ступени духовного роста, которые проходит всякий адепт Школы во время своего обучения. На своем Пути воин проходит четыре основные ступени развития.
• Первая ступень характеризуется душевным состоянием адепта Школы Воина, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным
• Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении этого связующего звена и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина
• Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания
• Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света
«Люди - воспринимающие существа. Однако воспринимаемый ими мир является иллюзией - иллюзией, созданной описанием, которое им внушали с момента, когда они появились на свет. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, есть разум и его компаньон, речь. Именно они, столковавшись между собой, и состряпали этот мир при помощи описания и его догматических и незыблемых правил, а теперь поддерживают его» (К. Кастанеда). Таким образом, все ступени развития в Школе Воина – это ступени развития второго кольца силы.
Первая ступень
«Воин, как учитель, прежде всего, должен обучить своего ученика одной возможности - способности действовать, не веря, не ожидая наград. Действовать только ради самого действия. Успех дела учителя зависит от того, насколько хорошо и насколько грамотно он ведет своего ученика именно в этом особом направлении». (К. Кастанеда)
На первой ступени обучения каждый адепт Школы Воина характеризуется душевным состоянием, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным. Дон Хуан очень часто говорил Кастанеде: «Дух проявляет себя воину на каждом повороте. Но это еще не вся истина. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только воины». Первая ступень обучения в Школе Воина направлена именно на это – чтобы настроить адепта на взаимодействие с Духом (или Творцом, если прибегать к терминологии других эзотерических школ).
Намерение. Существует два рода намерения (или воли): личное и мировое. Суть всего обучения в Школе Воина сводится к тому, чтобы личное намерение совпадало с намерением Вселенной. На первой ступени обучения Воин обучается распознавать намерение Вселенной, чтобы узнать тот Путь, по которому ему предстоит в дальнейшем пройти.
«Воин должен прежде всего знать, что его действия бесполезны, но он должен выполнять их, как если бы он не знал об этом. Это то, что шаманы называют контролируемой глупостью» (К. Кастанеда). Человек не может изменить мир. Все что он может – это изменить себя. Поэтому на первой ступени обучения, адепту прививают именно эту мировоззренческую установку.
Адепт Школы Воина принимает людей такими, какие они есть. Ведь большинство людей является пленниками в этом мире, так как они отказались от привилегии быть свободными. Плен, который выбрало большинство людей – это добровольное рабство перед своей собственной природой, связанное, прежде всего с нежеланием нести ответственность за свои поступки. «Воин знает, что измениться он не может. Но хотя ему это прекрасно известно, он все же пытается изменить себя. Это единственное преимущество, которое воин имеет перед обыкновенным человеком. Воин не испытывает разочарования, когда, пытаясь измениться, терпит неудачу» (К. Кастанеда).
Поэтому одной из главных целей на первой ступени обучения является достижение особого состояния сознания, которое называется настроением Воина. «Нет в мире ничего более трудного, чем принять настроение воина. Бесполезно пребывать в печали и ныть, чувствуя себя вправе этим заниматься, и верить, что кто-то другой что-то делает с нами. Никто ничего не делает ни с кем, и менее всех - с воином». Чтобы этого достичь, необходимо выполнить четыре основных условия:
«Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад.
Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть» (К. Кастанеда). Итак:
• Бодрствование
• Страх (от осознавания могущества Вселенной)
• Благоговение (перед могуществом Вселенной)
• Решимость (следовать Пути Воина)
Бодрствование. Кастанеда писал: «Когда человек выбирает путь воина, он становится полностью бодрствующим, в полной мере осознавая, что обычная жизнь навсегда оставлена позади. Средства обычного мира больше не являются для него щитами, и он должен выбрать новый способ жизни, если он хочет выжить». Данное состояние сознания культивируется во всех эзотерических школах, так как оно является основополагающим. Для примера приведем высказывания Иисуса:
Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху;
Из них пять было мудрых и пять неразумных;
Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла;
Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих;
И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Но в полночь раздался крик: 'вот, жених идёт, выходите навстречу ему!'
Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.
Неразумные же сказали мудрым: 'дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут'.
А мудрые отвечали: 'чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе'.
Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились.
После приходят и прочие девы и говорят: 'Господи! господи! отвори нам'.
Он же сказал им в ответ: 'истинно говорю вам: не знаю вас'.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 1-19).
Мысль о том, что ученики не могут знать, когда от них потребуется активная работа, что они должны быть готовы в любой момент, подчёркнута в следующих словах:
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидёт.
Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 42-44).
Далее имеется упоминание и о работе самого учителя; говорится и о том, что даже от учеников он не надеется на помощь:
Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною...
И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна...
Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников (Матф. XXVI, 38, 40, 41, 45).
Очевидно, идее 'бодрствования' придаётся большая важность. О бодрствовании несколько раз сообщают другие евангелисты. В Евангелии св. Марка говорится:
Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время.
Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому своё дело, и приказал привратнику бодрствовать.
Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером или в полночь, или в пение петухов, или поутру;
Чтобы, пришед внезапно, не нашёл вас спящими.
А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Марк, XIII, 33-37).
В Евангелии св. Луки вновь подчёркнута необходимость быть готовым в любой момент, невозможность знать что-либо заранее:
Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи...
Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служить им.
И если придёт во вторую стражу, и в третью стражу придёт, и найдёт их так, то блаженны рабы те.
Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придёт вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой;
Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лука, XII, 35, 37-40).
И ещё:
Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лука, XXI, 36).
Предыдущие отрывки относятся к так называемой бдительности. Но слово это имеет несколько разных значений. Совершенно недостаточно понимать его в обыденном смысле быть готовым. Со словом бдительность связана целая доктрина эзотерической психологии, которая объясняется лишь в оккультных школах. Наставления Христа о бдительности очень похожи на наставления Будды об этом же. Но в учении Будды цель и смысл бдительности выступают с ещё большей силой и ясностью. Будда сводит к бдительности всю внутреннюю работу монаха; он указывает, сколь необходимы постоянные упражнения в бдительности для приобретения ясности сознания, для преодоления страдания и достижения освобождения.
«Обычный человек привык осознавать только то, что считает важным для себя. Но настоящий воин должен осознавать все и всегда» (К. Кастанеда).
Страх (от осознавания могущества Духа). В гнозисе, исихазме, суфизме и многих других эзотерических школах есть положение, что ученику не стоит никого бояться, кроме гнева Творца. Интересно, что это положение мы можем увидеть и в школах, идущих по Пути Будды (Пути дхармы). К примеру, у тольтеков это положение тоже встречается. Только они предпочитают использовать вместо термина Творец иные термины, например, Бесконечность, Орел и др. Осознание управления высшего (небесного) мира низшим (земным), приводит Воина к смирению, но не рабскому смирению, а смирению свободного человека, признающего власть Царя мира.
«Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов».<…>«Смирение воина и смирение нищего - невероятно разные вещи. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволяет опускать голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним» (К. Кастанеда).
Чтобы понять истинную природу смирения, нужно, в первую очередь, устранить то, что им не является. Отсутствие чувства собственного достоинства - это не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в собственных силах. Однако в действительности смиренный человек – это не ущербный человек.
Также, смирение – это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей и обстоятельства. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение – огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение всем окружающим из благодарности за все, что они для нас делают.
Возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения - ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и чувство незащищенности. Например, если человек гордится и чувствует себя значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным домыслам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам.
Страх побуждает к борьбе за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения, потому что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.
Итак, подлинное смирение – это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют соперничать с другими. Однако в Библии говорится, что смиренные и кроткие унаследуют Царство Небесное. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней.
Например, если мы неудовлетворенны нашим духовным развитием, вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем учиться у тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас желание учиться. Когда человек избавляется от эгоцентризма и перестает считать, что он уже знает все, он может воспринять знание. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят из Бога и, учась использовать их в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной значимости.
Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать импульсивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят многих из нас из равновесия. Однако, если мы уверены в себе, те же самые слова покажутся нам не имеющими никакого отношения к нам и не заденут нас.
Слишком много вещей вокруг нас способны отвлечь внимание человека, страдающего чрезмерным эго.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:58 pm

Рано ли поздно что-либо в окружающей действительности выведет человека из состояния равновесия, убедив его в необходимости срочно исправить ситуацию. Таким образом, расходуется огромное количество энергии. Недостаток смирения неизбежно вынуждает нас реагировать на различные возникающие вокруг ситуации, хотя нас никто не просит вмешиваться в это.
Духовный воин никогда не придает большего значения, чем необходимо, славе, успеху или занимаемому положению, потому что, общаясь со многими людьми, он концентрирует внимание на самом главном. Он всегда стремится даровать высшее благо каждому. Смирение означает факт признания того, что существует много такого, чего мы еще не знаем и что нам только предстоит узнать. Смирение означает, что, мы знаем о возвышенной стороне нашей натуры и стремимся пробудить ее в себе, а также и то, что мы знаем о своем положении слуг Всевышнего, детей Бога.
До тех пор, пока мы не почувствуем себя потерявшимися, запутавшимися и взывающими к своему отцу детьми, верящими, что все будет хорошо, как только Отец придет, мы не сможем войти в Царство Бога (Орла). Дети полагаются на своих родителей, как гарантов благополучия. И это называется смирением. Смирение означает признание положения Высшего контролирующего, а также свою зависимость от Него.
Смиренный человек понимает, что если создаются ситуации, в которых нас что-то не устраивает, то это – ресурс для нашего духовного развития. Нужно задаваться вопросом: «Для чего предназначена эта ситуация? Чему мне нужно в ней научиться? Какой урок извлечь?». И благодарить других людей за то, что они являются орудием в руках Бога (Вселенной, Орла).
Благоговение (перед могуществом Духа). Страх и смирение ведут к следующему состоянию сознания, характеризующегося таким чувством, как благоговение. «Воин признает свою боль, но не индульгирует в ней. Поэтому настроение воина, который входит в неизвестность, - это не печаль. Напротив, он весел, потому что он чувствует смирение перед своей удачей, уверенность в том, что его дух неуязвим, и, превыше всего, полное осознание своей эффективности.
Радость воина исходит из его признания своей судьбы и его правдивой оценки того, что лежит перед ним».<…>«Человеческие существа страдают от невозможности сделать правильный выбор, потому что им кажется, будто противоборствующие внешние силы влекут их сразу во всех направлениях. Искусство магов заключается не в способности делать правильный выбор, а в том, чтобы оказаться достаточно чувствительным и вовремя согласиться с предложенным вариантом».
<…>«Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его». (К. Кастанеда).
Благоговение развивает в адепте еще и такое качество, как ответственность. Каждый Воин прекрасно осознает свою ответственность за все свои поступки, которые он совершил в своей жизни. Ответственность эта устанавливается по отношению к миру, в котором человеку довелось родиться.
Решимость (следовать Пути Воина). Наконец, на первой стадии обучения обязательным остается концентрирование воли адепта на выбранном Пути. Это свойство именуется решимостью. Одной из главных мировоззренческих установок, которые прививают ученику в Школе Воина, является приоритет воли по отношению к другим психическим процессам (эмоции, чувства, ощущения, разум и рассудок). Именно воля является фундаментальным даром для человека, который он получает от Вселенной. Поэтому долгом человека является оберегать свою свободу воли.
«Дух воина не привязан ни к индульгированию, ни к жалобам, как не привязан он ни к победам, ни к поражениям. Единственная привязанность воина - битва, и каждая битва, которую он ведет, - его последняя битва на этой земле. Поэтому исход ее для него практически не имеет значения. В этой последней битве воин позволяет своему духу течь свободно и ясно. И когда он ведет эту битву, он знает, что воля его безупречна. И поэтому он смеется и смеется».<…>Воин - прежде всего охотник.
Он учитывает все. Это называется контролем. Но, закончив свои расчеты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия, и оно совершается как бы само собой. Это - отрешенность. Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути. Намерение воина непоколебимо, его суждения - окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе. Воин настроен на выживание, и он выживает, выбирая наиболее оптимальный образ действия. (К. Кастанеда).
Вырабатывая в себе решимость, Воин овладевает искусством принимать решения – искусство, которое обязывает нас быть ответственными во всех своих поступках. Вот как сам Кастанеда в одном из своих интервью описал свой путь к овладению этим искусством: «Моим прежним образом действий было оставлять все незавершенным и никогда ничего не решать. Принимать решения казалось мне безобразным.
То, что чувствительному человеку приходится делать это, казалось мне несправедливым. Однажды дон Хуан спросил меня: "Как ты думаешь, мы с тобой равны?" Я был студентом университета и интеллектуалом, а он - старым индейцем, но я снизошел и ответил: "Конечно, мы равны". А он сказал: "Я так не думаю. Я охотник и воин, а ты - паразит. Я готов подытожить свою жизнь в любой момент. Твой жалкий мир нерешительности и печали не равен моему".
Что ж, я был очень оскорблен и ушел бы, но мы зашли далеко в дикие места. Поэтому я сел - и оказался запутавшимся в собственной внутренней неразберихе. Я собирался дождаться того момента, когда он решит идти домой. Через много часов я увидел, что дон Хуан останется здесь навсегда, если ему будет нужно. Почему нет? Это во власти человека, у которого нет никаких отложенных дел. В конце концов, я понял, что этот человек не был похож на моего отца, который мог принять двадцать новогодних решений и все их отменить».
Итак, на первой ступени обучения в Школе Воина адепт развивает в своей душе особые состояния, которые его фиксируют на выбранном пути развития – Пути Воина.
Вторая ступень
Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении связующего звена с намерением Вселенной и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина. «Дух прислушивается только тогда, когда тот, кто к нему обращается, говорит жестами. Эти жесты не означают знаки или телодвижения - это действия истинной непринужденности, действия величественности, юмора. В качестве жестов духа маги проявляют все лучшее в себе и молча предлагают это абстрактному» (К. Кастанеда).
Когда намерение Воина в своих действиях начинает согласовываться с намерением Вселенной, тогда само Мироздание становится Учителем Воина и шлет ему Свои знаки, направляющие его по выбранному Пути.
Знаки на Пути. Особое значение Воины всегда придают первому событию из любой серии событий, так как оно является подлинным знаком. Воины рассматривают такое событие как программу или карту того, что должно произойти впоследствии.
Согласно К. Кастанеде, глаза человека предназначены для выполнения двух функций: одна из них - видеть энергетические потоки Вселенной, а другая - "смотреть на вещи в этом мире". Ни одна из них не является лучше или важнее другой, но тренировать глаза только для смотрения - это постыдная и бессмысленная потеря. Мы - люди, и наша судьба, наше предназначение - учиться ради открытия все новых и новых непостижимых миров.
Воин, научившийся видеть, узнает, что непознанным мирам нет числа и что все они - здесь, перед нами. В этой связи, на второй ступени обучения в Школе Воина придается особое значение развитию способности видения. Для этого используется несколько техник, которые будут рассматриваться отдельно в разделе «Техники и практики».
Видение. Большинство людей в нашем мире начинают с принятия того, что субъект и объект разделены. Мы отделены от мира и должны пересечь какой-то зазор, чтобы добраться до него. В Школе Воина одним из важных моментов служит привитие адепту иной мировоззренческой установки: тело уже находится в мире; мы едины с миром, а не отделены от него, поэтому неправильно делить мир на объект и субъект.
«Ядром нашего существа является акт восприятия, а магической тайной нашего бытия - акт осознания. Восприятие и осознание является обособленной нерасчленимой функциональной единицей. Наш разум заставляет нас забыть, что описание - это только описание, и, прежде чем осознать это, человеческие существа сами заключают себя в заколдованный круг, из которого они редко вырываются в течение отпущенного им времени жизни.<…>Мы воспринимаем. Это - точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Ибо мы обучаемся тому, что и как воспринимать.
<…>"Неизвестное" - это то, что скрыто от человека неким подобием завесы из имеющей ужасающую фактуру ткани бытия. Однако оно находится в пределах досягаемости. В определенный момент времени неизвестное становится известным. "Непознаваемое" же - нечто, не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию. Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного, но тем не менее, оно всегда где-то рядом. Оно захватывает и восхищает своим великолепием, и в то же время его грандиозность и безграничность повергает в смертельный ужас.
<…>Неизвестное неизменно присутствует здесь и сейчас, однако оно находится за пределами возможностей нашего нормального осознания. Для обычного человека неизвестное является как бы ненужной, лишней частью его осознания. Таковым оно становится потому, что обычный человек не обладает количеством свободной энергии, достаточным, чтобы отследить и уловить эту часть самого себя.<...>Величайшим недостатком человеческих существ является невозможность отрешиться от рассудочной инвентаризации. Но разум не способен рассматривать человека как энергию.
Разум имеет дело с инструментами, создающими энергию. Однако он никогда всерьез не задумывается над тем, что мы - нечто большее, чем инструменты. Мы - организмы, производящие энергию. Мы - пузыри энергии.<…>Воины утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку таким его делает наше осознание. В реальности же есть лишь эманации Орла - текучие, вечно меняющиеся, и в то же время неизменные, вечные.<…>Воин не отправляется в неизвестное, побуждаемый алчностью. Алчность работает только в мире обычной жизни.
Но чтобы в леденящем душу одиночестве пуститься в странствие по немыслимым пространствам иных миров, требуется нечто повнушительнее алчности. Любовь. Нужна любовь к жизни, к авантюре, к тайне. Нужно обладать неиссякаемой любознательностью и огромной смелостью.<…>Воин думает только о тайне осознания, ибо только это имеет значение. Мы - живые существа, и смерть - наш удел, а осознание свое мы обязаны сдать туда, откуда оно получено. Но если нам удастся хоть чуть-чуть все это изменить, то какие тайны, должно быть, нас ожидают.» (К. Кастанеда).
То, что мы воспринимаем как мир, есть эманации Орла - это не мир объектов, а мир эманаций Орла. Эти эманации представляют собой единственную непреложную реальность, которая заключает в себе все, что есть, воспринимаемое и невоспринимаемое, познаваемое и непознаваемое. Видящие, которые видят эманации Орла, называют их командами из-за присущей им принудительности. Все живые существа принуждены использовать эманации, и они их используют, не имея понятия, что это такое. Обычный человек интерпретирует их как реальность. А видящие, способные видеть эманации, интерпретируют их как правило.
Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, что есть то, что они видят. Вместо того, чтобы запутывать себя бесполезными догадками, видящие занимаются конструктивными размышлениями о том, каким образом команды Орла могут быть проинтерпретированы.
Дон Хуан настаивал, что интуитивно ощущать наличие реальности, выходящей за пределы нашего мира, значит оставаться на уровне догадок; для Воина недостаточно просто догадываться о том, что команды Орла непосредственно воспринимаются всеми живыми существами Земли и что никто из них не воспринимает команды одинаково. Воины должны пытаться созерцать поток эманаций и "видеть" способ, которым человек или другие живые существа используют этот поток для построения воспринимаемого мира.
Проблема магии - это настроить и привести в порядок свое тело, чтобы сделать его хорошим рецептором. Большинство людей, обращаются со своими телами как с объектами, наполняя алкоголем, плохой едой и беспокойством. Когда что-нибудь идет не так, мы решаем, что микробы извне вторглись в тело, после чего мы принимаем лекарство, чтобы вылечиться. Болезнь - не часть нас самих. Но на самом деле болезнь - это дисгармония между человеком и его миром. Тело - это осознание, и с ним следует обращаться безупречно.
Поэтому для того, чтобы овладеть способностью видеть, ученику необходимо в первую очередь привести в идеальное состояние свое физическое тело. Для этого применяют ряд техник, главной из которых является тенсегрити.
Третья ступень
Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания. Для этого Воин должен иметь достаточно личной силы. Поэтому основными техниками на этом этапе обучения являются перепросмотр, тенсегрити и осознанное сновидение. Необходимо указать еще на одно состояние души, которое культивируют в Воине – контролируемая глупость.
Контролируемая глупость – это определенное состояние души, когда человек понимает предначертанность Пути, волю Вселенной (Орла) и границы, отмеренной Орлом, свободы воли человека. Это состояние души развивается в контексте видения и идет рука в руку с видением. Ниже приводится ряд цитат из Кастанеды, касающиеся контролируемой глупости:
«Воин живет действием, а не думаньем о действии или думаньем о том, что он будет думать, когда закончит действовать.<…>Воин выбирает путь с сердцем и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеется; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончится очень скоро; он знает, что он, как любой другой, не идет никуда; и он знает, что ничто не является более важным, чем что-то другое.<…>У воина нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость - единственное, что может связывать его с ближними.
<…>Ничто не имеет особого значения, поэтому воин просто выбирает какой-то поступок и совершает его. Но совершает так, словно это имеет значение. Его контролируемая глупость заставляет его говорить, что его действия очень важны, и поступать соответственно. В то же время он прекрасно понимает, что все это не имеет значения. Так что, прекращая действовать, воин возвращается в состояние покоя и равновесия. Хорошим было его действие или плохим, удалось ли его завершить - до этого ему нет никакого дела.<…>Воин может вообще не совершать никаких поступков.
Тогда он ведет себя так, словно эта пассивность реально имеет для него значение. Он прав и в этом случае, потому что и это тоже контролируемая глупость».<…>«В жизни воина не может быть пустоты. Его жизнь заполнена до краев. Все заполнено до краев, и все равнозначно. Для него нет ни побед, ни поражений, ни пустоты. Все заполнено до краев и все равно, и его борьба стоит его усилий.<…>Обычный человек слишком озабочен тем, чтобы любить людей, и тем, чтобы его любили. Воин любит, и все. Он любит всех, кто ему нравится, и все, что ему по душе, но он использует свою контролируемую глупость, чтобы не беспокоиться об этом. Что полностью противоположно тому, чем занимается обычный человек. Любить людей или быть любимым ими - это еще далеко не все, что доступно человеку.
<…> Человек, любой человек, заслуживает всего, что составляет человеческую судьбу, - радости, боли, печали и борьбы. Но природа поступков человека не имеет значения, если он действует, как подобает воину. Если дух его разрушен, ему нужно просто укрепить его - очистить и сделать совершенным. Укрепление духа - единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа - значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти - значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадает независимо ни от чего.
Стремление к совершенствованию духа воина - единственная задача, достойная нашего времени, достойная нас как человеческих существ.<…>Воин - всего лишь человек, просто человек. Ему не под силу вмешаться в предначертания смерти. Но его безупречный дух, который обрел силу, пройдя сквозь невообразимые трудности, несомненно, способен на время остановить смерть. И этого времени достаточно для того, чтобы воин в последний раз насладился воспоминанием о своей силе. Можно сказать, что это - сговор, в который смерть вступает с тем, чей дух безупречен.
<…>Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его.<…>Воин - это безупречный охотник, который охотится на силу; он не опьянен и не безумен, у него нет ни времени, ни желания добиваться чего-то обманом, лгать самому себе или совершать неверные действия - ставки слишком высоки.
Ставками являются его безупречная и избавленная от излишеств жизнь, которую он так долго укреплял и совершенствовал. Он не собирается отбрасывать это, совершая какие-нибудь глупые просчеты или ошибочно принимая одно за другое.<…>Вещи, которые делают люди, ни при каких условиях не могут быть более важными, чем мир. И, таким образом, воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, - как к бесконечной глупости» (К. Кастанеда).
Контролируемая глупость обязывает Воина быть незаметным. Известность и популярность - это бичи для Воина, которых он всяческим образом стремится избегать. Сам Кастанеда был отличным примером этого. При той огромной популярности его книг и его имени, мало кто знал, как на самом деле выглядит автор. Общеизвестно, что Кастанеда редко соглашался на интервью и не разрешал записывать себя на видео или аудио-приборы.
Четвертая ступень
Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света.
Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет, является в то же время приказом Орла (Творца, Природы, Вселенной), т. е. Орел хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней ступени, его желания расходятся с приказами орла и от этого человек испытывает дискомфорт.
На этой ступени развития Воин достигает такого состояния, которое именуется внутренним огнем, в котором сгорает адепт Школы. Сгореть во внутреннем огне - это альтернатива физической смерти; это не метафора, это реальный факт, хотя и непостижимый. Дон Хуан объяснял внутренний огонь как состояние энергетического напряжения, порожденное согласием следовать предварительным условиям Пути Воина.
Это физическое напряжение вызывает в надлежащий момент энергетический взрыв, который трансформирует каждую клетку живого существа в самосознание, то есть, в чистую энергию. Дон Хуан называл его полной свободой, потому что для него это состояние подразумевало восприятие окружающего нас мира, свободное от объяснений, базирующихся на нашей социализации и языке.
«Только воин может выстоять на пути знания. Воин не жалуется и ни о чем не сожалеет. Его жизнь - бесконечный вызов, а вызовы не могут быть плохими или хорошими. Вызовы - это просто вызовы». (К. Кастанеда).
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 8:59 pm

следующей.. идет Каббала..

о ней чуть погодя..

дело есть..
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:22 pm

Каббала
«Термин Каббала означает на древнееврейском не что иное, как «традиция» в самом общем смысле, однако раз он принадлежит к древнееврейскому языку, то нормально, при его использовании в других языках, относить его только к древнееврейской традиции, или (если предпочитают иной, возможно, более точный способ выражения) к специальной древнееврейской форме традиции» (Р.Генон).
Этапы развития Каббалы. Передавалась Каббала всегда из уст в уста, от учителя к ученику. Во все времена, вплоть до 20 века, существовал очень узкий круг каббалистов. В настоящее время Каббала, напротив, получает все более широкое распространение, так как у человечества появляется желание узнать о ней, изучить её, применить эти знания в силу того, что они могут быть нам очень полезны, особенно сейчас, когда мир близок к всеобщему кризису.
Адам. Первого человека, который сквозь наш мир начал ощущать высший мир, звали Адам. Он родился 5765 лет назад. Адаму приписывают авторство первого каббалистического труда «Разиэль Малах» («Тайный ангел»). Это небольшая книжка с чертежами и рисунками, в которой он описывает общую силу, называемую ангелом, управляющую Вселенной, и состоящую, в свою очередь, из частных сил («под-ангелов»), более низких по уровню. Он рассказывает, каким образом эти силы устроены, как они между собой взаимодействуют и каково их влияние на наш мир. Адам подал содержание в иносказательной форме, используя множество метафор. Он чувствовал высшее мироздание в его общем объеме, но у него еще не было аппарата для его описания. Он постигал его, но только чувственно, и как мог, живописал это.
Авраам. Авраам был вторым каббалистом, появившимся через 20 поколений после Адама. Как повествует древний Мидраш, Авраам жил в Месопотамии, в городе, который назывался Ур Халдейский. Естественно, Авраам опирался на книгу, созданную Адамом, она была ему известна. Ее содержание передавалась от поколения Адама до Ноя – 10 поколений, и от поколения Ноя до Авраама - еще 10 поколений. Авраам на основании труда Адама, написал другую книгу, намного более современную, которая называется «Сефер Ецира» («Книга Создания»). Написав книгу и назвав ее «Книгой Cоздания», Авраам на этом не остановился. Как повествует древний Мидраш, он отделился от того народа, которому принадлежал, и покинул древнюю Месопотамию. Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Написано, что Авраам сидел у своего шатра и зазывал к себе проходящих мимо бедуинов, своих собратьев (из того же народа, среди которого он жил). Он угощал их и рассказывал, что такое Каббала, каковы ее возможности и что она дает человеку. В результате, вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов - то есть, ощущающих и постигающих высшее мироздание.
Затем, образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться Исраэль (исра-эль – на иврите прямо к Высшему) – то есть, устремленные в Высшее. Это был не народ, а именно каббалистическая группа, которая организовалась под управлением Авраама из людей тех племен, которые жили в Междуречье примерно 4000 лет назад. До сегодняшнего дня многие утверждают, что Исраэль - не нация, не народ, и они правы.
Далее эта группа развивалась, совершенствовала каббалистическую методику, прошла периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист - Моисей, который изложил Каббалу в самой известной всему миру книге - в Библии. На иврите она называется Тора, от слова Ор (свет).
Из всех каббалистических текстов книга «Багир» является одной из самых древних и самых важных. До публикации «Зогара» «Багир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. Фактически «Багир» цитировали во всех важнейших книгах по каббале, а ранее всего - в комментАрии Раавада на книгу «Сефер Йецира». К нему постоянно обращался в своем комментАрии к Торе раби Моше бен Нахман (Рамбан). Кроме того, «Багир» многократно цитируется и пересказывается в книге «Зогар».
Впервые «Багир» был выпущен в свет около 1176 г. прованской школой-каббалистов и имел хождение в виде рукописи в ограниченном кругу адептов. Ортодоксальные каббалисты утверждают, что книгу написал выдающийся талмудист I века н. э. Рабби Нехуния бен хаКана. Согласно историкам, Багир был написан незадолго до своего опубликования.
Следующий период ознаменован написанием наиболее знаменитой каббалистичесой книги - Зогар (в переводе с иврита - «Сияние»), написанная согласно ортодоксальным каббалистам во II-III веке н. э. р. Шимоном бар Йохаем и опубликованная в XIII веке раби Моше де-Леоном. Известный религиовед и атеист, крупнейший исследователь каббалы Гершом Шолем утверждал что Моше де-Леон сам написал Зоар и выдал ее за сочинение Шимона бар Йохая. Согласно Шолему, обороты речи и грамматика, встречающиеся в книге характерны для Испании XII века.
По преданию рабби Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны каббалы в пещере. Позже, Шимон бар Йохай обучал Каббале своих учеников и написал книгу Зогар (или Зоар иногда пишут). Каббалисты считают Зогар основой каббалистической мысли и огромной духовной силой. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зогара вслух, не обращая внимание на его содержание, просто для «пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зогара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало распространённым обычаем.
Шимон бар Йохай создавал Книгу, сидя в пещере вместе со своими учениками. Всего их было десять человек, в соответствии с десятью основными высшими силами, которые называются - десять сфирот. Они написали эту книгу и скрыли ее, потому что она должна была раскрыться только через 2000 лет - то есть, в наше время. По чистой случайности, книга была раскрыта раньше, попав в виде разрозненных листов к одному каббалисту. Из этих фрагментов и была создана книга «Зогар», которая известна нам сегодня. По сведениям, первоначальный ее вариант «Зогар» был во много раз больше.
На сегодняшний день «Зогар» включает в себя только каббалистические комментарии на отдельные главы Библии Моисея. В оригинальном виде книга, как она была написана рабби Шимоном, состояла из комментариев на все тексты Пророков и на все Святые Писания. То есть, труд был раз в двадцать больше по объему, чем тот, что мы имеем сегодня. Книга «Зогар» была скрыта от человечества, начиная со второго века нашей эры, когда рабби Шимон ее создал, примерно до девятого века, когда ее нашли на базаре, среди мусора, и собрали из разрозненных листочков. Книга попала уже в собранном виде к испанскому каббалисту Моше дэ Лиону.
Это был очень богатый человек, он купил книгу и хранил ее у себя, а когда умер, его жена продала ее. Она не знала настоящей ценности этого произведения. Книгу купил издатель и решил, что она достаточно интересна. Видимо, как и в наше время, тогда тоже был спрос на всякие мистические сочинения. Он начал ее размножать, таким образом, книга «Зогар» раскрылась.
Моше дэ Лион знал, что книгу «Зогар» раскрывать нельзя, он был великом каббалистом, но потом книга попала не в каббалистические руки. Оттуда и началось ее путешествие по свету. На этом труде выросли многие поколения всевозможных исследователей текста: арабских, христианских, иудейских. Она дала большой толчок к развитию всего человечества. Книга Зогар была скрыта, потому что эти две тысячи лет человечество находилось в состоянии постепенного внутреннего развития. Человечество не должно было в этот период, развиваясь при постоянном росте эгоизма, плутать в высших сферах, которые оно все равно не в состоянии было осознать, приспособить для себя и правильно использовать. Эта книга содержала в себе абсолютно всю каббалистическую мудрость на очень высоком уровне. Она написана именно накануне выхода из духовного постижения в духовное изгнание, для того чтобы «проспать» вместе с человечеством 2000 лет полного отключения от духовного постижения, от ощущения высшего мира, с той целью, чтобы, как она сама предсказывает, с конца 20-го века, с 1995 года, начать раскрываться людям.
Ари. Начиная со времени Ари появляется необходимость в научном подходе к изучению Каббалы. Поэтому запрет на изучение каббалы был снят, и, более того, многие каббалисты XVI и последующих веков стали настаивать на обязательности раскрытия Каббалы всем. Ею могут заниматься все, вне зависимости от пола, возраста, национальной и религиозной принадлежности. Одним из первых, кто объявил об отмене всех ограничений на изучение Каббалы, был Марокканский Каббалист Авраам Азулай (1570-1643) написавший в своей книге „Милосердие Авраама“ („Хесед ле-Авраам“), что начиная с 1540 года запрещения на изучение Каббалы сняты.
И установили их сами же каббалисты. Оберегая тех, чьи души ещё не достигли соответствующего уровня развития, каббалисты принимали в ученики только прошедших строгий отбор. Ари написал много книг. Самая главная из них - «Древо Жизни». Ари закладывает основы научного подхода к Каббале, систематизировав учение и изложив его не в виде аллегорий, как было принято до него, а виде точных формулировок и определений. Такая форма Каббалы называется по его имени - Лурианской. Благодаря изучению Каббалы наступает расцвет Хасидизма, когда сотни людей входят в ощущение духовного. Этот период продолжался до времени Бааль Сулама, а затем, начиная с последнего десятилетия XX века, наступил новый этап.
Новый этап, когда Каббала раскрывается всему человечеству. Ради этой цели появляется особая душа, особый человек, особый каббалист, живший в первой половине 20 века. Каббалисты называют его Бааль Сулам.
Бааль Суллам создал комментарии на книгу «Зогар», которые называются «Сулам» (лестница). Отсюда – его имя. Он изложил Каббалу в таком виде, что человек, изучая эту науку, как по лестнице, постепенно, ступенька за ступенькой, может выбраться из обычного состояния, ограниченного ощущением только нашего мира. Ничего не понимая, не зная, где мы были до этой жизни и куда мы идем после нее, человек начинает постепенно просветляться, раздвигать рамки этого мира и видеть то, что находится за ним, в следующих измерениях.
Основная книга Бааль Сулама – «Учение Десяти Сфирот». Это сложное произведение, к нему существует множество предварительных поясняющих материалов и статей. В ней много сложных графиков, чертежей и таблиц, показывающих взаимозависимости между высшими силами и их воздействие на нас, на наш мир, пути вхождения света, то есть энергии, в наш мир.
Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш). Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Суллам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения». Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное». Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:25 pm

Основные идеи
Разграничение науки и эзотерической традиции. В настоящий момент различают Каббалу как историческое явление, как традицию, и каббалу как науку, как теоретическую область знаний. Первая неотъемлемым образом связана со второй. Цель науки каббала – развить в человеке шестой орган чувства, благодаря которому человек в полной мере сможет ощутить живого Бога. Цель самой каббалистической традиции – установить связь между земным миром и миром небесным. Эта связь должна способствовать организации общества людей согласно всевышней воле Творца, а не так, как это угодно людям.
Изучение эзотерической каббалы позволяет постичь Смысл всех смыслов, так как в ней излагается происхождение и сущность нашего мира, а также структура высшего мира. Именно Каббала является родоначальницей той ветви эзотерики, происхождение которой было вызвано волеизъявлением самого Творца. Ведь пробуждение Авраама было вызвано тем, что сам Творец вышел на контакт с ним и поведал ему тайны Каббалы. Сам термин «каббала» иногда переводится и как «воспринятое предание». И необходимо всегда помнить, что первоначально восприятие это происходило не от человека к человеку, а от Бога к человеку.
В Талмуде каббалой называются части Торы не входящие в Пятикнижие. Непосредственно в постталмудическую эпоху так обозначается вся Устная Тора. По мере кодификации и канонизации Учения, область применения термина «каббала» сужается, сдвигаясь при этом в его не кодифицированную область. С одной стороны, изучение каббалы дает нам знание о духовных мирах, с другой стороны сам процесс постижения каббалы развивает в нас дополнительный орган ощущения, позволяющий нам войти в контакт с духовными мирами.
Современным представителем науки каббалы является М. Лайтман. Последователи научного подхода к Каббале (последователи Лайтмана) полагают, что мировоззрение Каббалы сочетается с любой религией, хотя их представители в Израиле носят кипы и соблюдают заповеди. О том, что в последнем поколении каббала сможет сочетаться с любой религией, пишет и Бааль Сулам в своей книге "Последнее поколение".
В ортодоксальном Иудаизме принято считать, что существует строгий запрет на ее изучение, не освоившими в совершенстве Талмуд и Танах. По мнению сторонников подхода ортодоксального иудаизма, человек не Богобоязненный, не обладающий достаточным уровнем знания иудаизма, и не живущий в соответствии с еврейскими законами, может получить только общее представление об идеях каббалы, но его знания о ней никогда не будут серьёзными. Они также утверждают, что все каббалисты прошлых веков рассматривали Каббалу как неотъемлемую часть еврейской традиции.
Они не приветствуют широкое распространение общих знаний и представлений о каббале и против того, чтобы эти популярные представления подменяли собой действительную, по их мнению, каббалу. Проблема, с их точки зрения, возникает, когда эти популярные изложения начинают искажать каббалу - например, отрывая её от иудаизма, от других уровней познания Торы или от соблюдения заповедей. Такие искажения, по их мнению, требуют исправления.
В частности, р. Ашер Кушнир считает, что Каббала – это неотъемлемая часть устной Торы. Как известно, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (в переводе – Сад), но на самом деле это аббревиатура: «Пшат» – понимание простое, непосредственное, «Ремез» – намёк, «Драш» – толкование, «Сод» – тайна. То есть Каббала – это только четвертый уровень понимания Торы – «Сод». И как во всех мудростях мира существует определенный порядок их понимания, так же и в Торе. Невозможно понять «намёки», прежде чем познакомишься с непосредственным содержанием.
Так же точно нельзя понять глубину Торы – Каббалу – без предварительного изучения трёх её, более верхних пластов. Хотя бы потому, что Каббала постоянно оперирует понятиями из Торы, Пророков, Писаний, Талмуда и всех остальных частей устной Торы. Поэтому она не постижима сама по себе, и те, кто пытаются "с налету" в ней разобраться, подобны тем, кто пытался наскоком разобраться в квантовой механике без того, чтобы получить элементарные знания по математике.
Тот же вывод однозначно находится и в самой Каббале. Приведём одно из мест: «Говорит Рашби в книге Зоар (часть 2, стр. 94): четыре составляющих человеческой души. В начале дают ему «Нефеш». Удостоился – дают ему «Руах», удостоился – дают ему «Нешама», удостоился – дают ему «Хая»... И как же удостоится человек всех частей души? Дал ему Творец Тору – ПаРДеС. «Пшат» – простое понимание, соответствующее «Нефеш». «Ремез» – намёк, чтобы удостоиться «Руах». «Драш» – для «Нешама», и «Сод» для «Хая».
И должен человек вначале работать над простым пониманием Торы, усвоить и соблюсти её повеления, и тем самым он очистит свою «Нефеш», поднимет её и удостоится более высокой части – «Руах». И тогда можно перейти к изучению «Ремез», чтобы удостоиться «Нешама», а отсюда на «Драш».., и удостоиться «Хая». И только тогда, поднявшись, ступень за ступенью, будет он способен постичь глубину глубин – «Сод». И только тот, кто последовательно очистил свою душу, может приступить к изучению «Сод» – тайн Торы, иначе - это большая опасность для него и делать этого нельзя...» («Маор ВеШемеш», глава "Итро"). Отсюда явное свидетельство того, что человек не может изучить Каббалу без того, чтобы предварительно «не насытился знанием Торы, Талмуда и всех законов еврейской жизни».
Все, кто по-настоящему изучал Тору, знают всю сложность глубины её понимания. Только «Пшат» – простое понимание само по себе необыкновенно сложно, ведь, как известно, есть 70 сторон в понимании всего сказанного. И только после этого добавятся на каждую из сторон многочисленные намёки; а отсюда – толкования каждой мысли на все области нашей жизни. Так, порой Тора предстаёт как колоссальная, непостижимая загадка, скрытая от ясного понимания. И тогда... углубимся в «Сод», Каббалу, и вдруг всё запутанное и непонятное проясняется и выстраивается в стройную систему, связывающую разные части Торы в единое целое. И не только это, но и часть «мицвот» – заповедей Торы, у которых на первый взгляд не был понятен ни смысл, ни причина – вдруг получают понимание как необходимый и обязательный закон духовной реальности. В этом смысле Каббала подобна чудо - ключу от закрытого и недоступного сада, наполненного всеми сокровищами мира. Для тех, кто последовательно изучает Тору, Каббала, как ключ, раскрывает все её внутренние закономерности и полноту. В этом смысле считается, что не стоит приступать формально к изучению каббалы, если в дальнейшем нет намерения, глубоко следовать и познавать традицию.
В рамках раздела «Каббала» мы уделяем внимание освещению обоих подходов (и ортодоксального, и научного), однако, нам кажется, независимо от того, считается ли каббала наукой, или традицией – изучение, постижение и следование ей невозможно без учета понимания основ иудейской веры и текстов.

Эзотерическая традиция Каббалы
Каббала (Qabbalah) – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет – от эпохи Авраама и до XIII века по эпоху Рождения Христа. Признание за Каббалой до библейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении Каббалы) основано на недоразумении.
Главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием Каббалы, т.е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на Каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии, по крайней мере, около эпохи Рождения Христа.
В Мишне читается такое изречение: «не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого», Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной Каббалы. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое, таким образом, предполагается здесь как нечто уже установившееся.
С достаточною уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения, и не позже последних представителей Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие Каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется на умозрительную (Каббала июнит), и прикладную (Каббала маасит). Умозрительная Каббала состоит из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, буквально дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, буквально дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск).
Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями:
• В Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс
• Во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.)
• В Англии – Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI – XVII вв.)
С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.
Умозрительное учение Каббала исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только энсоф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого.
Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие.
Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные).
Вот названия 10 сефирот:
1. Венец (кетэр)
2. Мудрость (Хокма)
3. Ум (Бина)
4. Милость или Великодушие (Хесед или Гедула)
5. Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад)
6. Красота или Великолепие (Тифэрет)
7. Торжество (Нэцах)
8. Слава или Величие (Ход)
9. Основание (Иесод)
10. Царство (Малхут)
Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хокма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. – Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот».
Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом.
Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лице (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице – Вечный рог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).
Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом:
в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецэр) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и, наконец, мир «делания» (асиа) – сфера материальных явлений, наш видимый физический мир.
Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа, таким образом, каналами или «сосудами» (келим) благодати.
Человек принадлежит зараз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света.
Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах – ангелы. Ангелология Каббалы, заимствованная, главным образом, у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и Bселенною; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией.
Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься.
Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих.
Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между нею и умозрительною – общее обеими признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т.д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотАрикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной Каббалы есть магия; чрез целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса.
Научная Каббала наверх
Каббала - это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием силы, называемой Творец, каждому из находящихся в этом мире. В отличие от других воззрений на Каббалу, приверженцы научного подхода считают её наукой, основанной на повторяемых экспериментах и отрицают связь Каббалы с мистикой и религиозными верованиями.
В основу мировоззрения, которого придерживаются последователи научного подхода к Каббале, положено практическое изучение «Творца» и «Творения» как двух абсолютно противоположных свойств - соответственно, свойства отдачи (альтруизм) и свойства получения (эгоизм). Свойство отдачи описывается как сила, в которой отсутствует какой-либо элемент эгоистического наслаждения. Свойство получения - это эгоизм, который даже действие отдачи использует ради наслаждения (получение почёта, чувство самоуважения, удовлетворения и т.д).
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:26 pm

Основной целью принятых в Каббале методик является приведение эгоистической сущности («Творения») к подобию и слиянию с альтруистической («Творцом») через подобие и намерение, так называемое «получение ради отдачи». При этом единая альтруистическая сила («Творец») воздействует на человека, как прямо, притягивая через стремление к смыслу жизни, так и обратно, подталкивая ударами, которые человек ощущает в силу отсутствия подобия своих свойств альтруистической силе.
...Нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает», - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости. А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Каббала предлагает свою методику исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира. Поскольку из поколения в поколение человечество и человек меняются, то, соответственно, меняется и методика. Слово «каббала» (ивр. «получение») выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира. Каббалисты рассказывают нам о технике, основанной на их личном опыте. Эту технику, методику они назвали «наукой получения» - «Хохмат а-Каббала».
Методика Каббалы опирается только на реальные результаты. Каббалисты описывают действительные постижения, и только им дают названия. Всё воображаемое, то есть, то, что реально не постигнуто, нельзя называть по имени и определять словами.
Главное отличие методики Каббалы от метода познания других наук состоит в том, что, изучая духовные объекты, их описания каббалистами, ощутившими их и исследовавшими, человек должен стремиться уподобиться этим духовным объектам, их свойству добра и власти над своими желаниями. Когда человек изучает математику, он не должен становиться похожим на треугольник или круг. Но, когда он изучает Каббалу - должен уподобиться тому, что изучает!
Методика Каббалы - это методика индивидуального совершенствования каждого. Она стремится к тому, чтобы любой человек относился ко всему обществу, как к единому целому, потому что в этом единстве он достигает слияния с Творцом. Таким образом, методика Каббалы является индивидуальной, но приводит она к всеобъемлющему результату. Каббала состоит, в основном, из двух частей:
• Внутреннее созерцание
• Структура мироздания
Обе её составляющие изучаются одновременно.
Внутреннее созерцание направлено на создание и развитие у человека так называемого экрана – инструмента духовного постижения. Экран - это способность не находиться под властью наслаждения, смотреть со стороны на свой эгоизм, осознавая его во все большем объёме, и использовать его ради отдачи. Не подавление эгоизма, а его использование ради отдачи, совершенно не ради себя - является отличительной особенностью каббалистической методики.
Изучение второго раздела призвано объяснить ученику структуру того, что он постигает. Человек заранее, теоретически, изучает какой-либо объект: его свойства, силы, динамику и т.д. Разбирает, осваивает по книгам, написанным каббалистами. Одновременно с этим, при помощи внутреннего созерцания, он создаёт в себе экран, шестой орган чувств, и тогда теория становится для него практикой. Тогда человек приходит к тому, что изучает структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением.
Выясняя структуру мироздания, человек изучает то, как высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху вниз, то есть от альтруистических (верхних) свойств к эгоистическим (нижним). Этот путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, парцуфим и сфирот». Путь внутреннего созерцания называется также «постижением Высшей силы».
Человек, постигающий Высшую силу, обязан идти снизу вверх, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении Высшей силы сверху вниз. Полное постижение Высшей управляющей силы происходит постепенно и проявляется в ощущениях человека в течение определённого времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет все свойства всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз. Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает лестницу со ступенями.
Природа человека. История человечества непосредственно увязана с его природой, и эта природа - эгоизм, который постепенно нарастает и развивается. Адам - это человек, у которого был нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней). Затем, эгоизм начинает увеличиваться, расти до следующего уровня - первого - и проявляется в Аврааме. Поэтому Авраам, используя свой эгоизм, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими возможностями, желаниями, проникает глубже в мироздание и пишет книгу, информативно намного более полную, чем книга Адама. То есть, он разрабатывает дальше каббалистическое знание.
Следующий уровень – Моисей - намного выше предыдущих: это качественный скачок. Он получает откровение в виде Библии или Торы, которая описывает уже все мироздание, а не какие-то отдельные, частные проявления. Его каббалистическая группа, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.
Храм это не просто здание в нашем мире. Если мы смотрим на высший мир сквозь наш мир, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой находится каббалистическая группа. В то время она была на уровне Первого Храма, на уровне света мудрости. Затем, эгоизм снова возрос, в итоге, духовный уровень народа упал, народ ушел в Вавилонское изгнание. Когда смогли построить Второй Храм, то он соответствовал уже не свету мудрости, а свету милосердия, что на ступень ниже.
Самая большая глубина постижения сил, свойств высшей природы, которая управляет изнутри нашим миром, называется светом мудрости, меньшая глубина – светом милосердия. Затем, эгоизм еще увеличился, и весь народ упал с уровня Второго Храма, в состояние, которое называется изгнание. Изгнание в нашем мире аллегорически выглядит, как изгнание из земли Израиля, а если смотреть сквозь это на высшие корни, то это изгнание с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался не на духовном уровне, не проникающим в духовный мир, а ограниченным в своих ощущениях только пятью органами чувств.
До состояния крушения Второго Храма у них имелся шестой орган чувств. Начиная с крушения Второго Храма, это свойство полностью потерялось, и у людей остались только обычные пять органов чувств. Вот это, как пишет М. Лайтман, и называется изгнанием. Оно продолжается, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если мы будем производить отсчет от рождения Адама.
Что дает Каббала человеку?
Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.
Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории. Как повествует Каббала, в итоге, абсолютно все души, все человечество целиком, должно прийти к полному раскрытию всего мироздания, и начать жить на уровне, который называется «Человек» (Адам - иврит). Это уровень, где все мироздание человеку понятно, когда он знает, какие силы в нем действуют, как он своими мыслями, поступками влияешь на всю природу - и высшую, и низшую. Известен результат, реакция, которую он должен получить вследствие своих действий.
Когда человеку открывается все это, он поневоле начинает поступать правильно, в соответствии с законами природы. Наше правильное поведение, наша судьба зависит от того, насколько мы раскроем глубинные, внутренние законы природы. Только тогда мы перестанем ошибаться. Каббала говорит, что наступит время в развитии человечества, когда с помощью каббалистической методики можно будет проникнуть внутрь природы, постичь ее, и, исходя из этого постижения, начать правильную жизнь, в абсолютной гармонии. Каббала определяет необходимость первоначального цикла, который проходит человечество до начала 21-го века.
Нас окружает наш мир, мироздание, воспринимаемое нами, и существует еще внешняя, высшая его часть. Мы ощущаем то, что доступно нашим пяти органам чувств, с их помощью мы способны постичь только нашу вселенную, называемую наш мир. Однако у нас есть возможность проникнуть более глубоко, сквозь наш мир внутрь природы, и ощутить высший мир.
Наш мир мы воспринимаем через пять органов чувств – это, как известно, зрение, слух, осязание, вкус, обоняние, но существует еще дополнительный шестой орган чувств, который называется «экран». С его помощью можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Каббалистическая методика, по словам М. Лайтмана, это методика создания шестого органа чувств в каждом из нас.
Постигая каббалистический текст, мы проникаем эмоционально, шестым органом чувств, в высший мир. Мы начинаем ощущать, каким образом его силы воздействуют на нас. Читая каббалистический текст, каббалист ощущает высший мир. Это подобно тому, как музыкант, глядя на ноты, слышит музыку, тогда как для обычного человека они выглядят просто черными точками с хвостиками. Для музыканта же - это язык, передающий информацию, имеющий структуру, движение.
Каббалист, читая слова и предложения, пропускает через себя все действия мироздания. Он находится на их уровне, становится как бы лабораторией, в которой эти действия в данный момент происходят. Постижение высшего мира через шестой орган чувств – постижение чувственное, но оно одновременно очень четкое, научно оцениваемое, его можно измерить, задать векторы. Это подобно тому, как на экране компьютера мы видим некую картину - красивые цветы, поляна, солнце - то, что вызывает в нас определенные эмоции. Вместе с этим, человек, который понимает, что это за картина, может видеть в ней сочетание определенных электрических, информационных векторов, которые ее строят на мониторе.
Каббала говорит нам об этих векторах, а каббалист, понимая их соединения и воспринимая их через сочетание букв и графиков, воспроизводит данную картину - экран же находится внутри нас. Поэтому этот шестой орган чувств и называется экраном, так как на нем, внутри себя каббалист ощущает картину высшего мира.
Шестой орган чувств
С крушением Второго Храма шестой орган чувств исчез в массе народа и остался только у каббалистов, у отдельных личностей, постигающих высший мир. В наше время методика создания шестого органа чувств, которая называется Каббала, раскрыта всем, всему человечеству. Простому человеку Каббала помогает понять, что в процессе своего существования он прожил в нашем мире много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил.
До какого времени, и сколько раз человек должен нисходить в наш мир? До тех пор, пока он, полностью раскрыв науку Каббала, сделается личностью, поступающей правильно, в силу полного осознания высших законов мироздания. Такой стадии существования он обязан достичь, и тогда не должен будет больше нисходить в наш мир.
Наука Каббала говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении - до рождения в нашем мире, до появления в нем пяти органов чувств, из какого состояния он уходит, после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни. После того, как человек раскрывает для себя все мироздание и поднимается в результате этого в самое совершенное свое состояние, он больше не возвращается в этот мир. В том и заключается цель его творения. Что значит - быть в нашем мире или быть в другом состоянии вне нашего мира, до нашего рождения или после смерти?
Мы рождаемся в нашем мире, появляется наше биологическое тело. Мы существуем в этом биологическом теле, внутри своих пяти органов чувств, определенное время, допустим 70 лет. Отжили, тело умирает. Наша внутренняя суть - можете назвать ее душой, в Каббале это называется кли (сосуд) - остается в том же состоянии. Душа, этот сосуд, приобретает телесную оболочку, а затем лишается ее. Вся причина ее нисхождения в наш мир и обретения телесной оболочки состоит в том, чтобы через пять органов чувств мы обрели шестой орган чувств и таким образом постигли Высший мир, находясь в нашем мире.
Вследствие этого, духовная структура, называемая душой, становится совершенной. Об этом говорится в разделе Каббалы, который называется «Кругооборот душ»: почему у каждого свои кругообороты, кем мы были в прошлых кругооборотах, какие следующие кругообороты нам уготованы, должны ли мы их проходить или можно этого каким-то образом избежать.
Подъем по духовным ступеням. Обучаясь по книгам каббалиста, человек становится каббалистом. В нем возникает экран. То есть, он каким-то образом трансформируется и начинает ощущать мироздание, находящееся выше уровня нашего мира. Этот уровень в Каббале называется махсом (шлагбаум, барьер). Он его проходит, и эта точка перехода в высший мир называется духовным рождением. Далее он поднимается по ступеням постижения высшего мира до того уровня, на котором каббалист написал свои книги.
Каждый из нас обязан подняться до наивысшего уровня постижения всего мироздания. Этот высший уровень ощущается нами, как совершенство и бесконечность, вне границ пространства и времени. Такого уровня человек должен достичь, когда он находится еще внутри своего тела. Таким образом, он «закорачивает» через себя все состояния - от максимально духовного до максимально материального, земного. Как только человек достигает подобного уровня, считается, что он выполнил свое предназначение, он стал на самом деле Человеком.
Таких ступеней постижения высшего мира, высшего состояния, высшей природы - всего насчитывается 125. Они делятся на пять миров, каждый из которых состоит из 25 подступеней.
Каббалист ощущает, что он получил шестое чувство, когда он начинает сквозь каббалистические книги видеть то, о чем они говорят. Притом, видеть явно, в чувствах и в разуме, сопоставляя между собой и те и другие области ощущения и знания, что выявляет перед ним абсолютно понятную картину действительности. То есть, постижение высшего мира, которое проходит человек, занимающийся по каббалистическим источникам, абсолютно реальное, оно повторяющееся и измеряемое.
Точка в сердце – зародыш души. Все предыдущие человеческие желания называются «сердце». Новое желание, влечение к духовному, к своему источнику, называется «точкой в сердце». Откуда она возникает? Эта точка образовалась из нисхождения души сверху в наш мир. Душа облачилась в материю, но не вся. В ней осталась духовная точка-зародыш, и вот сейчас она в нас пробуждается.
То есть, человек после развития всего своего земного эгоизма, желаний телесных, жажды богатства, власти, знаний, вдруг обнаруживает в себе совершенно новое желание - не к нашему миру. Его буквально раздирают на части противоположные желания: с одной стороны, у него есть сердце, то есть, все прежние вышеперечисленные желания, с другой стороны, у него появилось желание к чему-то вне нашего мира. Возникает диссонанс, большое напряжение между сердцем и точкой в сердце, которая является эмбрионом, зародышем будущей души.
Душой называется желание ощутить высший мир. Человек должен эту точку развить с помощью изучения Каббалы до такого состояния, когда она «разбухает» и достигнет размеров огромной сферы, в которой человек ощутит высший мир, свое вечное, совершенное состояние. Он начинает жить в этом своем новом состоянии, в этом ощущении, и оно превалирует над сердцем, над всеми его земными чувствами настолько, что он отождествляет себя с высшим состоянием, с точкой в сердце.
Таким образом, человек включается в непрерывное течение высшей энергии, света, информации, которая существует на духовном уровне и никак не связана с нашим миром. Он начинает существовать в этом непрерывном и вечном океане информации, Высшего света.
* * *
Насладжение и потребление. Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая постоянно живет за счет кругооборота между двумя объектами: дитя дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение - от ребенка, который старается ее насладить. В результате получается вечный обмен энергией, вечная Любовь.
Если мы по такому примеру создадим в себе внутренний цикл потребления, то мы станем абсолютно наполненными, и никогда не окажемся в состоянии нуля. Наоборот, мы будем внутри этого цикла, и наполнение будет бесконечно возрастать. Его постоянный рост по спирали будет все более положительным, и никогда не будет отрицательного ощущения. Отрицательное желание будет чувствоваться только в той мере, в которой оно одновременно наполнено положительным, и никогда наслаждение не погасит желание.
Если мы создадим в себе такой цикл, то мы станем ощущать вечное существование, вечное наполнение, вечную жизнь. Вот на таком принципе устроена каббалистическая ячейка в человеке – получение света жизни, получение информации, силы.
Слово Каббала образовано от слова лекабель - получать. Наука Каббала – наука получать. Это на самом деле методика, с помощью которой мы выходим из заколдованного круга получения «естественным образом», когда мы получаем и постоянно опустошаемся, пока не умираем. Она сложна для первичного понимания, но когда она становится ясной человеку, он достигает полной внутренней гармонии. В нашем мире есть такой великолепный пример: только связь между матерью и ребенком зиждется на естественной любви, на естественном желании дать другому наслаждение.
Если мы создадим такой цикл: я – и все остальные; я получаю свыше наслаждение, насыщение, для того чтобы насладить других, и через них оно снова возвращается ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, я, практически, становлюсь вечным и совершенным, и во мне ничего не должно меняться. Вот это, в частности, ощущают люди, проходящие клиническую смерть.
По этой системе эгоизм отменяется в тот момент, когда аннулируются наслаждение, желания, они отрываются от тела, и человек вдруг обретает иной вид получения информации. Ощущают вечность и совершенство. На мгновение. Потом люди возвращаются и рассказывают нам о пережитом. Они не осознают, в какой поток информации вошли, но процесс происходит именно таким образом.
Это действие в замкнутом цикле, между внешним и внутренним объемом человека, и называется взаимодействием души с мирозданием. Действия же не в замкнутом цикле, с разрывами, - просто внутреннее потребление для себя - называется земным потреблением. Никогда в нашем мире человек не сможет насытиться, и наоборот, чем больше он стремится к насыщению, тем более опустошается.
Духовные состояния не окончательны. Они идут в сторону бесконечного нарастания. Мы не представляем себе, что значит бесконечное нарастание, но оно действительно бесконечное.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:27 pm

Практика
Практические аспекты эзотерической традиции Каббалы в историческом ракурсе. В какую бы эпоху и в какой бы стране ни жил каббалист, в своих занятиях каббалой он ставил перед собой только одну цель - достичь единения с Богом. Некоторые описывали этот желанный опыт в довольно отвлечённых метафорах - как «пребыть в Небытии», «прилепиться к Богу» или «потеряться в Безграничной Бесконечности». Но все соглашались с тем, что достичь этой цели возможно лишь человеку, живущему в проявленном мире сотворённых вещей. Только человек, будучи живым, одушевлённым и самосознающим образом и подобием Бога, способен распространить поток Божественного на обыденные земные дела, а затем вернуть его обратно в Бесконечность.
Ключ ко всей практической каббале - медитация на имманентного Бога, предстающего в форме «я» созерцателя и тем самым реализующего его во всей полноте. В распоряжении современного каббалиста - богатый выбор медитативных техник, как «структурированных», так и «неструктурированных» (по классификации Арие Каплана). Те, кто предпочитает молитвенную практику, могут пользоваться хасидским методом неформальной беседы с Богом. Те, кто ориентируется на более сосредоточенную форму медитации, могут практиковать герушин - технику созерцания библейских стихов, которую применяли сафедские каббалисты шестнадцатого века.
Те, кому удобнее работать с визуальными образами, могут выбрать в качестве объекта созерцания пламя свечи, цветок, картину или какой-либо ландшафт: при должной концентрации сущность этого объекта также позволит им соприкоснуться с Эйн Соф - Небытием. Для сосредоточения можно повторять вслух молитвы, воззвания (как, например, обращение «Адон Олам» - «Властелин Мира!» - которым пользовался рабби Нахман из Бреслава) и прочие слова или фразы.
Сосредоточению сенсорного восприятия на определённых звуках, запахах, вкусах и телодвижениях (танце, раскачивании) и концентрации внимания на таких повседневных занятиях, как мытьё посуды, приготовление пищи, уборка, работа в саду, покраска и строительство, особое внимание уделяется в хасидских медитациях. Более психологизированную форму медитации представляет собой перенос атрибутов сефирот во внутренний мир, позволяющий работать с позитивными и негативными эмоциями, такими, например, как любовь или гнев. Безобъектная медитация, самая сложная из всех медитативных техник, устремлена непосредственно к источнику всего сущего - Небытию.
Систематизированное описание еврейской медитативной практики впервые встречается в собрании наставлений шестого века до н.э. «Маасе Меркаба» («Рассказы о Колеснице»). Цель этой практики заключалась в достижении непосредственного единения с Богом, а метод состоял в сосредоточении на рисунках, подобных буддийским мандалам. На этих рисунках изображались гекалот (hekhalot) - небесные «чертоги», ведущие к Престолу Господню.
Примером для всех искателей, стремящихся следовать этим путём, стал знаменитый рабби Акиба. По преданию, он вместе с тремя своими соотечественниками «входил в сад», то есть практиковал эту сложнейшую форму медитации, требующую исключительного сосредоточения. Но для всех, кроме самого Акибы, это кончилось плачевно. Один раввин умер во время этих занятий, другой сошёл с ума, а третий отступился от веры.
По словам всех последующих наставников в Пути Колесницы, это предание даёт нам чрезвычайно важный урок: следует уподобиться рабби Акибе и не повторять ошибки других раввинов, отделявших жизнь Божественную от жизни повседневной. Как и все, кому удалось в совершенстве овладеть медитативной техникой, рабби Акиба умел «уходить и возвращаться», то есть поддерживать гармоничное равновесие между духовной и обыденной жизнью.
Для визионерских техник, разработанных мистиками Меркабы, характерна ориентация на внетелесный опыт. В отличие от них, приверженцы вавилонской школы «Хаи Гаон» (939 - 1038) устремляли взор не вовне, а внутрь. Если последователи рабби Акибы в своих визуализациях стремились войти в изменённое состояние сознания с целью испытать прототипические видения Иезекииля, то мистики Гаона интересовались не столько путешествиями через небесные сферы, сколько расширением индивидуального духовного сознания.
Мистики III - VIII вв. н.э., используя как объект концентрации детально проработанную схему мироздания, применяли иную медитативную технику, описанную в руководстве под названием «Шиур Кома» («Измерение Тела»). С характерной для культуры Ближнего Востока тягой к пышной и образной повествовательности они разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворённые Богом миры.
В группе трактатов «Маасе Берешит» («Рассказы о Творении»), самый знаменитый из которых - «Сефер Йецира» («Книга формирования»), - непрерывный и продолжающийся по сей день процесс динамического взаимодействия между «Небытием» Абсолюта и безостановочной деятельностью относительного мира описывается в категориях двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти сефирот - миров-в-мирах, составляющих космическое Древо Жизни. К «Сефер Йецире» возводят истоки нескольких более поздних ветвей каббалы, в первую очередь тех, объектами созерцания в которых служат перестановки букв иврита и десять сефирот.
Объединив методику перестановки букв и мандалу десяти сефирот, каббалисты древней Палестины создали сплав из двух медитативных техник. Французские каббалисты двенадцатого века добавили к нему в книге «Бахир» («Яркость») ряд медитаций на Тетраграмматон (четырёхбуквенное Имя Бога - YHVH, Йод-Хе-Вау-Хе) с использованием символических цветов и фигур, дыхательных упражнений и особых жестов и поз. Так родилась современная каббала.
В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон свёл воедино древний и современный миры в «Зогаре» («Книге Сияния») - трактате на арамейском языке, который написан рабби Шимона бар Йохаи, каббалистом второго века н.э., преемника рабби Акибы. В сущности, этот трактат - не что иное, как многослойное руководство по медитации, облечённое в форму поэтического повествования в библейском стиле и описывающее те возвышенные состояния сознания, которых достигали ученики, под надлежащим руководством опытного учителя «восходившие» по сефиротическому Древу Жизни.
Авраам Абулафия, мятежный испанский каббалист тринадцатого века, открыл доступ к каббалистическому учению еврейским женщинам и неевреям. Далеко опережая своё время, он практиковал манипуляции с еврейскими буквами вне вероисповедного контекста, чем вызвал негодование ортодоксальной иудейской верхушки и привлёк к себе внимание инквизиции. Именно либеральная каббала Абулафии подготовила основу для мессианских культов, которые стали настоящим бичом иудейского мистицизма на последующие пять столетий, до тех пор, пока в восемнадцатом веке в него не вдохнул новую жизнь хасидизм.
Современный каббалист - прямой наследник этого массового движения за общедоступность мистических знаний. И несмотря на всю разноречивость и фрагментарность доставшегося ему наследия, в его распоряжении имеется хасидская версия каббалы, разработанная Исраэлем Баал Шем Товом, который преобразовал сложную медитацию Колесницы и её более поздние вАриации в простой «путь сердца». Здесь интеллект уступает место экстазу, страдание - радости, а мессианство - самозабвенному служению.
Одно из самых знаменитых пособий по подготовке - «Книга наставлений об обязанностях сердца», написанная каббалистом одиннадцатого века по имени Бахья бен Иосиф Ибн Пакуда, который также пользовался заслуженной известностью как судья. Процесс самосовершенствования он разделил на десять «врат», минуя которые, искатель последовательно проходит стадии подготовки к идеальной жизни в духе. И по сей день критериями истинного достоинства для каббалиста остаются высоконравственная жизнь, чистота сердца и участие в общественной жизни.
Евреи, в XV - XVI вв. бежавшие от испанской инквизиции в Святую Землю, разработали наставления такого рода ещё более тщательно, и пособия, подобные трактату Ибн Пакуды, стали практическими руководствами для целых общин. Общество «Хаверим» («Друзья»), процветавшее в городе Сафед на севере Галилеи и в его окрестностях, проводило открытые собрания, участники которых занимались медитацией, вели дискуссии на духовные темы и обсуждали общественные дела (немало особенностей роднило его с «Обществом друзей», как называли себя квакеры, чьё движение развернулось в Англии столетием позже).
В каббалистическую общину Сафеда, ставшую образцом для современного движения «Хавура», входило немало искушённых городских интеллектуалов, однако её идеалами стали возврат к простой жизни и близость к земле. Члены общины сами выращивали себе пищу и использовали иврит как разговорный язык. Кодекс правил поведения для хаверим разработали такие незаурядные мыслители, как Моисей Кордоверо, автор «Книги тринадцати Божественных атрибутов».
Человек должен отторгать своё «я» от тела до тех пор, пока не пройдёт через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью в этом бестелесном мире». Устремлённость к абсолютному Небытию, столь типичная для медитативного опыта в еврейской традиции, была и остаётся целью истинного искателя духовной Истины. Сколь бы великолепными или, напротив, ужасными ни были предстающие ему видения, все они не более чем порождения ума и тела самого созерцателя.
Благодаря богатому личному опыту великие учителя прошлого глубоко постигли человеческую психику и многообразные ловушки, которые она может расставлять на пути духовных поисков. Столкнувшись с ангелами и демонами своей собственной души и осознав трагические последствия, к которым ведёт преждевременное погружение в её бездны, они не уставали сопровождать предостережениями даже сами наставления в искусстве медитации.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:28 pm

Дао
Дао – древнекитайская эзотерическая традиция, выросшая на основании учения Лао Цзы, жившего в Китае на рубеже 6-5 вв. до н. э. Лао Цзы, как и Сиддхарха Гаутама, является одним из величайших пробужденных людей (будд) в истории арийского периода развития человечества. На основании этой традиции (в 3-4 веках н.э.) выросла ортодоксальная религия Китая – даосизм.
В переводе с китайского термин «дао» означает «путь». Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается.
В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" («Книга пути и благодати») говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао"».
Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления. Таким образом, до времени философской деятельности Лао Цзы слово Дао употреблялось только в двух смыслах: 1) дорога, или путь; 2) императивный долг человека.
Лао Цзы впервые обозначил этим словом сверхчувственное существо и положил его в основание своей системы, где нет ни одной мысли, которая не была бы так или иначе связана с учением о Дао. Можно, таким образом, провести аналогию с санскритским термином «Дхарма», с которым китайский термин «Дао» имеет синонимическое родство. Даосская традиция представляет собой огромный опыт людей, достигших просветления самостоятельным путем. Она, как и дзэнская традиция, принадлежит к линии развития, которую условно можно назвать «путь просветления, или пробуждения».
Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.
Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).
Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия, как уже упоминалось в разделе «Религия», наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.
"Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция "каналов" (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых "киноварных полей" (дань тянь) - своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая, начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная или профанная.
Из множества каналов-меридианов, описанных в древнекитайских текстах в практике нэй дань в основном используются два из так называемых "восьми чудесных каналов", хорошо известных иглотерапевтам. Это каналы управления и зачатья (задне- и переднесрединный) - ду мо (ду май) и жэнь мо (жэнь май). Канал ду мо идет от промеж¬ности (из точки инь-хуэй VC 1) вверх вдоль позвоночника через голову и середину лица до точки на верхней десне.
Считается, что по каналу ду мо энергия ци поднимается вверх (в упражнениях цигун на этом движении ци сосредо¬тачиваются обычно на вдохе).
Канал жэнь мо идет от точки чэнь-цзян (VC 24) под нижней губой вниз до точки инь-хуэй в промежности. Считается, что по этому каналу ци движется вниз (в упражнениях ци гун - на выдохе). Вращение ци по этим двум каналам называется "большим небесным кругом" (да чжоу тянь), а при "опускании" ци в нижнее "киноварное поле" - "малым небесным кругом" (сяо чжоу тянь).
Под "киноварными полями" в даосизме понимаются особые энергетические центры человеческого организма. Всего традиция выделяет три "киноварных поля" - в голове, в районе солнечного сплетения, и в нижней части живота. Последний из них считается важнейшим и начал упоминаться в даосских текстах раньше двух других центров. В процессе "внутренней алхимии" даосы направляли ци в одно из "киноварных полей", где разные виды ци при помощи дыхательных упражнений, визуализации и созерцания как бы "сплавлялись", соединялись, образуя "бессмертный «зародыш»" (сянь тай) - зачаток будущего "бессмертного" тела адепта.
Последователи даосизма по-разному объясняли сущность "киноварных полей". Для одних это были вполне реальные органические образования, для других - функциональные центры живого человека (исчезающего у умершего), для третьих - энергетические структуры, формирующиеся в процессе занятий внутренней алхимией или ци гун и отсутствующие у профанов.
Некоторые направления у шу непосредственно связаны с даосизмом. Прежде всего это касается уданского направления (удан пай) внутренних стилей (нэй цзя) у шу, получивших свое название от горы Уданшань. На этой горе существовал центр почитания божества севера - Сокровенного Истинного Воина (сюань у, чжэнь у). В XIII - XIV вв. на горе появляют¬ся даосские монастыри и секты отшельников, постепенно ставшие центром даосских школ у шу.
Традиция связывает с ними и имя знаменитого даоса XIV - XV вв. Чжан Саньфэна. Хотя научная проверка ряда традиционных утверждений по поводу его занятий у шу значительно затруднена, но в любом случае влияние даосизма как на теорию, так и на практику у шу, как метода психофизической тренировки, всегда было весьма значительным. Изучение даосских корней у шу помогает глубже понять сущность прикладных "йогических" искусств как интересного и значительного феномена богатейшей культуры древнего и средневекового Китая.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:29 pm

Основные идеи
Краткое описание основных стадий даосской внутренней алхимии
На сегодняшний день среди людей распространена масса различных толкований бессмертия в даосской алхимической традиции. Существует установленная даосская классификация насчитывающая 5 видов бессмертия, основаная на изучении трактатов с одной стороны и наставлениях Учителя с другой, вот её структура:
• Бессмертный призрак - Гуй сянь.
• Бессмертный человек - Жэнь сянь.
• Земной бессмертный - Ди сянь.
• Духовный бессмертный - Шэнь сянь.
• Небесный бессмертный - Тянь сянь.
На самом деле перечисленные виды бессмертия, кроме Бессмертный призрак Гуй сянь, есть не что иное как результаты последовательного достижения человеком различных стадий внутренней алхимии.
1. Бессмертный призра - Гуй сянь
К достижениям внутренней алхимии не имеет прямого отношения. Данный вид бессмертия является плодом шаманских практик, позднего Чань буддизма, некоторых упрощённых ветвей буддизма, псевдодаосизма, различных практик продвинутой медитации. Во время таких практик в состоянии отсутствия дыхания и сердцебиения человек выводит свой иньский дух из тела.
Однако человек, практикующий данные методы, остаётся, не смотря на имеющиеся достижения, обычным смертным. И более того, после своей смерти такой человек уже не может переродиться, так и оставаясь на этом уровне псевдовысокого развития навсегда. В даосизме подобные практики строго запрещались. Однако имеется в виду серьезная проработка данных практик, а не простое тихое сидение, стояние, и т.п.
2. Бессмертный человек - Жэнь сянь. Первое серьёзное достижение внутренней алхимии
Жэнь сянь - человеческий бессмертный или бессмертный среди людей. Первой стадией алхимии является достижение уровня Бессмертный человек Жэнь сянь. Стадия бессмертия Жэнь сянь на самом деле является промежуточной стадией, через которую в обязательном порядке лежит путь к бессмертию. Данная стадия представляет из себя всего лишь совершеннолетие, пик расцвета физиологии. Каждый человек в жизни проходит период Жэнь сянь, человеческое бессмертие. Именно в этот период юношества, у людей особенно наполненное и высокое энергетическое и физическое состояние.
Если начать практиковать внутреннюю алхимию непосредственно в этот период, то можно очень быстро завершить вторую стадию – Ди сянь Земного бессмертного. Если время Жэнь сянь (юношество) прошло без практики даосской алхимии, то необходимо вернуть организм, а вернее его внутреннюю структуру до юношеского уровня физиологии. Иначе дальше двигаться бесполезно, и более того - невозможно…
Мы видим что данная стадия пока еще не бессмертие, а лишь достижение высшей наполненности изначальной энергией, т.е. Мин (Термин Мин обозначает в целом телесные и энергетические составные части человека. Также он имеет ещё значение – Судьба).
Полнота Мин - это наличие полноты энергии. Но само тело на этой первой стадии Жэнь сянь все еще не достигло внутренних изменений (так как это должно происходить на следующей стадии Ди сянь Земного бессмертного), и внутренние органы и т.п. ещё не получили преобразования. Поэтому даже при полноте Мин возможны болезни, и требуется дальнейшее преобразование в следующую стадию Ди сянь Земного бессмертного, чтобы избежать болезней, вызванных несовершенством тела. Однако почему же данной стадии, не являющейся самой по себе бессмертием соответствует название энь сянь, бессмертный человек?
Дело в том, что зачастую люди, впервые узнав о методе от учителя алхимии и начав практиковать алхимию, уже далеко не юноши. Вот поэтому, будучи уже в возрасте, им и приходится специальными алхимическими методиками достигать юношеского состояния энергии и юношеской бодрости тела. И если человеку было к примеру 40–50 лет и даже намного больше, то практиками алхимии он сможет реально достичь внутреннего состояния юноши.
Именно такое чудо и послужило присвоению данной стадии названия Жэнь сянь, бессмертный человек. Однако речь пока идёт только о наполнении энергией и доведения её до уровня юноши. На следующем уровне - Земной бессмертный Ди сянь, основным требованием к преобразованию тела является преобразование внутреннего энергетического и физиологического состояния, что и происходит в обязательном порядке. Если же говорить о преобразовании тела по внешнему виду до состояния молодости, то это может происходить по желанию.
И ещё пару слов. Под Жэнь сянь в практическом смысле обычно понимают человека, возвратившегося во внутреннее состояние юношества, т.е. восполнившего Мин. Полнота Мин и есть признак Жэнь сянь. Однако, на уровне Жэнь сянь Мин растрачивается так же как и у обычного человека, т.е. её полноту надо поддерживать постоянными практиками, так как из стадии Жень сянь легко обратно стать обычным человеком, растратив Мин. Что касается обратимости вспять последующих стадий:
• Земной бессмертный - Ди сянь.
• Духовный бессмертный - Шэнь сянь.
• Небесный бессмертный - Тянь сянь.
то достигнув полностью какой либо из них, свойства и достижения данных стадий необратимы. Ради справедливости стоит отметить, что Мин восполняют специальными алхимическими упражнения, аналога которым нет как в книгах по алхимии, так и в книгах по цигун. Наставление может дать исключительно истинный Учитель.
3. Земной бессмертный - Ди сянь. Второе серьёзное достижение внутренней алхимии
После достижения человеком состояния полноты Мин (энергии тела) – первой стадии - Жэнь сянь Бессмертный человек, следующей, и по счёту стадией является - Земной бессмертный - Ди сянь. Эта стадия как раз и есть достижения того, что все понимают под бессмертием - бессмертие физического тела на земле. (Стоит заметить, что достижение Земного бессмертия как раз и есть цель и конечное достижение внешней алхимии, в отличие от внутренней, про которой сейчас идет речь.)
Сейчас стоит рассмотреть специальный термин Син, который будет встречаться далее неоднократно. Син – это характер человека, его умственные способности, его внутренний мир. Объединено это всё душой, или другими словами духом Инь. На этой стадии Земного бессмертного Син и Мин человека сливается в одно целое, зарождая тем самым Духовный зародыш – янский дух Яншэнь. К тому же от слияния Син и Мин возникает некое подобие вечного термоядерного двигателя в собственном теле в условиях Земли поэтому и возможно бессмертие и такие способности…
Понятие соединения Син и Мин абсолютно одинаково на стадиях:
• Земной бессмертный - Ди сянь.
• Духовный бессмертный - Шэнь сянь.
• Небесный бессмертный - Тянь сянь.
А различие кроется в дальнейшем развитии янского духа, который зародился от Слияния Син и Мин на данной стадии Земного бессмертного. К сожалению написать, как проявляется образование духовного зародыша у внутреннего алхимика на стадии Ди сянь нельзя по соображениям закрытости информации.
Не смотря на соединение Син и Мин, и обладание янским духом Яншэнь Земной бессмертный хоть и может существовать бесконечно долго на Земле, но его тело может быть разрушено убийством или несчастным случаем. Поэтому и такое казалось бы высокое достижение уровня Земного бессмертного не считалось высоким и все практикующие стремились подняться выше, рассматривая эту стадию земного бессмертного лишь как промежуточный этап. Следует добавить однако, что и на предыдущем и на этом этапе есть возможность совершенствования различных качеств своего уровня, но это уже не основной путь, а боковые тропинки.
Если человек не задерживается на стадии Ди Сянь и идет дальше, то его тело может не успевать вернуться по внешнему виду до состояния которое было в молодости, и внешне смотреться для окружающих старческим, внутренне будучи словно здоровым младенцем. Если же специально задерживаться на стадии Земного бессмертного - Ди сянь, то путем долгого преобразования можно вновь сделать юношеским тело, однако такая практика (с такой целью) для даосов вполне понятно не является главной.
Соответственно стадия - Ди сянь служит связующим звеном предыдущих и последующих стадий, и главным в ней является слияние Син и Мин, и зарождение Духовного зародыша янского духа Яншэнь, а не преобразование внешней части физического тела до уровня юношеского состояния.
Древний даосизм и Чань до 6-го патриарха это одно и тоже! Лю Хуаян, которому приписывают данный трактат и изображения, был чаньским монахом, который, разочаровавшись в ложном чань, перешел в алхимическую школу и вновь засвидетельствовал древнее единство этих школ. Древний даосизм и древний чань это одно и тоже. Поэтому в них одни и те же этапы. Поэтому у этих картинок нет никакого отличия с другими картинками из даосских трактатов за одним исключением: там тоже самое выполняют люди даосского вида.
4. Духовный бессмертный - Шэнь сянь. Третье серьёзное достижение внутренней алхимии
От соединения Син и Мин, которое произошло на предыдущей стадии Земной 6ессмертный - Ди сянь зародился Духовный зародыш, янский дух Яншэнь. Духовный зародыш - Яншэнь на этой стадии – Духовный бессмертный - Шэнь сянь выходит из головы (то есть ещё только рождается в духовном мире), его еще придётся воспитывать и развивать. Это похоже на то, как мать (тело) заботится о ребенке (дух). После его укрепления и реализации этого этапа этот дух перейдёт на более самостоятельный этап этой стадии Духовного бессмертного и сможет перемещаться, выйдя из тела в любую точку Вселенной, прежде всего, чтобы понять ее устройство и впоследствии для осуществления духовной работы.
Убить Яншэнь уже невозможно, он бессмертен. Но еще остается тело, которое требует внимания… и нуждается в защите, от разрушающих внешних факторов. Попасть на стадию Духовного бессмертного, минуя стадию Земного бессмертного, никак нельзя. Ореол вокруг Яншэнь - это золотой свет, такой же как нимбы на иконах. И когда зародыш выходит или возвращается в тело через макушку, то свет исходит от головы.
Далее на определенной стадии развития янского духа Яншэнь обретает возможность делиться, воспроизводя таких же двойников. Их количество постепенно можно довести до огромного множества. Они могут выполнять различную духовную работу в разных мирах. Именно тогда происходит полное понимание устройства и законов Вселенной и смысла дальнейшего развития. По желанию практикующего эта фаза может быть растянута на очень долгий срок. Например можно засесть в пещеру на тысячелетия и практиковать в духовных телах…
Если практикующий обретя возможность выводить свой янский дух покинет тело насовсем, а у него на данном уровне появляется такая возможность, то тогда ему придется уйти, не достигнув высшего возможного завершения на Земле - Небесного бессмертного. Стоит сказать несколько слов о внетелесном опыте в целом. Есть 3 вида внетелесного опыта: мир сновидения, выход иньского духа, выход янского духа. Если сохраняется нормальное дыхание, то речь идет лишь о сновидении, реального выхода иньского духа нет.
Хотя в даосизме и есть практики, направленные на работу со сновидениями, но в его высшем разделе - алхимии, их не только не используют, но и наоборот выполняют специальные упражнения для прекращения сновидений. Ибо в сновидении иньская энергия преобладает над янской и это может сильно препятствовать настоящей практике и даже приводить к необратимым изменениям.
Во время же выхода янского или иньского духа тело недвижимо, но в отличие от выхода иньского духа выходы янского духа не вредят телу и могут быть очень долгими, на разных стадиях от нескольких дней до нескольких лет и т.п. Соответственно, вывод иньского духа из тела приносит телу вред, и продолжительность такого выхода мала по сравнению с продолжительностью выхода янского духа.
Однако, первый выход янского духа должен быть кратковременным, дух сразу возвращают в тело. Если человек видит свое тело в том же положении, из которого вышел дух и пространство тем же самым, то это выход духа инь, если пространство текуче либо тело совсем в другом положении, то сновидение.
5. Небесный бессмертный - Тянь сянь. Четвёртое серьёзное достижение внутренней алхимии
Итак, Тянь сянь. Напомню, что уже предшествующая стадия может быть растянута на бесконечно долго. Но у бессмертного духа еще остается не превращенное тело. Поэтому остается еще возможность осуществления высшей стадии, которая согласно алхимии возможна на Земле - превращение этого тела в тело света. Это наиболее трудное занятие, потому как требует 9–10 летней неподвижности. Ее должны обеспечить либо верные ученики и единомышленники, Учитель, либо сокрытие, замуровавшись в пещере в соответствии с определенными правилами.
После ее осуществления тело и дух сливаются воедино в «тело» света, и когда достигший уходит с земного плана, ничего не остается… (Кроме каких-либо вещей, как в случае с туфлей Бодхидхармы). Если же по каким то причинам практикующий не доходит до высшей стадии - Тянь сянь, то он может либо сам по желанию либо в силу обстоятельств «освободиться от трупа». В зависимости от достигнутого уровня, его оставшееся тело может быть не подвержено гниению, а само мумифицироваться либо даже сгорать от внутреннего огня…
В случае освобождения от трупа тело в любом случае меняется в невозвратимую сторону, и покинувший его бессмертный больше не может возвратиться в своё оставленное тело обратно. Есть еще одна деталь, если практикующий завершил полностью стадию - Тянь сянь и вдруг остались ногти, части кожи и т.п., то нет основания утверждать что он окончательно завершил стадию Небесного бессмертного. Поскольку после окончательного завершения стадии Небесного бессмертного от тела не остается ничего…
Часто за тело света миряне принимают сияние янского духа, что является более низшей стадией - Шэнь сянь, как мы с вами уже знаем... Как видно из описанного, чисто физическое бессмертие вовсе не центральная цель даосской внутренней алхимии, и на самом деле нет ничего общего с обще распространенным мнением о даосах, как страстно желающих лишь добиться физического бессмертия и вечно пребывать в суете земной жизни.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:30 pm

Практика
Некоторые моменты практики достижения бессмертия
Наряду с уже упомянутой выше "внутренней пилюлей" даосы рекомендовали и внешнюю пилюлю, приготовлением которой занималась алхимия. Как известно, даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять.
Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль. При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.
Как видно из изложенного выше, поиски бессмертия даосы вели в физическом и духовном плане. Это были морально-этические нормы жизни, соблюдение определенных диетических предписаний, выполнение дыхательных и двигательных упражнений, знание определенных рекомендаций в области сексуальной практики, овладение определенными навыками концентрации и медитации, употребление лекарств.
Рассмотрение основных даосских способов "питания жизни" необходимо предварить небольшим экскурсом в область даосской анатомии и ознакомлением с терминологией, употребляемой в трактатах и, в частности, в древнейшем медицинском трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем"), приписываемом Желтому императору. При этом надо учитывать путаницу и нарочитую неопределенность, которая царит в сочинениях по этому вопросу. Зачастую отдельные органы, сосуды, части тела имеют по нескольку наименований. Порой различные органы и части тела имеют одно и то же обозначение.
Как уже говорилось, по представлениям даосов, человеческий организм - это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами инь и ян. Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами. Пятью внутренними органами были: печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Иногда к ним причисляли также перикард, головной и костный мозг.
Пятью органами, как полагали, управляла сила инь. Сила ян управляла шестью "вместилищами", или полыми органами: желудком, толстой кишкой, тонкой кишкой, желчным пузырем, мочевым пузырем, "тремя горящими областями". Кроме того, даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов. По этим каналам, как считали даосы, перемещаются силы инь и ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365.
Названные 12 каналов разделяются на 23 отрезка и связаны между собой 8 каналами, из которых наиболее важными считаются два - жэньмо и думо. Жэньмо содержит силу инь, начинается в промежности,х, когда говорится о дань тянь без указания, нижнее это или какое-то другое "поле", всегда имеется в виду именно нижнее.
Детальных описаний этих частей (за исключением верхней, головы) нет, но предполагается, что все они имеют по девять "дворцов", расположенных в два ряда. В голове эти ряды дворцов расположены горизонтально в два этажа, пять дворцов внизу, четыре вверху. Девять дворцов груди и живота располагаются вертикально - пять в переднем ряду, четыре в заднем.
В голове, в нижнем ряду, у входа находится "дворец светлого зала" (мин тан гун). Далее за ним следует "дворец комнаты новобрачных", или "потайной комнаты" (дун фан гун) и "дворец нирваны", называемый также "дворцом поля киновари" (дань тянь гун). Кроме того, в нижнем ряду расположены еще "дворец движущейся жемчужины" (лю чжу гун) И "дворец яшмового императора" (юй ди гун). В верхнем ряду первым спереди расположен "дворец небесного двора" (тянь тин гун). За ним "дворец истинный великого предела" (тай цзи чжэнь гун), "дворец сокровенной киновари" (сюань дань гун), который расположен над "дворцом поля киновари".
Последним в верхнем ряду расположен "дворец великого августейшего" (тай хуан гун). В груди входом служит "терем с этажами" (лоугэ) - трахея, ведущая в "светлый зал" и другие помещения. Находящийся в этой части "дворец движущейся жемчужины" отождествляется с сердцем, "светлый зал", находящийся в животе - селезенка.
Три ближайших ко входу дворца (нижнего ряда для головы, переднего - для груди и живота) вместе с боковыми павильонами образуют три "желтых двора" (хуан тин), центром которых для головы являются глаза, для груди - сердце, а для живота - селезенка. Вход во дворец охраняется духами, населяющими боковые помещения. Так, уши - это "башни" колокола и барабана, с которых объявляют о посетителях. У входа в верхнее "поле киновари", в середине лба над бровями, расположены: справа "желтый портик" (хуан цюе), слева - "пурпурная терраса" (цзян тай).
Они охраняют вестибюль входа "двойное поле, охраняющее пространство в один цунь" (шоу цунь шуан тянь), которое расположено между бровями. Брови называются "цветочными покрывалами" (хуа гай). Правый глаз - западный, или белый, дворец. Левый - восточный, или синий, дворец. Они сообщаются с "дворцом светлого зала", за которым находится комната новобрачных" (или "потайная") со множеством павильонов. Сначала идут жилище сокровенной эссенции" (сюань цзин шэ) и "темный портик" (ю цюе), затем "желтый портик" (хуан цюе) - справа и "красные ворота" (цзы ху) - слева".
Даосские способы "питания жизни", рекомендуемые для достижения бессмертия
Среди многих способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ "эмбрионального дыхания". Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли "воротами судьбы" (мин мэнь). Всем практикующим дао рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т.е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, "возвратиться к истоку, вернуться к основе", а это означало достижение конечной цели.
"Эмбриональное дыхание" было открыто в начале эпохи Тан. В даосских сочинениях оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Что касается внешнего дыхания, то оно использует воздух внешний. Существовало множество "старых", дотанских, теорий внешнего дыхания. Так, в небольшом даосском сочинении IV в. приводится следующий способ дыхания внешним воздухом: каждый день на восходе солнца, повернувшись лицом на восток, следует пополоскать рот слюной и затем проглотить ее.
После этого "поглощать воздух" сто или более раз. Закончив дыхательный цикл, следовало дважды поприветствовать солнце. Поскольку, однако, считалось, что не все могут дышать этим способом с легкостью, необходимой для достижения бессмертия, рекомендовались подготовительные операции: уединившись в приготовленном специально для этого случая помещении, лечь на удобную постель, принять правильное положение, закрыть глаза и задержать, "запереть" воздух в груди, заткнув нос пухом и не разжимая рта.
Представляется несомненным, что дыхательные упражнения существовали в Китае уже в глубокой древности. Так, надпись на двенадцати нефритовых табличках, датируемых VI в. до н.э., рекомендует задерживать воздух, дабы он накапливался и увеличивался в объеме, после чего его надлежало направить вниз, где он успокаивался, а затем сгущался и пускал ростки. Когда он разрастался, его следовало снова направить вверх, чтобы он достиг темени.
Такие авторитетные классические трактаты даосизма, как "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", "Хуайнань-цзы" содержат отрывки, в которых упоминаются дыхательные упражнения, однако, если "Дао дэ цзин" рекомендует их, то в "Чжуан-цзы" и "Хуайнань-цзы" о них говорится с предубеждением.
Как уже отмечалось, "эмбриональное дыхание" стало известно лишь в период Тан, когда значительно изменились идеи даосов о технике дыхания и когда они обратили внимание на циркуляцию воздуха в теле человека. Дыхание было подразделено на внешнее и внутреннее. По представлениям даосов того времени, внутренней воздух выходил из "поля киновари", из области печени и диафрагмы.
Этот внутренний воздух, содержавшийся в теле каждого отдельного человека, назывался еще "изначальным воздухом" (юань ци). Даосы полагали, что "изначальный воздух" в человеке соответствует изначальному воздуху Неба и Земли, что человек получает этот изначальный воздух Неба и Земли при своем рождении, что этот воздух становится его "духом" (шэнь) и его телом (син), что человек получает изначально единый воздух, который становится также его слюной и эссенцией (т.е. семенем).
Кроме того, полагали даосы, изначальный воздух Неба и Земли в макрокосме возникает на севере, принадлежит стихии воды, соотносится с триграммой кань, доминирует в северных районах и, в частности, в районе горы Хэн, Пика севера. "Изначальный воздух" человека, т.е. микрокосма, возникает в почках, соответствующим стихии воды, триграмме кань и северу.
Он является источником жизненного воздуха, движущегося между почками. Он - основа пяти внутренних органов, корень всех двенадцати каналов, ворота вдоха и выдоха, источник "трех плавильщиков" ("трех обогревателей" или "горящих областей"). Этот воздух - корень человека, поэтому если корень уничтожить, все органы и каналы поведут себя как ветви и листья, которые засыхают с гибелью корня. Поскольку "изначальный воздух" представлялся даосам жизненным корнем, его надлежало бережно сохранять, тем более что количество его, как считалось, весьма ограниченно, всего шесть цуней.
Потеря одного цуня "изначального воздуха", считали даосы, уменьшает жизнь человека на тридцать лет, сохранение же всех шести цуней обеспечивает вечную жизнь. Поэтому предписывалось овладеть правилами дыхания, чтобы "изначальный воздух" не выходил наружу через нос и рот, а постоянно заполнял собой "поле киновари" и циркулировал по всему телу, не смешиваясь с внешним воздухом.
Теория и практика циркуляции внутреннего воздуха разрабатывалась даосами периода Тан и Сун. Они представляли себе механизм циркуляции следующим образом: поскольку движение внутреннего и внешнего воздуха скоординированы, то, когда внешний воздух поднимается для выдоха, внутренний, содержащийся в нижнем "поле киновари" также поднимается вверх; когда же внешний воздух опускается после вдоха, внутренний воздух тоже опускается и возвращается в "поле киновари". Циркуляция внутреннего воздуха, как полагали даосы, проходила в два такта: во-первых, поглощения воздуха и, во-вторых, собственно циркуляции этого воздуха.
Даосские сочинения описывают лишь один способ поглощения воздуха и два способа циркуляции. Поглощение внешнего воздуха это простое вдыхание воздуха, сопровождаемое постоянным сглатыванием большого количества слюны, или "яшмового сока". Поглощение внутреннего воздуха необходимо для того, чтобы помешать ему выйти при выдохе внешнего воздуха и чтобы заставить его циркулировать по телу.
Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан", сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода.
Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше.
Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы.
После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. Более обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха".
Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха". Заниматься этим ежедневно нельзя, лишь через интервалы в пять-десять дней.
Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело".
Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. Затем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.
После этого сглотнуть воздух, как глотают воду, и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха.
После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".
Процедуре дыхания сопутствовал целый ряд предписаний, которые слыли секретными, таинственными, и передавались изустно от учителя к ученику. В даосских сочинениях до периода Тан ничего не говорилось о внутреннем воздухе, речь шла лишь о внешнем воздухе. Как отмечают авторы, исследовавшие эту проблему, схема циркуляции воздуха в сочинениях дотанских и послетанских в основных чертах не различалась. Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)".
В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:31 pm

"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления.
В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени". Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)".
Большое внимание даосы уделяли выдоху. Этой технике они придавали серьезное значение еще в глубокой древности. Множество наименований способов выдоха встречается у Чжуан-цзы. Однако тщательно техника выдоха была разработана в период Тан и Сун. При одном способе вдоха было известно шесть способов выдоха: чи, хэ, ху, сюй, чуй, си.
Эти выдохи, по представлениям даосских учителей, соотносились каждый с определенным органом и употреблялись для лечения болезней, причина которых коренилась в этих органах. Так, считалось, что выдох чи влияет на легкие, лечит и укрепляет их, снимает усталость, избавляет от истощения, лечит болезни кожи, различные воспалительные процессы, эффективен при сильном холоде или большой жаре. Выдох хэ влияет на сердце. Практикуя его, стремились избавиться от головных болей, сухости во рту, сильного жара. Выдох ху, будучи связан с селезенкой, считался полезным при желудочных заболеваниях, лихорадке, высокой температуре.
Выдох сюй влияет на функцию печени и считается эффективным при лечении болезней глаз и меланхолии. Выдох чуй связан с почками, полезен при ознобе, холоде, импотенции. Выдох си контролирует "трех плавильщиков", улучшает их деятельность, полезен при лечении ревматизма. Поскольку считалось, что сердце управляет всеми органами, можно было обходиться одним выдохом хэ, который соотносился с сердцем.
Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз. Даосские наставники рекомендовали практиковать определенный способ выдоха не только для лечения болезней, но и для их профилактики, для укрепления здоровья, для защиты от жары или холода. Так, по утрам надлежало делать выдох сюй, после еды - выдох хэ, после вина - тоже выдох хэ, при жаре - выдох ху, когда холодно - выдох чуй.
В даосских трактатах разных периодов можно встретить множество предписаний относительного того, в какое время и в каком месте следует заниматься дыхательными упражнениями. Наиболее общие указания сводятся к следующему: надо освободиться от суетных мыслей, совершить омовение, привести себя в порядок, расслабить или расстегнуть одежду, уединиться в тихом помещении, чистом и не загроможденным вещами, зажечь благовония, почитать священные книги и помолиться божествам. Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха.
После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны.
Внутреннее дыхание. В конце династии Тан доктрина "эмбрионального дыхания" утратила свое доминирующее влияние среди практиков даосизма. Распространение получила теория внутреннего дыхания, циркуляции воздуха в "полях киновари". Для лечения болезней рекомендовался способ задержания дыхания, или "запирания воздуха" на вдохе.
Для питания внутренних органов рекомендовался способ "пяти ростков": произнести молитву, поворачиваясь по странам света и поглощая воздух определенное число раз: три раза, обратившись на юг, для питания сердца; пять раз, обратившись на север, для питания почек; семь раз, обратившись на запад, для питания легких; девять раз, обратившись на восток, для питания печени; для питания селезенки (центра) поглощают воздух двенадцать раз. Эта процедура называется "поглощение воздуха три, пять, семь, девять (раз)".
Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата.
На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.
В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего, его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести и почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны". Затем поочередно надлежало избавиться от трех видов солнечного воздуха: черного, "трупного воздуха"; белого, "старого воздуха"; голубого, "мертвого воздуха". Выпуская каждый раз воздух, надлежало концентироваться на его цвете и названии.
После этого надо было тихо и осторожно четыре раза вдохнуть желтый воздух, после чего сглотнуть три раза слюну. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть семь раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Наряду с практикой поглощения солнечного воздуха, даосы рекомендовали еще ряд других: поглощение лунного воздуха, поглощение тумана и т.д. Некоторые европейские исследователи склонны усматривать в этих процедурах поглощения солнечного и лунного воздуха зачатки гелиотерапии и селенотерапии, достоинства которых даосы оценили еще в глубокой древности.
Двигательная гимнастика. Описанные выше дыхательные упражнения, согласно предписаниям даосских наставников, необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой, различные виды которой описывались в трактатах или передавались изустно от учителя ученику. Общее название этой гимнастики "растягивание и сжимание" тела (даоинь). Позже стали употребляться и другие названия: "работа" (гунфу), "работа, направленная вовнутрь" (нэйгун) и пр.
Упражнения, которые рекомендовались приверженцами даоинь, гунфу и нэйгун, были направлены на тренировку своего тела, а также предотвращение или лечение болезней. Это была своего рода лечебная гимнастика. Современные авторы, в том числе и медики, признают ее несомненно эффективной в укреплении организма, увеличении его сопротивляемости, в профилактике и лечении ряда заболеваний, в снижении утомляемости и т.д. Отмечается также положительный психотерапевтический эффект этой гимнастики.
Неотъемлемой частью гимнастических упражнений с древнейших времен были массаж, растирание, легкие удары и другие пассивные движения гигиенического и лечебного характера. Ими пользовались при переутомлении, судорогах, вывихах, переломах, ревматических болях, кровотечении. Во второй половине XVIII в. лечебная гимнастика, практикуемая даосами, привлекла внимание европейских медиков, сторонников лечения ряда болезней при помощи движения. Этому способствовали статьи миссионеров, живших в Китае, и в первую очередь статья отца-иезуита Амио.
Гимнастические упражнения, практиковавшиеся даосами, выполнялись сидя, стоя или лежа. Принимая различные положения, производя необходимые движения, следовало определенным образом дышать, вдыхая и выдыхая воздух так, как предписывалось для каждого комплекса упражнений.
Существовало множество руководств, в которых подробно описывались различные виды гимнастических упражнений. Одним из наиболее важных было сочинение Гао Ляня "Цзунь шэн ба цзянь" ("Восемь разделов, сообразованных с жизнью), написанное в 1591 г. Из более ранних работ известностью пользовался трактат сунского автора даоса Инь чжэньжэня "Син мин гуйчжи" ("Законы природы и судьбы").
Приведем описание некоторых упражнений из комплекса "Чжун-ли ба дуань цзинь фа" ("Блестящий метод бессмертного Чжун - ли, состоящий из восьми упражнений"). Это профилактические, оздоровительные упражнения. Выполняются они сидя, ноги должны быть скрещены. Продолжительность - по собственному усмотрению. Время выполнения - от полуночи до полудня (т.е. время ян).
Перед началом упражнения нужно сосредоточиться. Первое упражнение предписывает стучать зубами и собирать во рту слюну. Сосредоточившись, посидеть некоторое время со "сжатыми кулаками", затем, обхватив руками кунь-лунь (т.е. макушку головы), сделать девять тихих вдохов и выдохов, затем подышать неслышно некоторое время.
После этого 24 раза ударить в "небесный барабан". Для этого ладонями закрыть уши, указательными пальцами надавливать на средние и затем соскальзывать с них, тем самым ударяя по затылку. Далее следует постучать зубами 36 раз и собрать слюну. Закончить упражнение постукиванием "яшмовой подушки" (т.е. затылка) указанным способом, по 24 раза правой и левой рукой порознь.
Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Третье упражнение предписывает "красным драконом" (т.е. языком) 36 раз провести во рту по небу, зубам, щекам, накапливая таким образом "священную воду" (слюну), затем прополоскать этой слюной 36 раз рот, а затем тремя глотками сглотнуть ее со звуком "гу-гу", имитируя бурлящую воду. После этого будет "ощущение огня" (в сердце?).
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь "поле киновари" (очевидно, имеется в виду нижнее "поле киновари"). "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению".
Даосские врачи полагали, что некоторые болезни можно излечивать потением. Для этого они рекомендовали комплекс упражнений "пять животных", разработку которого приписывают знаменитому хирургу Хуа То (II в.), хорошо осведомленному, компетентному врачу, посвященному также и во многие даосские секреты. Больному предписывалось в зависимости от его заболевания исполнить одно из упражнений, подражая какому-либо из пяти животных: тигру, медведю, оленю, обезьяне и птице.
Приведем описание упражнения "тигр": задержать воздух, наклонить вперед голову, плотно сжать кулаки и принять свирепую позу тигра. Руками следует медленно поднимать воображаемую огромную тяжесть. Пока тело находится в вертикальном положении, следует "запереть" воздух, а затем сглотнуть его и провести вниз в брюшную полость, заставив тем самым "священный воздух" переместиться сверху вниз и произвести в брюшной полости звук, подобный грому. Это упражнение предписывалось сделать семь раз. Считалось, что оно приводит в гармонию воздух и пульс, предотвращая все болезни.
Упражнение "обезьяна" предписывалось делать следующим образом: остановить дыхание, принять позу обезьяны, взбирающейся на дерево. Рука словно бы держит плод, ступня поднята. На пятке другой ноги повернуться и заставить "священный воздух" циркулировать, удерживая его в брюшной полости (очевидно, в нижнем "поле киновари"), до тех пор, пока не выступит пот.
Многие предписания и рецепты даосов остаются темными. Несмотря на обширную литературу, освоение этих методов предусматривало наличие наставника, учителя, который разъяснял бы, как следует выполнять то или иное упражнение, проверял ощущения, которые возникали в результате их выполнения, контролировал общее состояние больного и ход лечения.
Наличие наставника было обязательно и в овладении иным типом гимнастических упражнений - для укрепления тела, накапливания силы, овладения боевыми и оборонительными приемами, словом, внешними способами, или стилями. Даосские монахи (как, впрочем, и буддийские) регулярно тренировались, овладевали целым рядом приемов, которые помогали им в случае надобности одолевать физически более сильного или численно превосходящего противника. Не останавливаясь здесь на этой стороне даосской практики, перейдем к рассмотрению еще одного способа, с помощью которого даосы надеялись достичь бессмертия, а именно - сексуальной практики.
Сексуальная практика. Хорошо известно, что даосизм не запрещал своим последователям-мирянам иметь семью и детей. Интимные отношения людей они рассматривали в свете теории инь-ян как связанные с механизмом вселенной, с великим ритмом природы и повторяющими великое единение сил инь и ян, в данном случае - соединение Неба и Земли.
Целибат противен естественному закону природы, поскольку все в природе имеет свойства либо женские, либо мужские, т.е. относится либо к стихии инь, либо к стихии ян. Более того, даосы считали, что "питание жизни с помощью инь и ян", или "соединение инь и ян для питания жизни" (инь ян ян шэн чжи дао), является одним из важных средств - наряду с другими - для достижения бессмертия.
Даосский сексуальный мистицизм развивался на благодатной почве китайского общества, в котором семейные отношения были одной из норм конфуцианской морали, а продолжение рода - святой обязанностью каждого китайца. Неудивительно поэтому, что уже в глубокой древности существовала обширная литература, посвященная проблемам интимных отношений людей. До нас дошли лишь названия некоторых сочинений. Однако ряд трактатов более позднего времени сохранился в собрании медицинских сочинений "И синь фан" ("Основные лечебные предписания"), составленном в конце X в. японским врачом Тамба Ясуори и изданном в Японии в 1854 г.
Собранные тексты стали предметом исследования китайского ученого Е Дэхуэя, который в 1914 г. закончил публикацию как самих текстов, так и результатов своих исследований. Среди фрагментов, собранных Е Дэхуэем, есть "Су нюй цзин" ("Книга Чистой девы"). "Сюань нюй цзин" ("Книга Таинственный девы"), "Дун сюань цзы" ("Книга Постигшего таинственное"), "Юй фан би цзюе" ("Тайны яшмовых покоев"), а также "Тянь ди инь ян цзяо хуань да лэ фу" ("Ода великой радости соединения инь-ян Неба и Земли"), написанная Бо Синцзянем, братом прославленного танского поэта Бо Цзюйи.
В подобных сочинениях довольно трудно провести четкую грань, разграничивающую рекомендации даосских мистиков, направленные на поиски бессмертия, и дидактические наставления, регулирующие интимные отношения людей. О живучести предписаний и идей, изложенных в этих трактатах, можно судить по замечанию Дж. Нидэма о том, что популярные версии некоторых из них до недавнего времени еще были в обращении в библиотечках разносчиков или же передавались из рук в руки приватно. Кроме того, один даос в Чэнду на вопрос, сколько народу следует этим предписаниям, ответил: "вероятно, более половины мужчин и женщин Сычуани".
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:32 pm

Главной целью упражнений для "питания жизни с помощью инь и ян" было сохранение возможно большего количества семенной жидкости цзин, приобретение жизненной энергии партнера. В "Юнь цзи ци цян" говорится, что семенная жидкость содержится в семенных пузырьках ("домах", "комнатах" цзинши) в нижнем "поле киновари". В соответствующей части женского организма собирается менструальная кровь.
Согласно предписаниям даосских авторов, с помощью сексуальной практики надлежало увеличить количество жизнетворной эссенции цзин и всячески избегать расходовать, а тем более утратить ее. Считалось, что систематические питание силы ян в мужчине за счет силы инь в женщине обеспечивает мужчине здоровье, долголетие и дитя мужского пола. Соответственно здоровья и долголетия достигает женщина, питающая свою силу инь за счет силы ян мужчины.
Практикующим "питание жизненного принципа" соединением инь и ян даосские наставники предлагали два основных способа: coitus reservаtus (прерванный половой акт) и "возвращение семени" (хуань цзин).
Первый способ предполагал многократные coitus reservatus с непрерывным рядом партнеров для питания силы ян возможно большим количеством инь. Наиболее простая процедура из трактата "Юй фан чжияо" ("Руководство для яшмовых покоев") приведена в работе А.Масперо. Тут описаны подготовительные ласки и техника любовного соединения, говорится об избавлении от всех болезней и продлении жизни того, кто способен в течение суток осуществить coitus reservatus на протяжении двенадцати копуляций, при этом следует сменить последовательно возможно большее число партнеров. "Если за одну ночь сменить десять партнеров, это высшая степень превосходства".
Другой способ ("возвращение семени) заключался в том, чтобы в момент эякуляции сдавить уретру. При этом семя отводится в мочевой пузырь, откуда затем выводится с мочой. Даосские практики, однако, считали, что тем самым можно заставить семенную жидкость подняться вверх, чтобы питать ею мозг. Поэтому этот способ назывался еще "заставить семя вернуться и питать мозг" (хуань цзин бу нао).
Так же, как и дыхательные упражнения, описанные выше процедуры требуют предварительной подготовки и наставлений учителя. В небольшом сочинении V в. из антологии "Юнь цзи ци цянь" говорится, что приступать к этим занятиям надо "в день кай или чу первой декады месяца, когда они будут совпадать с днем цзя-цзы шестидесятидневного цикла в час живого воздуха после полуночи", при этом нельзя быть пьяным, грязным, отягощенным пищей, ибо нарушение этих условий порождает болезни.
Необходимо "совершенной медитацией" отрешиться от всех посторонних мыслей. После этого "мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни". Практика эта объявлялась абсолютно секретной, "ее нельзя передавать никому, кроме мудрецов". Практикующие этот способ в соответствии с правилами, будь то люди молодые или старые, обретали энергию, становились сильными и здоровыми".
В период правления династии Тан были широко распространены различные руководства, посвященные сексуальным вопросам, написанные в дотанское и в танское время. Среди последних заслуживает упоминания медицинский трактат известного даосского врача Сунь Сымяо (601-682) "Цянь цзинь яофан" ("Бесценные рецепты"), впервые напечатанный в 1066 году и переизданный в 1307, 1544 и 1604 гг. Специальный раздел трактата был посвящен "здоровой половой жизни". В восемнадцати частях раздела автор излагал рекомендации, в целом совпадающие с прежними руководствами.
Есть однако и новые элементы. Так, Сунь Сымяо обращает внимание на достижение мужчиной сорока лет, считая этот возраст поворотным пунктом в сексуальной жизни и для физического состояния в целом. "Когда мужчина достигает сорока лет, он вдруг замечает, что его потенция уменьшается... Пэн-цзу сказал: "Лечение одного человека за счет другого - вот истинное лечение".
Для достижения того же эффекте "возвращения семени" Сунь Сымяо предлагает надавливать на аккупунктурную точку пинъи, которая находится в одном цуне выше правого соска. В последней части раздела говорится о запретах. Например, для того, чтобы избежать бесплодия, рекомендовалось женщине остерегаться ртути, а мужчине - оленьего жира.
Больше значение даосские рекомендации уделяли выбору партнеров. Зачастую эти указания были чрезвычайно противоречивы, но все сходились в том, что надлежит избегать тех, кто сам знает процедуру. Существенным считался возраст - наиболее ощутима польза от девушек 14-19 лет. Женщина старше 30 лет считалась непригодной, равно как и женщина младше 30 лет, но имеющая ребенка.
Одни авторы рекомендуют выбирать красивых партнеров, другие не считают это существенным. В некоторых рекомендациях приводится целый перечень свойств и качество, наличие которых желательно, а также перечень недостатков, обладательниц которых следует избегать. Согласно бессмертному патриарху Пэн-цзу надо соблюдать три запрещения: нельзя "питать жизненный принцип с помощью инь и ян" о время больших ливней, сильного ветра, грома и молний, затмений и землетрясений - это запрет Неба.
Запрет человека - при опьянении, отягощении пищей, чрезмерной радости или грусти, будучи в страхе или гневе. Запрет земли предписывал избегать мест, где есть гора, река, алтарь бога Земли, очаг. Нарушившие эти запреты заболеют, а дети, зачатые при этом, погибнут. Существовали дни, в которые запрещалось практиковать "питание жизни", в их числе дни цзянь, по, чжи, дин, последние дни лунного месяца, шесть дней дин и шесть дней бин, пятнадцать дней перед зимним и летним равноденствием, дни смены четырех времен года, шестнадцатый день пятого месяца, когда соединяются Небо и Земля.
Многочисленные наставления относительно выбора партнеров и множество запретов в зависимости от времени года и фазы луны, условий погоды и астрологической ситуации означали, что благоприятные случаи для соединения инь и ян не могли быть слишком частыми. Однако все эти запреты были обязательны для тех, кто стремился достичь бессмертия, и не соблюдались в семьях, в которых не ставили такой цели. Между тем учитель Дун-сюань в своем руководстве предписывал соблюдать правильную космическую ориентацию и благоприятное время для соединения инь и ян.
ак, весной надлежало ложиться головой на восток, летом - на юг,осенью - на запад, а зимой - на север. Четные дни месяца Дун-сюань полагал неблагоприятными для сексуального акта, а нечетные - благоприятными. Положительные часы, т.е. время от полуночи до полудня он считал благоприятными, а отрицательные, т.е. время от полудня до полуночи - вредными. Самыми благоприятными сроками он считал: весной дни, относящиеся к первоэлементу "дерево" (т.е. дни цзя-и), летом дни, относящиеся к первоэлементу "огонь" (т.е. дни бин-дин), осенью - дни, относящиеся к первоэлементу "металл" (т.е. дни гэн-синь), зимой - дни, относящиеся к пе6рвоэлементу "вода" (т.е. дни жэнь-гуй).
Наряду с описанными выше рекомендациями даосов относительно соединения инь и ян, питания жизни при помощи соединения инь и ян даосская сексуальная практика достижения бессмертия включала также коллективные оргиастические акции, которые назывались "истинное искусство уравнения воздуха" (чжун ци чжэнь шу) или соединение воздуха" (хэ ци, хунь ци). Они практиковались со II в. по VII в. довольно широко.
Из трактата "Сяо дао лунь" ("Осмеяние даосизма"), написанного в середине VI в. Чжэнь Луанем, покинувшим лоно даосизма и перешедшим в буддизм, узнаем, что фестивали предназначались для очищения, "избавления от греха" (ши цзуй), проводились ночью в полнолуние и новолуние, после определенного периода поста. Церемония предусматривала ритуальный танец, который назывался извивы дракона и игры тигра" и заканчивался иерогамией.
Хотя после VII в. фестивалей уже не было, в даосских монастырях эта практика существовала вплоть до XI-XII вв., а среди некоторой части мирян - вплоть до недавнего времени. Такая живучесть этой традиции может быть объяснена поисками бессмертия, с одной стороны, и правилами сексуальной гигиены в полигамных семьях15 - с другой. И в том и в другом случае даосские наставники выступали в роли наиболее компетентных советчиков и руководителей.
Даосы признают исключительную важность роли женщины в достижении бессмертия, более того, они допускают, что и женщина, овладевшая тайнами питания жизни с помощью инь и ян, вполне может достичь конечной цели. Существовало немало женщин-даосов, занимавшихся поисками бессмертия. Одной из них посвящена ода Хань Юя. Наконец, сама Сиванму, владычица Запада, согласно многочисленным легендам, достигла бессмертия благодаря именно тому, что питала свою силу инь за счет силы ян.
Описанные выше способы достижения бессмертия предполагали, что практикующие посвящают себя целиком и полностью конечной цели, для достижения которой они не жалеют ни сил, ни времени, и хотя им нужен мудрый наставник, основной упор делался на собственные силы для того, чтобы совершенствовать собственную природу, которая, как учили даосы, заложена в каждом человеке изначально и дана ему Небом.
Остановимся на рассмотрении внутренних средств или средств "выплавления внутренней пилюли". Вэй Боян считал их главными, а поглощение лекарств (вай дань) - дополнительным средством.
Другие практики Дао наверх
Цигун. Практика ци гун заимствовала технику внутренней алхимии, но отказалась от таких специфически религиозных целей даосизма как "обретение бессмертия". Кроме того, в ци гун большую, нежели во внутренней алхимии, роль, играет контроль над циркуляцией ци по телу (для внутренней алхимии важнее сведение потоков ци в киноварные поля и их "плавка"). Цигун - считает энергию, Ци, главной жизненной силой человека, учит пробуждать, использовать и контролировать эту энергию. Основная цель - развитие человека как индивидуума, личности, понимания своего места в мире, своих задач.
Ци - это энергия, присутствующая на небесах, на земле и в каждом живом существе. Эти три типа энергии взаимодействуют между собой, проникая и превращаясь друг в друга. Слово «гун» в Китае часто употребляется как сокращение от «гунфу» (искаж. «кунфу», «кунг-фу» и т. п.), что значит «энергия-время». Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется «гунфу». Этот термин применим к любому виду деятельности, на которую затрачиваются время, энергия и терпение. Таким образом, «цигун» можно перевести как «работа с пневмой-ци», «тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий».
Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба и земли, а затем соединяет их в себе в области «нижний даньтянь». Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия.
В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя познание Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как «Пять Элементов и Десять Стволов», «Небесные стволы» и «И-Цзин». Людей, которые достигли значительных успехов в изучении Земной ци, называют «дили-ши» («геоманты») или «фэншуй-ши» («учителя фэн-шуй»).
Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и «Книгой Перемен», эти мастера помогают людям принимать важные решения - например, как правильно выбрать место для дома или могилы. Следует отметить, что эта профессия до сих пор широко распространена в Китае. Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей: в Китае их называют «сюаньмин-ши» («предсказатели судьбы»). Человеческая ци является основным объектом изучения для мастеров цигун.
Цигун является древней восточной системой, направленной на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Ци является источником жизни. Соответственно, знание того, каким образом функционирует эта энергия, и умение правильно влиять на нее позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Многие аспекты Человеческой ци уже исследованы и успешно применяются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.
Важнейшей составляющей цигун является медитация. Статические и динамические медитативные упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Кроме того, даосы и буддисты используют эту технику в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может считаться цигун.
Школы Цигун
С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры. Существовало множество различных школ цигун: клановых, семейных, монастырских. Очень медленно происходило взаимопроникновение школ цигун. И уже к середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики:
• Медицинское (или лечебное) направление цигун
• Цигун, используемый в боевых искусствах
• Различные частные школы монастырей и обществ
В Китае Цигун разделяется на следующие направления:
• Буддийский
• Даосский
• Конфуцианский
• Жесткий цигун
• Легкий внутренний и внешний
Каждое из них ставит перед собой различные задачи и цели.
Боевой Цигун. Это направление Цигун ставит перед собой задачу поднять энергию физического и энергетического тела до такого уровня, чтобы повысить боевые способности воина (усиление силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами Цигун, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.
Наиболее известно направление боевого цигуна "Железная рубашка". Соединение дыхательных и статических упражнений позволяет в достаточно короткие сроки сформировать мышечный корсет и добиться его "твердости", приобретаемой мышцами при статическом выдохе. Средней силы проникающий удар ножом не может пройти через напряженные мышцы хорошо подготовленного спортсмена. Отсюда и название "Железная рубашка". В начале 20 го века иллюзия непобедимости таких спортсменов стала одной из причин "восстания боксеров".
Конфуцианский цигун. Основная цель конфуцианского цигун заключается в «реставрации тела и пробуждении энергии ци». Конфуцианские школы цигун основывались на социально-научном совершенствовании. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет ржание сердца».
Конфуцианский цигун делает упор на развитие Высокоморального человека. «Цзюнь-цзы» (совершенный человек) он должен отличаться двумя основными достоинствами - гуманностью и чувством долга. Этот человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честности.. Всего себя он посвящает высоким идеям, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он «может спокойно умереть» вечером.
Религиозный Цигун. Этот вид Цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской религиозной направленности. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или Великой Пустоты (Дао). В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и они умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни, теперь монах сам решал, когда его душе отправляться в мир иной. Впоследствии эти техники вышли из религиозного Цигун и стали независимы.
В настоящее время они не относятся ни к одной из религий. Религиозный цигун изучают и преподают в Буддийских и Даосских монастырях.
Философский Цигун или Цигун для мудрецов. В него вошли Конфуцианский цигун, Даосский и Буддийский. Направления этого вида Цигун разрабатывались учеными-философами, а их основная задача - не только поддержание здоровья. Они делают упор как и на Конфуцианский цигун, так и на духовно-социальное совершенствование человека, на образование, интеллектуальное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Этот вид Цигун более целенаправлен. Но, самое главное, он помогают глубже понять ситуацию или проблему, рассматривать их с разных сторон, копать глубже.
Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений, и создания новых оригинальных творений. Выстроить алгоритмы для реализации этих идей и решений. Это вид Цигун помогает мечты сделать явью. Применение этих знаний обширны (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т. д.). Про направления этой школы упоминает мастер В. Кью-Кит в своей книге «Искусство Цигун».
В целом, эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский Цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный Цигун. Отличия Буддийского Цигун от даосской практики в том, что даосская практика целью ставит «очистить душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние». Буддийское направление больше беспокоится о «закалке души и ее освобождении».
Медицинский Цигун. Этот вид Цигун создали, главным образом, целители. Были разработаны специальные упражнения для улучшения циркуляции ци (энергии) в конкретных каналах (меридианах) для излечения заболевания. Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.
К медицинскому цигуну относится практика Синг шен джуан. Синг шен джуан - это система упражнений, или форма, как ее принято называть, начального уровня цигуна. Она представляет собой оздоровительную гимнастику, воздействующую на суставы тела через правильное расслабление. Целью этой практики является формирование правильной структуры тела - физической и энергетической, то есть создание здоровой осанки здорового позвоночника в здоровом теле. Выпрямляется позвоночник, появляется гибкость в суставах, устраняются глубокие зажимы в теле.
В даосских практиках физическое здоровье считается первым шагом на духовном пути. На первом этапе практикующий занимается подготовкой тела как сосуда для духа и души, его очищением, открытием каналов, по которым протекает жизненная энергия ци. О значимости позвоночника написано и сказано очень много, всем известно, что во многих случаях основой болезней являются проблемы с позвоночником. От спинного мозга, который бережно хранится внутри позвоночного столба, отходят нервы, обеспечивающие жизнедеятельность каждого органа и всего организма в целом.
Когда нарушена структура позвоночника, функционирование организма ставится под угрозу, без здорового позвоночника и правильной осанки преждевременно говорить и о здоровье организма. Каждый из нас знает истинное состояние своего позвоночника, очень часто мы стараемся выправить осанку, увидев себя в отражении витрины магазина. Проходя мимо, мы даем себе обещание держать плечи расправленными, а голову - гордо поднятую
Вернуться к началу Перейти вниз
Laguruz



Мужчина Страна : UZB
Магия : магия
Сообщения : 2361
Репутация : 211

СообщениеТема: Re: Сборник базовых эзотерических концепций...   Вс Июл 10, 2016 9:33 pm

Все также прекрасно знают, как это работает - никак не работает. Через несколько лет мы начинаем принимать таблетки в тщетных попытках лечить симптомы различных заболеваний, причина которых находится в нарушении структуры позвоночника. Такие искажения возникают под влиянием травм, перенапряжений, неправильных многолетних привычек, связанных с профессиональной деятельностью, врожденными проблемами или перенесенными заболеваниями.
В результате возникают сильные зажимы в теле, которые блокируют нормальное функционирование связок и мышц, иннервацию отдельных участков тела, ухудшают кровообращение. При этом зачастую получается цепная реакция - блокировка в одном месте вызывает появление зажимов и в других частях тела. Такие эффекты называют кинетическими цепями, например, зажимы в икроножных мышцах могут стать причиной возникновения напряжения в шее, а как следствие, ухудшения зрения, появления мигреней и других заболеваний.
Из выше сказанного очевидно, что данная гимнастика востребована не только теми людьми, которые желают посвятить себя духовным изысканиям, но и теми, кто заинтересован в собственном здоровье и желает жить, не отвлекаясь на болезни и слабости тела. Система упражнений синг шен джуан относится к лечебному цигуну, который зарекомендовал себя как высоко эффективный и безопасный метод оздоровления. В госпиталях Китая в массовых масштабах он назначается людям с заболеваниями опорно-двигательного аппарата (сколиозами, межпозвоночными грыжами и многими другими). Получаемые результаты восхищают как сотрудников медицинских учреждений, так и самих пациентов.
Одним из преимуществ синг шен джуан является то, что он не требует предварительной физической подготовки. Упражнения этой гимнастики выполняется медленно и плавно без каких-либо резких движений, исключительно корректно и безопасно работая с телом. Форма выстроена в особую последовательность упражнений, собранных таким образом, что их применение не только изменяет структуру тела и приносит расслабление, но и приводит ум и эмоции в спокойное сбалансированное состояние, приводя к эмоциональной стабильности.
Положительные эффекты от оздоровительной гимнастики Синг шен джуан:
• Красивая правильная осанка
• Здоровый позвоночник
• Улучшение гибкости
• Достижение свободы движения в каждом суставе
• Улучшение кровоснабжения органов и головного мозга
• Увеличение жизненной силы
• Открытие каналов тела для свободного движения в них энергии
• Создание базы для практик по трансформации сознания (шен дженг гонг).
Форма синг шен джуан состоит из десяти упражнений. Каждое из них работает с определенной зоной позвоночника и энергетической точкой в этой зоне. Упражнения выстроены в точную последовательность, которая и составляет секрет этой практики. Много веков назад китайские мастера, которые создали эту практику, открыли, что активизируя определенные энергетические точки и области с помощью этой последовательности движений, структура тела приобретает правильную форму и налаживается функционирование энергетических каналов. Все упражнения как отдельные звуки собранны в соответствии с высочайшими законами гармонии в божественную симфонию.
Огромное внимание уделяется науке расслабления. Это всем знакомое слово скрывает незнакомое действие. Расслабление - это способность, которая априори считается всеми освоенной, но по факту большинство людей не способны контролировать расслабление своего тела, зачастую даже во сне некоторые мышцы остаются зажатыми и напряженными. Если задуматься, то большую часть жизни человека обучают тому, как собраться и напрячься, чтобы достигнуть какого-либо результата. И та способность расслабления, которая дарована каждому ребенку, очень быстро теряется и забывается. Но ее возможно приобрести заново, например, занимаясь синг шен джуан.
Процесс выстраивания правильной структуры тела происходит параллельно с вспоминанием состояния расслабления. Это интереснейшее путешествие в познание собственного тела со временем дает внутреннее знание того, насколько правильно оно двигается, какая поза является удобной и полезной, а какая вызывает напряжения, какие области нуждаются в дополнительном внимании, как эффективно распределять нагрузки внутри тела, чтобы не навредить ему.
На семинарах очень подробно объясняется каждое упражнение и выделяется значительное время на непосредственно практические тренировки, чтобы любой человек, независимо от состояния физического тела, его способностей и ограничений мог понять его суть и научиться правильно выполнять. Уже во время семинара участники испытывают совершенно новые степени свободы в теле, а также осознают те блоки и зажимы, которые существуют в теле и мешают ему полноценно работать. Для достижения серьезных результатов в состоянии тела и в самой практике потребуется 2-3 года регулярных тренировок.
В настоящее время существует и развивается несколько школ цигун. Самая распространённая в России и СНГ - Чжун Юань Цигун или Цигун Срединного Пути - является системой знаний и методик, которые имеют целью активизировать мыслительные процессы, развить интеллект и творчество, выявить скрытые резервы организма. Первые ступени - общеоздоровительные, направленные на нормализацию физического и психоэмоционального состояния человека.
Система не имеет религиозной, политической или идеологической окраски и преподается в СНГ с 1991 года, а, кроме того, в США, Германии, Испании, Венгрии, Словакии, Израиле, странах Балтии и пр. В настоящее время Патриархом школы Чжун Юань цигун является мастер Сюй Минтан.
Базовые элементы системы Чжун Юань Цигун. Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепциях Инь-Ян, У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).
1. В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антогонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь.
Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся. Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским. Инь- это ночь, зима, Луна. Ян - это день, лето, Солнце. Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.
Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателья» или «три части туловища») - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот. Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.
В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.
А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь. Поэтому мы говорим, что одна из целей цигун - регулирование Инь-Ян, приведение их в равновесие.
2. В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр. Об этом мы уже упоминали в разделе «Религия».
3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество БАТ, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.
Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения китайской медицины, являются не столько отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Чудесные каналы можно сравнить с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом имеют свои маршруты.
Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не достает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Основными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствия для свободного циркулирования ци, то на этом участке возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому, с точки зрения китайской медицины, на участках спазмирования («закупорки») каналов всегда возникает заболевание или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное «блокирование» каналов и нарушения в них циркуляции ци. В связи с этим, одна из целей 1-й ступени цигун - нормализовать циркуляцию энергии ци по каналам и снять все блоки.
В энергетическую систему организма входят также «энергетические резервуары» или «котлы» - области даньтянь (или «киноварные поля»). Это участки, в которых можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать ее и улучшать качество (иногда в переводе встречается термин «воспитание ци»). Дань - это концентрированная, сгущенная энергия.
Вообще энергия ци бывает в двух состояниях - концентрированном (тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать) и в разряженном (тогда она подобна газу). При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтянь, а пар - другое агрегатное состояние льда - с обычным состоянием ци. В таком состоянии она присутствует везде в Космосе.
В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара ( котла):
• Ся даньтянь - нижний котел - находится в области пупка и малого таза с центром несколько ниже пупка
• Чжун даньтянь - средний котел - расположен в области груди с центром на уровне линии, соединяющей соски
• Шан даньтянь - верхний котел - располагается внутри головы в области гипоталамуса, на уровне линии, соединяющей брови, примерно там, где индийцы ставят красную точку
На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, т.к. от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его сексуальные возможности, длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской народной меедицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависят другие системы организма (по кругу У-син).
Цели первой ступени - активизировать нашу Цзин в Ся дантянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу внутреннюю энергию. Это будет способствовать открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.
Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие Инь-Ян в нашем теле, открыть и прочистить энергетические каналы, открыть биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений - оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять энергией ци, а это, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие заболевания.
Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь конкретному. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой.
Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, т. к. их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть (например, малое быстродействие). Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии.
Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Поэтому методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям.
Но основным является не только приобретение различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности. А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера позволяют человеку практиковать и обучают его высшим ступеням только в том случае, если и он дает нечто другим взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить ваш уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., т. е. они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только повысить уровень здоровья, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методики, когда от освоения базовых элементов-кирпичиков возможно перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является данная система.
Вернуться к началу Перейти вниз
 

Сборник базовых эзотерических концепций...

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 7На страницу : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7  Следующий

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
AVALON :: 
ОБЩЕНИЕ
 :: ФЛУДИЛКА
-